| 24–35) автор оправдывает свой новый перевод Ветхого Завета с древнееврейского оригинала. Далее, в первой части третьей книги (гл. 1–10) говорится о новых взаимных обвинениях Иеронима и Руфина и участии в этой вражде их союзников; во второй части (гл. 11–15) Вифлеемский пресвитер возвращается к вопросу о методе перевода сочинений Оригена и об авторстве «Апологии за Оригена». В третьей части (гл. 16–24) он разоблачает двуличие и изворотливость, проявленные Руфином в ходе оригенистских споров по отношению к еп. Феофилу Александрийскому, Вигилянцию, папе Анастасию, еп. Епифанию Кипрскому и ему самому. В четвертой части (гл. 25–33) блаж. Иероним возвращается к старым и новым личным претензиям и обвинениям Руфина в его адрес, а также обсуждает недостаточно ясную позицию Руфина в вопросе о происхождении души. В пятой части (гл. 34–40) вновь обсуждается вопрос о руфиновском переводе трактата Оригена «О началах» и резком ответе на него блаж. Иеронима. Наконец, в шестой части (гл. 41–44) автор с негодованием отвергает предлагаемые ему Руфином условия примирения, видя в них уступку не столько Руфину, сколько ереси, и в ультимативной форме предлагает свои собственные условия. В целом этот едкий памфлет, преисполненный личных нападок и оскорблений, в отличие от предыдущих трактатов, имеет очень мало догматического или нравственно-назидательного содержания. 3.7. Contra Vigilantium («Против Вигилянция», CPL. 611; PL. 23. Col. 339–352; CCSL. 79С (J.-L. Feiertag. 2005); рус. пер.: Творения. 1903. Ч. 4. С. 293–315). Этот небольшой полемический трактат, написанный в 406 г., по признанию блаж. Иеронима, в спешке, всего за одну ночь 502 , направлен против его давнего знакомого – пресвитера Вигилянция. Родившийся в 375 г. в Аквитании, в местечке Калагурры, в семье трактирщика, Вигилянций некоторое время помогал отцу в торговле, но затем, в 395 г., получил сан пресвитера и вскоре, заручившись рекомендательными письмами еп. Павлина Ноланского , предпринял паломничество в Египет и Палестину, где в самый разгар оригенистских споров был принят сначала в Иерусалиме Меланией Старшей, приходившейся родственницей еп. |
| Отсюда он заключил, что Ириней пользовался различными источниками и различного достоинства». Сам De-Faye всецело на стороне Heinrici и посылает упреки по адресу Hilgeufeld’a, не воспользовавшегося критикою Гейнрици; хотя Be-Faye отнюдь не относится так скептически к источникам Иринея, как Гейнрици, справедливо замечая, что во времена Иринея еще не строили ничего на источниках, имевших маловажное церковное значенье. – Тертуллиан 41 в своем сочинении « Adversus Valentinianos» (сс. I – XXXIX), Епифаний (Ерес. XXXI, 1 – 38) и Феодорита (Compendium haeret. fabularnm, L. 1. 7, 8. 9. 12 и др.) чрезвычайно тесно примыкают к Иринею. Так, напр. Епифаний выписывает его по страницам, с 9 гл. по 34. Некоторую самостоятельность Епифаний обнаруживает в отделе г.л. 5 – 7, в загадочных арамейских именах эонов 42 . Главы 2 – 4 составлены на основании Иринея, личных сведении самого Еиифания во время путешествия его но Египту (сл. 2 гл.) и других источников, в числе которых Епифаний упоминает между прочим сочинения Климента и Ипполита (сл. гл. 35). Сочинениями каких валентиниан пользовался Епифаний, – о чем он заявляет в самом конце 6 гл. – вопрос темный; во всяком случае уже по сочинениями самого Валентина 43 , даже, быть может, не его учеников 44 – По другой стороне располагается ряд ересеологов – Климент Александрийский , Ипполит, PS. Tertulliauus, Филастрий и Ориген . О Клименте Ал. мы уже говорили – это важнейший для нас источник, ибо он содержит фрагменты из собственных сочинений Валентина; кроме того у него есть «Извлечения из сочинений Феодота и так называемого восточного учения времен Валентина» 45 . О названном Феодоте упоминает еще голословно Феодорит 46 , а более не содержится о нем никаких указаний в ересеологической письменности; к нему мы еще вернемся. «Выписки из Феодота» не представляют собой схемы «восточного учения» валентинианства, а мало связанные между собою выдержки и не ученика-последователя валентиниан, а человека, заинтересовавшегося гностицизмом, изучавшего его 47 , но далеко несоглашавшегося с его основными положениями, как это видно из критических противоположений выписанному чрез μες 6s 48 . |
| Подрастание семени и принесение плода предполагает известную почву. Почва дана в человеке, и в какой-то мере от человека зависит – таков контекст. В ст. 24 Иисус, очевидно, цитирует употребительную пословицу. Он цитировал ее и в других случаях (ср. Мф. Мк.7:2 ; Лк. Мк.6:38 ), но относил ее к области моральных отношений между людьми. Тут изречение имеет более общее значение. Духовный рост предполагает соответствующие условия. Обладание есть начало дальнейшего приобретения. Ст. 24 получает обоснование в ст. 25. Уже в гл. 2 мы встретились с противоположением больных и здоровых. Мы видели, что понятие «здоровые» не должно быть принимаемо в его буквальном смысле. Здоровые – это те, которые мнят себя здоровыми. Так и тут: «Кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (ст. 25). Есть призрачное владение. На призрачном владении не построить ничего. Выявление призрачности и есть отнятие того, чем человек думает владеть. Таким образом, в гл. 4 переплетаются два ряда мыслей: об условиях произрастания и плодоношения и о том, что произрастает и плодоносит. Ст. 24–25 так же, как и ст. 21–23, продолжают толкование притчи о сеятеле. Они касаются условий произрастания и плодоношения. К произрастающему и плодоносящему как к положительной ценности, как к выявляющемуся свету относятся, мы это видели, ст. 21–23. Что есть свет? Ответ ст. 26 и сл. вытекает из предыдущего. Служение Иисуса Христа есть служение мессианское. Прямо это еще не сказано в тех поучениях Христовых, которые уже приведены евангелистом. Но об этом говорит заголовок Евангелия и его раскрытие в вводных стихах. Об этом – прикровенное богоявление в гл. 2–3. Об этом неприкрыто свидетельствуют бесы. Мессианское служение предполагает близкое наступление мессианского царства, т.е. Царства Божия. Иисус, выступая на проповедь, призывает к покаянию, потому что «исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» ( Мк.1:15 ). В гл. 4 на вопрос учеников о значении притчи о сеятеле Он отвечает прямо: «Вам даны тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» (ст. 11). Ясно, что произрастающее семя есть слово о Царстве Божием. Царство Божие и есть тот свет, который уже светит – пока еще втайне и немногим. О Царстве Божием «внутрь вас» – о малом, неприметном начале – Господь, по свидетельству Лк. ( Мк.17:21 ), говорил фарисеям. И разная мера в плодоношении отвечает многим обителям в дому Небесного Отца (Ин. Мк.14:2 ) и неодинаковой славе небесных светил (1 Кор. Мк.15:41 ). Поучительно сопоставление с параллельными местами. В Мф. ( Мк.13:19 ) толкование притчи о сеятеле начинается так: «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый». В Лк. притча о сеятеле дана в гл. 8. Эта глава говорит о том, как ходил Иисус по городам и селам, проповедуя и благовествуя Царствие Божие ( Мк.8:1 ). Изложение благовествования начинается притчей о сеятеле ( Мк.8:4 и сл.). Вывод не оставляет сомнения. |
| 125; затем смотри: одно весьма древнее поучение в Прибавлениях к творчеству святых отцов ч. XVII, стр. 54, одно весьма древнее наставление отца сыну в Москвитян. 1851г., кн. 2, стр. 137, летописи Лаврентьевскую и Ипатскую – о преподобном Феодосии Печерском под 1074г., о князе Ярополке Изяславиче – первую под 1086г., вторую – под 1087г., Несторово житие преподобного Феодосия по изданию Бодянского в Чтениях л. 20 fin). Эту нашу вольную десятину должно отличать от обязательной десятины западной, а равно должно отличать её и от той нашей десятины, составлявшей жалованье от князей епископам, о которой мы говорили выше.– В период до-монгольский, как и во всё последующее старое время, духовенство наше было крайне подвижно; на этом основании представляется до некоторой степени вероятным предполагать, что при церквах были для него казённые или мирские дома, ибо иначе священники не успевали бы строить своих домов.– Для увеличения средств своего содержания священникам не возбраняются «различные (частные) занятия», – 7 Вселенского собора правило 15 fin., только бы они не были «безчестныя или презрительныя», – Карфагенского собора правило 19 (Трульского собора правило 9, cfr у Ралли и П. III, 344). У нас таким занятием была торговля (митрополит Фотий в Памятниках Павлова coll. 275 и 284), прямо дозволявшаяся священникам в Греции, см. выше, а вероятно – и все вообще мещанско-крестьянские ремесла и промысла. Ибо имеем указания, что священники занимались у нас даже звероловством, см. ниже (а из занятий бесчестно-презрительных и строго запрещённых – ростовщичество, – Фотий ibid.). 999 В Греции ещё Юстиниан требует от клириков не более, как – что бы они знали грамоту: κληρικος οκ λλως χειροθονεοθαι συγχωρομεν, ε μ γρμματα σασι (новелла 123, гл. 12, cfr. новеллу 6, гл. 12); обстоятельнее ниже. 1000 Cfr в Стоглавнике гл. 5 вопрос 30 и гл. 41 вопрос 31, также Посошкова «О скудости и богатстве» стр. 25. 1001 А ещё с бóльшим и совсем с полным основанием могли они жаловаться на архиереев за дани, пошлины и вообще поборы их самих с их ближайшими аколутиями или свитами и их десятинников. |
| 6 не хотите ли и вы отойти? Вопрос Иисуса вызывает твердое исповедание Петра, который выразил мнение всех двенадцати учеников (см. Мф. 16,13–20 ; Мк. 8,27–29 ; Лк. 9,18–20 ). Глава 7 7 праздник Иудейский поставление кущей. Самый продолжительный из иудейских праздников (длился семь дней), праздник Кущей следовал за еврейским Новым Годом и днем Искупления (Лев., гл. 23; Втор., гл. 16). Его отмечали в воспоминание о милостивом попечении, которое Бог проявлял к израильтянам в пустыне. Особой торжественностью сопровождались обряды добывания воды (в память о том, как Бог дал израильтянам воду в пустыне, Чис. 20,2–13 ) и зажигания светильников. Первый из этих обрядов дал Иисусу повод для Его заявления, записанного в 7,37.38, а второй для утверждения, записанного в 8,12. 7:3.5.10 братья Его. Ср. 2,12 и Мф. 12,46 . 7 Мое время. См. 2,4; 7,8.30; 8,20; 12,23; 13,1; 17,1; Мф. 26,18 ; Мк. 14,41 . Использованное здесь греческое слово «кайрос» часто имеет значение «установленное, назначенное время». Действия Иисуса носили не спонтанный характер, а совершались Им в предусмотренные Богом «времена и сроки». 7 мир. Имеется в виду человеческий род, противящийся Богу и установленной Им цели. Братья Иисуса, по их неверию, тоже примыкали в то время к миру, но позднее, по крайней мере некоторые из них, стали верующими ( Деян. 1,14 ). дела его злы. Делающие зло противятся всему доброму, потому что присутствие добра делает зло явным (3,19.20). 7 Я еще не пойду на сей праздник. Эти слова не следует воспринимать как противоречащие ст. 10, где говорится, что Иисус все-таки пришел туда. Братья спрашивали Его, пойдет ли Он на праздник открыто, чтобы предстать там перед толпами народа, и Иисус заверил их, что не собирается поступать подобным образом. 7 Он добр. Свидетельство из уст непредвзятых наблюдателей. Это утверждение более справедливо, чем они сами могли вообразить (ср. Мк. 10,18 ). 7 боясь Иудеев. Слово «иудеи» обозначает здесь не всю нацию генетических потомков Авраама, а иудейских религиозных вождей и государственных чиновников, в частности тех из них, кто был особенно враждебен к Иисусу. |
| Различные поучения и беседы с фарисеями (11, 1–12, 12), притча о безумном богаче и различные наставления о попечении, о бодрствовании, о разделении и др. (12, 13–59). Призыв к покаянию и притча о бесплодной смоковнице (13, 1–9), исцеление скорченной женщины (13, 10–17), притчи о зерне горчичном и закваске (13, 18–21), о тесных вратах и т. д. (13, 22–30). Плач об Иерусалиме (13, 31–35), исцеление больного водянкой (14, 1–6), притча о первых местах и другие наставления (14, 7–35), притчи о потерянной овце, потерянной драхме, о блудном сыне, о богаче и Лазаре и другое (15, 1–17, 10) Исцеление десяти прокажённых (17, 11–19), о пришествии Царствия Божия (17, 20–37), притча о неправедном судии (18, 1–8), о мытаре и фарисее (18, 9–14), Христос благословляет детей (18, 15–17). Беседа с богатым начальником о стяжании Царствия (18, 18–30), предсказание о Страстях (18, 31–34), исцеление слепого в Иерихоне (18, 35–43). покаяние Закхея (19, 1–10), притча о десяти минах (19, 11–27). V. Вход в Иерусалим и различные поучения накануне Страстей (19, 28–21, 38). Торжественный вход в Иерусалим (19, 28–44), очищение Храма (19, 45–47), вопрос о власти (20, 1–8), притча о злых виноградарях (20, 9–19). Вопрос о подати (20, 20–26), вопрос о воскресении (20, 27–40), вопрос о Сыне Давидовом и обличение книжников (20, 41–47), две лепты вдовицы (21, 1–4), эсхатологическая речь (21, 5–38). VI. Страсти (гл. 22–23). VII. Явления воскресшего Христа и Вознесение (гл. 24). 7.3. Источники Евангелия от Луки Вопрос об источниках Евангелия от Луки широко обсуждается в современной науке, и на эту тему за последние десятилетия было опубликовано множество работ. Если оставить в стороне споры о частностях, источниками третьего Евангелия можно считать: Евангелие от Марка, «источник Логий» (Q) и особый источник Луки, который обозначается буквой L. Этот последний источник можно отождествить с Преданием той поместной Церкви, в которой жил святой Лука и для которой он написал своё Евангелие. В изложении евангельских событий вплоть до Страстей евангелист Лука следует последовательности Евангелия от Марка, лишь в двух местах прерывая эту последовательность большими отрывками 6, 20–8, 3 и 9, 51–18, 14. |
| 25. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. I. С. 342 26. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 344—345. 27. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 375. 28 . Там же. С. 563—564. 29. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 572—573. 30 . Диодор Сицилийский. I, 51. 31. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 131—133. 32. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 263. 33. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. II. С. 306 - 307 34. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. II. С. 321. 35. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 509—511. 36. И.Чистович. Древнегреческий мир и христианство в отношении к вопросу о бессмертии и будущей жизни человека. 1871. С. 14—15. 37 . И. Чистович. Там же. С. 95. 38. И. Чистович. Там же. С. 191. 39. Св. Иустин Мученик. Увещание к эллинам. Гл. 6, 27. 40 . Молчаливые по-латински: taciti; от этого слова и про изошло имя богини Такиты. 41. Соловьев. История России. Том I. Изд. 4-е. С. 1, 85, 86, 87. 42. Thietmarus, Qui cum morte temporali omnia putant finiri (у Белевского, Monumenta Poloniae historica 1, 244). Сл. И. Срезневского, О языческом веровании древних славян в бессмертие души. 43. Бестужев-Рюмин. История России. Том I. Глава 1. С. 24-25. 44 . Ed. Bonen, p. 151-152. 45 . А. Котляревский. О погребальных обычаях языческих славян. С. 187—188. 46. Братья наши, претерпев ныне краткое мучение, по завету Божию, получили жизнь вечную (2 Мак. 7:36). 47 . Ибо хотя они (праведные) в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия (Прем. 3:4). 48. Древние евреи хорошо различали слова «шеол» и «кебер» (гроб). Когда шла речь о месте, где погребались тела умерших, всегда употребляли слово «кебер» (см. Быт. 23: 4,6,9; Исх. 14:2; Числ. 11:34; Иов. 5:26; 10:21; 21:32; Пс. 98:19; Иезек. Гл. 37). 49. Там же. см. Быт. 23: 4,6,9; Исх. 14:2; Числ. 11:34; Вопрос о дикарях В нашем историческом доказательстве, утверждающем всеобщность веры в бессмертие души в роде человеческом, остается разобрать еще один важный вопрос — вопрос о дикарях. Когда ведется спор о религиозных проблемах, писатели атеистического направления выставляют одним из важнейших аргументов против внутренней необходимости и истинности идеи Бога и неразрывно связанной с ней идеи бессмертия человека,— отсутствие этих идей у дикарей. |
| Книгу завершает эпилог в прозе: Ягве порицает трех собеседников Иова, вновь дает ему сыновей и дочерей, удваивает его имение (42:7–17). Главное лицо в этой драматической борьбе, Иов,—это героический персонаж легендарных времен (Иез 14:14,20); можно думать, что он жил в эпоху патриархов на рубеже Аравии и Едома, в тех местах, которые славились мудрецами (Иер 49:7; Вар 3:22–23; Авд 8); отсюда происходят и трое его друзей. Предание считает его великим праведником, ср. Иез 14, который сохранил верность Богу, невзирая на невероятные испытания. Это древнее повествование автор использует как обрамление своей книги; несмотря на различия в стиле и настроении, поэтический диалог не мог бы существовать без прозаических пролога и эпилога. Что касается диалога, то исконность ряда его фрагментов оспаривается. Так, гимн в честь премудрости (гл. 28) никак не может принадлежать Иову; здесь налицо иное представление о премудрости, нежели то, которого придерживаются Иов и его друзья,—скорее оно выказывает сходство с речью Бога (глл. 38–39). Правда, этот текст вышел из тех же духовных кругов; возможно даже, что он принадлежит тому же автору и был создан в связи с книгой. В противном случае было бы невозможно сказать, почему он включен именно в это место, где никак не связан с контекстом. Выражались также сомнения в том, что речи Ягве (глл. 38–41) входили в изначальный текст,—но в этом случае невозможно было бы понять смысл книги именно потому, что эти речи не принимают во внимание ни предшествующую им дискуссию, ни особую ситуацию Иова, ибо отражают столкновение человеческого с чисто Божественным; эти речи касаются проблемы единственного решения, которое видит автор, а именно: деяния Божии остаются тайной. Внутри этого фрагмента многие хотели бы выделить по меньшей мере эпизод с павлином (39:13–18) и подробное описание бегемота и левиафана (40:15–41:26). Но если вычленить описание этих экзотических животных, то от второй речи Ягве почти ничего не остается; в таком случае мы имели бы дело только с одной-единственной речью, дополненной первым кратким ответом Иова (40:3–5) и разделенной на две половины,—а такую гипотезу доказать невозможно. В остальном это вопрос скорее второстепенного значения. Наконец, в третьем цикле речей (глл. 22–27) наблюдается известная непоследовательность, которую можно объяснить случайностью, возникшей либо при письменной передаче, либо при редакционной обработке. |
| восставит из праха. Вернее: «...будет стоять на земле» NIV. В представлениях Иова этот Защитник будет присутствовать как на небесах (16,19), так и на земле. 19 во плоти моей. Предлог во может означать либо «в чем-то» (во плоти), как в тексте Новой международной версии Библии, либо «кроме, не считая». Поскольку в книге затрагивается идея воскрешения (в гл. 14), кажется весьма вероятным, что, говоря о своей смерти в ст. 26, Иов подразумевал именно воскрешение. Тогда предлог во должен иметь значение «в чем-то». Что несомненно, так это вера Иова в Избавителя (одновременно пребывающего на небесах и на земле), Который его любит и по Которому «истаевает» его сердце (ст. 27). Глава 20 20:1–29 Гл. 20 представляет собой еще одно изложение учения о неизбежной расплате грешников и нечестивых за совершенные злодеяния. В ней Софар излагает истину о нравственном начале, положенном в основу Божиего управления миром. Однако эта истина остается вне данной конкретной ситуации. 20 побуждают меня отвечать. Заключительные слова Иова в 19,28.29 не остались незамеченными Софаром. 20 Вот удел человеку беззаконному от Бога. То, чему учит Софар, в конце концов произойдет, но, к сожалению, у него не нашлось слов о милосердии Божием. Даже в своей предыдущей речи (11,13–20), в которой он призывал Иова изменить образ жизни, Софар ни разу не упомянул о милосердии. Следуя Софару, благословение Божие можно только заслужить. Глава 21 21:1–34 Иов решительно отказывается принимать аргументы друзей в пользу теории о том, что только злые люди страдают. Обратите внимание, как ему удается использовать их же слова в своих ответах (ср. 20,11 с 21,7; 8,19 с 21,8; 18,5 с 21,17; 5,4 и20,10 с21,19;20,5–7 с21,28–30). 21 Почему беззаконные живут..? У Иова нет ответа на этот вопрос. Друзья же его в своем высокомерии полагают, что им точно известен смысл происходящего (ср. Ин. 9,41 ). Глава 22 22:1–30 Третья часть беседы (22,1 26,14) начинается речью Елифаза, в которой он перечисляет беззакония Иова и призывает его к покаянию. |
| 22:34–40 Наибольшая из заповедей (см.: Мк. 12:28–31 ; ср.: Лк. 10:25–27 ). На второй важный вопрос фарисеев Иисус дает важный ответ. Но это все еще было продолжением испытания, поскольку менее осторожный ответ позволил бы обвинить Иисуса в попытке «нарушить закон или пророков» (5:17). В раввинистических спорах на этические темы фигурировали как текст из Втор. 6:5 , так из Лев. 19:18 , но объединить их в качестве основания, на котором утверждается весь закон и пророки (ср.: 7:12 с другим выводом), было блестящей идеей. Сосредоточение внимания на этих двух из Десяти заповедей (обязанность перед Богом и обязанность перед своим ближним) служит нравственным ориентиром для всей нашей жизни; вывод о том, что в основе всех обязательств лежит любовь, придает особое звучание требованию исполнять закон Божий. 22:41–46 «Сын Давидов?» (см.: Мк. 12:35–37 ; Лк. 20:41–44 ). Здесь Иисус снова берет инициативу на Себя, выступая против фарисеев. Его вопрос звучит наподобие классического богословского вопроса: является ли Сын Давидов законным титулом для Мессии? Но Он Сам неоднократно возвышал Себя через этот титул (наиболее открыто и демонстративно это видно из 21:9,15,16, где Он отчетливо отвечает на этот, хотя и провокационный, вопрос). Сын Давидов – распространенный мессианский титул, который не только нередко встречается в Мф., но и лежит в основе представления Иисуса как Мессии в гл. 1. Вряд ли можно представить себе, что эти стихи должны опровергнуть все сказанное ранее в этом плане. Скорее речь идет о том, что Мессия больше, чем просто сын Давида, о чем говорится в Пс. 109:1 . Этот же текст снова используется в 26:64 для подтверждения сверхчеловеческой власти Иисуса. Здесь снова Иисус предостерегает народ против традиционного понимания Его служения. Вместо того чтобы воцариться в Иерусалиме, подобно Давиду, Он должен был быть вскоре отвергнут Своим народом. Но даже потом, на кресте, Его в конце концов признают не как сына Давидова (этот титул не появляется снова), а как «Сына Божия» (27:54) |
|
|
