| Глава 8 1–2. Родословие Ездры. 3–7. Прибытие Ездры в Иерусалим. 8–24. Указ Артаксеркса на имя Ездры. 25–26. Благодарственная молитва Ездры. 27–48. Список прибывших с Ездрой. 49–60. Описание путешествия Ездры в Иерусалим. 65–67. Вопрос о браках с иноплеменницами. 68–70. Скорбь Ездры. 71–87. Молитвы Ездры. 88–91. Клятва народа. 2Езд.8:1 После сих событий, в царствование Артаксеркса, царя Персидского, пришел Ездра, сын Азарии, Зехрия, Хелкия, Салима, 1 . Гл. VIII представляет воспроизведение 1Eзд VII-X:5 . – После сих событий, в царствование Артаксеркса . О времени прибытия Ездры см. примеч. к 1Eзд VII . Родословие Ездры в гл. VIII, как и в 1Eзд VI , неполное. 2Езд.8:2 Саддука, Ахитова, Амария, Озии, Мемерофа, Зарея, Сауя, Вокка, Ависая, Финееса, Елеазара, Аарона первосвященника. 2Езд.8:3 Сей Ездра пришел из Вавилона, как ученый, сведущий в законе Моисея, данном от Господа Бога Израилева, 2Езд.8:4 и оказал ему царь честь, ибо он снискал у него благоволение ко всем прошениям своим. 2Езд.8:5 И пришли с ним в Иерусалим некоторые из сынов Израиля, из священников и левитов, священнопевцов и привратников и служителей при храме, 2Езд.8:6 на седьмом году царствования Артаксеркса, в пятый месяц того же седьмого года царствования; ибо они, выйдя из Вавилона в новолуние первого месяца, пришли в Иерусалим, по данному им от Господа благопоспешению в пути, в новолуние пятого. 2Езд.8:7 Ездра же прилагал великую заботу, чтобы ничего не опустить из закона Господня и заповедей, чтобы научить всего Израиля постановлениям и судам. 7 . Ездра же прилагал великую заботу ( πολλν πιστμην περιεχεν), точнее бы: «обладал многими познаниями», пониманием ( πιστμη). 2Езд.8:8 Пришло и письменное повеление, данное от царя Артаксеркса Ездре, священнику и чтецу закона Господня, следующее: 2Езд.8:9 Царь Артаксеркс Ездре, священнику и чтецу закона Господня, радоваться. 9 . Чтецу закона . В 1Eзд VII,12 лучше: «учителю закона» . 2Езд.8:10 Рассудив человеколюбиво, я повелел, чтобы добровольно желающие из народа Иудейского и из священников и левитов, находящихся в нашем царстве, шли вместе с тобою в Иерусалим. |
| Глава XI Вся глава XI посвящена видению о Мессии. XII глава есть окончание этого Мессианского пророчества. Великое древо мира сего, Ассур, посечено и повержено в прах. Виноградник, насажденный Господом (гл. VIII), опустошен, но он возродится и от корня посеченного за грехи древа снова взойдет святое семя ( Ис. 6:13 ) 626 . Хотя некоторые еврейские учители 627 относили эту главу к царствованию Езекии, но большинство раввинов и все христианские комментаторы видят в пророчестве XI гл. Исаии ясное указание на царствование Мессии. Христиане же могут отнести это пророчество лишь к нашему Господу и Спасителю Иисусу Христу, в Котором исполнились все обетования ( 2Кор. 1:20 ). Мы увидим ниже в главе XL, которая начинается словами: „утешайте, утешайте народ Мой!“-как откровение о пришествии Господа нашего и о царстве Его благодати все яснее и яснее раскрывается в священном прозрении Исаии пророка 628 . В читаемой нами главе XI мы видим: 1) Стихи 1–5 появление в роде Давидовом Чада, на Котором почиет Дух Господень. Это Еммануил, Сын Божий, в руках Которого владычество мира 629 и суд по правде 630 . 2) Стихи 6–10 говорят об устроении царства, в котором будут любовь и мир, и к которому привлечены будут и язычники. 3) С 11 по 16 стих говорится о возвращении к Господу Богу и к правде Божией и к царству Мессии всех рассеянных по лицу земли Израильтян, без различия между потомками Иуды и потомками отделившихся колен Израилевых 631 . 1 . И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; 2 . и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; Иессей, родом из Вифлеема, был отцом Давида, как мы знаем из 1Цар. 16:1, 17:12 . В главе IV, в стихе 2, Пророк говорит об „Отрасли 632 , имеющей появиться в красоте и чести“. Он прибавляет в ст. 3–4, что тогда: „оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми.... когда Господь.... очистит кровь Иерусалима“. Это именование „Отрасль“ указывает связь между всеми видениями о Мессии, как самого Исаии, так и других пророков 633 и всех псалмов, упоминающих о происхождении Мессии из рода Давидова. |
| Глава пятая ВОЗДУШНОЕ ЦАРСТВО ДУХОВ Чтобы понять, в какую же область входит душа после смерти, мы должны учесть все особенности человеческой природы. Мы должны понять природу человека до его падения, затем, изменения, происшедшие после падения, наконец – способности человека вступать в контакт с духовными существами. Возможно, самое ясное православное рассмотрение этих вопросов можно найти в книге епископа Игнатия (Брянчанинова), которую мы уже цитировали, говоря о православном учении об Ангелах (том III собрания его сочинений). Одну из глав этой книги владыка Игнатий посвятил рассмотрению " чувственного восприятия духов " , т.е. ангельских и бесовских явлений людям. Ниже мы будем цитировать эту главу, которая излагает православное святоотеческое учение, трезвенно и точно переданное одним из величайших православных отцов нашего времени (подзаголовки автора). Первоначальная природа человека " До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных " (преп. Макарий Великий, Слово 4). Чувства его были несравненно тоньше, действие их было несравненно обширнее и вполне свободно. Облеченный в такое тело, с такими органами чувств, человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежал душою. Он был способен к общению с ними, а также к тому Боговедению и общению с Богом, которые сродни святым духам. Святое тело человека не служило для сего препятствием, не отделяло человека от мира духов. Человек, облеченный в тело, способен был для жительства в рае, в котором ныне могут пребывать одни святые и одними душами своими, с которыми по воскресении соединятся их тела. Тогда эти тела оставят в гробах свою дебелость, усвоившуюся им при падении; тогда они соделаются духовными, даже духами, по выражению Макария Великого (Слово 6, гл. 13), явят в себе те свойства, которые им были даны при сотворении. Тогда человеки снова вступят в разряд святых духов и в открытое общение с ними. Образец тела, которое одновременно было и тело, и дух, мы видим в теле Господа нашего Иисуса Христа по Его воскресении. (Однако существует различие в тонкости между телом человека в раю до его падения и его телом на Небе по воскресении. См. Слово 45, гл. 5 Симеона Нового Богословаю. – Прим. автора). |
| Если в гл. VIII говорилось об участии Премудрости в деле миротворения и промышления Божия ( Притч.8:27–31 ), и люди вообще призывались к послушанию Премудрости, то здесь в гл. IX говорится – под образом основанного Премудростью дома (ст. 1) – об устроении Ипостасной Премудростью Царства Божия или Церкви среди людей для их духовного питания, просвещения и освящения, и все люди нарочито приглашаются в этот дом Премудрости на приготовленную Ею трапезу. Премудрость божественная – эта великая художница или строительница ( Притч 8.30 ) с момента начала миротворения, – в исторические времена основала на земле великий дом Свой (там же Притч.8:34 ), который, конечно, вместе есть дом Божий ( Пс 83.11 ). Дом Премудрости Божией есть, очевидно, Царство Божие или Церковь , основание которой Божественным Домостроительством было положено еще в раю; это Царство Божие, затем во многообразии священных библейских событий и лиц, теократических установлений и учреждений, под руководством Закона и пророков, раскрывалось в течение всего Ветхого Завета вплоть до явления Христа Спасителя, когда оно сменилось новозаветной Церковью или новозаветным Царством Божием ( 1Тим 3.15 ; Евр 3.6 ; Откр 3.12 ). Дом премудрости основан на семи столбах (ст. 1), т. е. согласно общему библейскому значению числа 7 в смысле полноты, законченности, совершенства ( Быт 4.24 ; Пс 11.7 ; Мф 18.21–22 ). Царство Божие или Церковь Премудростью Божией снабжена многоразличными дарами и дарованиями – всем, что нужно для ее благоустройства, процветания и славы. Толкование числа семи столбов в точном значении дало большею частью неудачные опыты, таково древне-иудейское толкование – в смысле 7 небес, с которых сошла Тора и дарована людям (Midr. S. 25), еще менее в смысле 7 свободных искусств (Heidenheim) или 7 первых глав книги Притчей (Hitzig), наконец, 7 свойств вышней мудрости по исчислению Иакова ( Иак 3.17 ). Заслуживает лишь внимания христианско-церковное толкование семи столбов в смысле семи даров Св. Духа ( Ис 11.2–3 , сн. Откр 1.4, 12, 3.1, 4.5 ), затем – семь таинств и под. |
| История и пути Промысла Божия 3.1. Святоотеческое наследие и воспитание юношества Председатель: епископ Якутский и Ленский Зосима; Сопредседатель: игумен Петр (Пиголь), первый проректор РПИ св. ап. Иоанна Богослова, декан философско-богословского факультета, гл. редактор альманаха «К Свету», кандидат богословия. Куратор: Балашова Елена Григорьевна, сотрудник издательского сектора Отдела религиозного образования и катехизации РПЦ. Время проведения: 2 февраля, 10.00. Место проведения : Конференц-зал гостиничного комплекса Свято-Данилова монастыря; Б. Староданиловский пер., 5. Проезд: м. «Тульская». 1. Епископ Якутский и Ленский Зосима. «Архиепископ Феодор (Поздеевский) и духовное образование и воспитание юношества». 2. Епископ Бостонский Михаил (Русская Православная Церковь Заграницей). «Святитель Иоанн Шанхайский: плоды духовного воспитания». 3. Архимандрит Нафанаил (Крикота), ректор Почаевской Духовной семинарии. Приветственное слово. 4. Игумен Петр (Пиголь), первый проректор РПИ св. ап. Иоанна Богослова, декан философско-богословского факультета, гл. редактор альманаха «К Свету», кандидат богословия. «Святоотеческие основы взгляда монаха Климента (Константина Николаевича Леонтьева) на образование и воспитание». 5. Иеромонах Диомид (Кузьмин), казначей Казанско-Богородицкой Площанской пустыни, сотрудник Отдела агиологии Брянской епархии. «Старец Василий Кишкин и его последователи: опыт христианского воспитания». 6. Иерей Георгий Павлович, историк (Дивеево). «Преподобная Александра, Первоначальница Дивеевская: образ христианского жития». 7. Иеромонах Иннокентий (Ольховой), эконом Свято-Данилова монастыря. «Просветительская деятельность архиепископа грека Никифора (Феотокиса) (1731–1800) в России». 8. Монахиня Сергия (Ежикова), настоятельница Петропавловского монастыря, заведующая отделом агиологии Брянской епархии. «Архимандрит Даниил (Троицкий) и его пастырско-педагогическое наследие». 9. Бездетко Елена Владимировна, преподаватель агиологии и агиографии РПИ св. ап. Иоанна Богослова. «Особенности мученических житий в свете формирования православного мировоззрения». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЛЕГОРИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ [от греч. λληγορω - говорить иначе, объяснять в переносном смысле], выяснение иносказательного смысла Свящ. Писания, литургического чина, религ., философских и пр. текстов. В эллинистической философии а. т. применялось для истолкования мифологии, напр. Гесиода и Гомера. В палестинском иудаизме на фоне юридической казуистики мишнаистских толкований (см. Мишна ) а. т. малоупотребительно, тогда как в эллинистическом иудаизме, гл. обр. в александрийской диаспоре, Аристовул и Филон Александрийский с помощью а. т. пытались согласовать учение Пятикнижия с древнегреч. космологией, этикой, антропологией и др. Суть а. т. в этом случае заключалась в замещении прямого смысла иносказательным: мифические и библейские персонажи и образы рассматривались как персонификация нравственных или космических начал, а их взаимосвязи расшифровывались гл. обр. в этико-психологическом плане. В словах Господа Иисуса Христа, донесенных евангелистами, встречаются все типы истолкования Писаний, обычные для иудейских раввинов того времени (см. Экзегетика ). Ап. Павел в своих посланиях нередко прибегает к а. т. и его частному случаю - типологическому толкованию Писания (напр., 1 Кор 5. 6-8; 9. 8-10; 10. 1-11). В Гал 4. 21-31 ап. Павел, объясняя рассказ Быт 16. 1-16 о 2 сыновьях Авраама , прямо указывает используемый тип толкования: «В этом есть иносказание (λληγορομενα). Это два завета…» Начиная со II и III вв. в христ. апологетической лит-ре остро встает вопрос о пределах допустимости а. т. Свт. Ириней Лионский в труде «Против ересей» отверг аллегорезу гностиков, к-рые, продолжая традицию эллинистической философской экзегезы, строили свои мифологические космогонии путем аллегорического замещения новозаветных лиц и образов абстрактными понятиями (Adv. Hear. I 3. 1-6; III 12. 11). Тем не менее свт. Ириней подчеркивал аллегоричность пророческих Писаний (Ibid. II 22. 1; V 26. 2) и нек-рых мест НЗ (Ibid. |
| По преданию, антихрист произойдет из народа иудейского и будет являться потомком Дана, одного из 12 сыновей Иакова. Пророчество патриарха Иакова о Дане и его потомках звучит следующим образом: “Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. На помощь Твою надеюсь Господи!” ( Быт.49:17–18 ). Не менее страшные слова о Дане содержатся у пророка Иеремии: “От Дана слышен храп коней его, от громкого ржанья жеребцов его дрожит вся земля; и придут и истребят землю и все, что на ней, город и живущих в нем” ( Иер.8:16–17 ). В Откр.7 перечисляются запечетленные от всех колен Израилевых, и среди перечисляемых колен не упомянуто колено Даново, что тоже рассматривается как прикровенное указание на то, что из колена Данова будет антихрист. Существует ложное мнение, что антихрист будет воплощением сатаны: подобно тому как Господь воплотился от Девы, и сатана в последние времена тоже воплотится в человеке. Это мнение Православной Церковью не разделяется. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение, кн. 4, гл. 26) пишет: “Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем”. Слова св. Иоанна Дамаскина согласны с учением Свщ. Писания об антихристе: “которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными” ( 2Фес.2:9 ). Имя антихриста неизвестно, известно только его число — “666”. По объяснению свщмч. Иринея Лионского , “имя его неизвестно потому, что оно недостойно быть возвещенным от Духа Святого” (Против ересей, кн. 5, гл. 30). Событием, непосредственно предваряющим пришествие антихриста, будет взятие “от среды удерживающего теперь” ( 2Фес.2:7 ). Эти слова требуют обращения к греческому тексту. В ст. 6 говорится: “ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время”. Слову “что” в синодальном переводе соответствует греческое “to katechon”, что буквально значит “держащее или удерживающее”, в среднем роде. Очевидно, здесь имеется в виду не человеческое лицо, а некая сила. В ст. 7 говорится: “не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий (o ketechon)”. Здесь употреблен мужской род, что скорее всего указывает на лицо мужского рода. Однозначного толкования на эти слова Апостола нет, поэтому под “удерживающим” и “держащим” можно понимать и некоторую силу, политическую или религиозно-политическую, и некоего представителя этой силы. Брань антихриста с царством Христовым и поражение его от Господа |
| прот. Иоанн Козлов Безпоповские ереси а) Несторианская – в содержании ее обличал Аввакума и Лазаря диакон Феодор – Материалы для истории раскола т. 6 стр. 96, 107, 108 и 535 (выписка см. в ст. «клятвы Макария и соборов»). б) Иреней Лионский обличал, как еретиков, тех, кои не следуют пресвитерам, имеющим преемство епископов – кн. 4 гл. 26 стр. 498, a по изд. 1900 г. стр. 387 (выписка в статье « Церковь » против австрийцев § 3) . в) Беспоповцы не причащаются, а таковых Матфей правильно называет еретиками – Синтагма, буква Α. гл. 2 стр. 24 (выписка в статье «Причащение» A § 14) . г) Они учат только о необходимости внутренней жертвы, а в Баронии читаем: «дабы не глаголал еретик, яко церковь Христова не имать внешния жертвы, еже есть противно истине и всей древности» лето 260. ч. 8 л. 165 об. Апостол Толковый зач. 150 л. 548 об.: «еще глаголют еретицы да тело и душу нашу, а не Господне тело Господу Богу приносимо». д) Отвергая «священство, беспоповцы имеют ересь Севира, – акефалитов, сиречь безглавных. Четь-Минея, 30 августа, житие Александра, Иоанна и Павла, патр. Константин.. л. 139 об.: «От окаяннаго Севира произыде еретичествование Акефалитов, сиесть безглавных, нареченных тако того ради, яко не хотяху быти под епископами православными начальствующими церквам, якоже глава начальствует прочим членам, но сами себе кииждо начальник и учитель творяшеся по умствованию своея главы бозумныя» ( Озерский 1, 89 ). е) Ересь стригольников и Лютера: Макар. Минея 31 августа, слово м. Фотия на еретиков стригольников (Материалы Зеленкова стр. 93–94, § 170): «Воста та ересь и хула от Карпа диакона стригольника, на церковь Божию, и на архиепископов и на попов, яже нача окаянный хулити и клеветати, яко несть ни единаго истиннаго попа в Московском государстве, понеже поставляеми не поистине, но на мзде. Да еще многое имение собирают, берут бо с живых и мертвых, и ядят и пиют с пияницами, и того ради не подобает к попам каятися, ни крещение от них приимати, ни причащения брати вси бо еретицы постипцы, молебницы и книжницы, аще бо от книг глаголали бы, то кто бы веровал прелести их... Отверже хиротонисанный архиереом священства чин и рукодоложение творити, и вместо совершеннаго рукоположения, простым мужем действовати попусти и (избиратися) им устави. Увы, безумия сих, како дерзостию своею сию православия церковнаго отпадоша, и Лютера еретика ученики сташа, по Люторскому мудрованию священников рукоположенных отрекошася, а сами собою простии рукоположишася и церковная тайны недозволенная им творити дерзнуша». |
| прот. Иоанн Козлов Символ веры без слова «Истиннаго» 1) Кириллова, л. 131 об.: «Веруем во единого Духа святого и животворящего, иже от Отца исходящего, и на Сыне почивающего». 2) Там же, л. 252: «И в символе благочестивыя христианския веры предаша, правоверным християном исповедовати истинного и животворящего святого Духа от Отца исходяща, и со Отцем и с Сыном спокланяема и сславима». 3) Там же, л. 428 об.: «Такожде во единаго святаго Духа верует, Господа животворящего, от Отца исходящего и в Сыне почивающего и с Сыном купно покланяемого и славимого». 4) Там же, л. 430 об.: «И в пресвятого Духа Господа животворящего, иже от Отца исходящего, со Отцем и с Сыном поклоняемого и сславимого, имже вся освящаются». 5) Там же, л. 554: «И святое изображение веры нашей Христианам рече: и в Духа святого Господа и животворящего». 6) «Катихизис Б» гл. 69, л. 310 об.: «Таже и во священном символе богоносные отцы веровати нас научиша и в Духа реша Святого Господа животворящего, и прочее». 7) Там же, л. 323: «Паки же и во священном символе сице речем и тако исповедуем: верую и в Духа святого Господа и животворящего, иже от Отца исходящего иже со Отцом И Сыном споклоняема и сславима». 8) Служебная Минея патр. Филарета, январь, л. 109, на царских часах в навечерии Богоявления, напечатан весь Символ веры , и 8 член изложен без слова Господа: «И в Духа святаго истинного и животворящего». 9) Стоглав. гл. 9, стр. 94: «Тако же и верую во единаго Бога сущее глаголется: и в Духа святаго истинного и животворящего. Ино то горазно, неции же глаголют: и в Духа святаго Господа истинного, ино то не горазно, едино глаголати или Господа или истинного». 10) Десять посланий инока Павла Белокриницкого к беспоповцам, стр. 107 (а в ж. Старообрядец за 1906 г. стр. 1401): «Во святом Стоглавом соборе, во главе 9, во указе о божественной службе написано сице: «Тако же и верую Бога отца, сущее глаголется и в Духа святаго истиннаго и животворящаго ино то гораздо, неции же глаголют и в Духа святаго Господа истиннаго. ино то не гораздо: едино глаголати или Господа или истиннаго. До зде Стоглав. Обаче последующии православнии патриархи не признали вреда ни в первом глаголании, ни в последнем, но по обычаю же держались последнего, чему уже и мы безусловно последуем». |
| Разделы портала «Азбука веры» Великое освящение воды — церковное священнодействие, посредством которого вода как один из естественных элементов тварного мира получает Божие благословение и освящение. Совершение водоосвящения свидетельствует об обновлении и восстановлении через Христа всего творения, пораженного грехом, и служит к прославлению Бога; святая вода выступает средством освящения и вовлечения человека в общение с Богом. Об установлении чина Богоявленского освящения воды и его богословском содержании 1 «Журналу Московской Патриархии» рассказал священник Михаил Желтов . Истоки чина Традиция совершать великое освящение воды на праздник Крещения Господня — одна из самых известных и почитаемых в Православной Церкви. В ее основе лежит, во-первых, древнейшее церковное предание о призывании благодати Божией на воду, предназначенную для таинства Крещения оглашенных; во-вторых, широко распространившееся с IV века отождествление 6 января (здесь и ниже все даты приводятся по юлианскому календарю — «старому стилю») с днем Крещения Самого Господа Иисуса Христа. Намек на особую святость воды для таинства Крещения содержится уже в «Дидахе» (предположительно, кон. I в.); здесь сказано, что такая вода должна быть «живой» (гл. 7). Хотя буквально это означает, что вода должна быть проточной, сам выбор слова все-таки подразумевает нечто большее, чем просто описание свойств водоема, избираемого для совершения в нем таинства. В свою очередь, авторы рубежа II–III веков уже прямо говорят о «призывании» Бога, совершаемом над крещальной водой ( Ириней Лионский , сщмч . Fragm. gr. 33 (32); Тертуллиан . De Baptismo 4). Ранние примеры таких призываний можно найти в апокрифических Деяниях апостола Иоанна (II в.) и апостола Фомы (III в.). В безымянном литургико-каноническом памятнике III века, который в современной литературе обычно цитируется под названием «Апостольское предание», епископу предписано молиться над водой (слова молитвы не приводятся) перед тем, как совершить в ней Крещение (гл. 21). Соответствующие молитвы сохранились в «Евхологии» епископа Серапиона Тмуитского (§ 7; сер. IV в.), в «Апостольских постановлениях» (VII. 43; ок. 380 г.), в различных древних традициях христианских Церквей Востока и Запада 2 ; они доныне входят в число наиболее значимых литургических текстов 3 . |
|
|
