| Ис.14:4 ), «ограбил многие народы», «разорил страну» ( Авв.2:8 , ср. Ис.14:16–17, 20 ); «хотя бы и замедлило (видение), жди его, ибо непременно сбудется – не отменится» ( Авв.2:3 , ср. Ис.14:1, 24–27 ), и др. Вместе с тем отразились на пророчестве Аввакума некоторые особенности другого пророчества Исаии о Вавилоне – в 21-й главе Исаии: «на стражу мою я стал..., наблюдал» ( Авв.2:1 , ср. Ис.21:6–8 ); «вглядитесь внимательно» ( Авв.1:5 , ср. Ис.21:7 ); «грозное видение показано мне: грабитель грабит» ( Ис.21:2–4 ср. с Авв.1:5–6 , особ. 3:16), «ходит по широтам земли» ( Авв.1:6 , ср. Ис.21:1 ); «вот, Я подниму» ( Авв.1:6 , ср. Ис.21:2; 13:17 ) и т. д. Ст. 13-й главы 2-й Аввак. тоже указывает на пророчество Исаии о Вавилоне (47:14–15 «огонь сжег их... такими стали для тебя те, с которыми ты трудилась»). Очевидно, все три пророчества о Вавилоне при пророке Аввакуме находились в том виде, как и теперь, и глава 11-я, 9-й стих которой пророк Аввакум переносит буквально в свою книгу (см. Авв.2:14 ), уже стояла рядом с пророчеством о Вавилоне, т. е. с 13-й главой. Пророк Софония (пророчествовавший «во дни Иосии», см. 1:1), подобно Аввакуму, соединяет в своем пророчестве отдельные черты из пророчеств Исаии о Вавилоне (так, ср. гл. 2:15 и Ис.47:8 ; Соф.2:14 , ср. с Ис.13:20–22 ; Соф.2:7 и Ис.13:20 , – «стада будут отдыхать»; Соф.1:7 : «близок день Господень», ср. Ис.13:6 ), о Моаве (ср. Соф.2:8, 10 и Ис.16:6 ); об Ефиопии (ср. Соф.3:10 и Ис.18:1, 7 ). – Таким образом, несомненно пр. Аввакум и Софония имели пред собою книгу пр. Исаии в настоящем ее виде. Говорить о первоначальности их книг сравнительно с отделом 40–66 гл. или другими мнимо-неподлинными частями книги пр. Исаии значило бы оставлять без внимания то, что эти пророки (как можно видеть уже из приведенных цитат) очень нередко делают заимствования из пророчеств Исаии, признаваемых учеными за подлинные – (и притом иногда из пророчеств, рядом помещенных в теперешней книге Исаии с мнимо-неподлинными), и что вообще эти пророки не вполне самостоятельны в изложении своих пророчеств. |
| ком. к 7,20). 20:2–5 См. 18,21. 20:6 См. Втор. 18,10,11 ; 1Цар. 28,9 . 20:9 Иисус цитирует этот стих в Мк. 7,10 . 20:10 См. 18,20. 20:11 См. 18,8. 20:12 См. 18,15. 20:13 См. 18,22. 20:14 См. 18,17. 20:15–16 См. 18,23. 20:17 См. 18,9. 20:18 См. 18,19. 20:19–20 См. 18,12–14. 20:21 См. 18,16. 20:25 См. гл. 11 и ком. 20:27 См. 20,6. Глава 21 21:1–24 В этой главе Моисей излагает предписания Господа священникам: ст. 1–9 относятся ко всем священникам, ст. 10–15 только к первосвященнику. Священник символизировал человека, в котором был восстановлен образ Божий. Святость такого восстановленного человека в конечном итоге подразумевала его совершенство и физическое здоровье. Поэтому священникам с определенными физическими недостатками запрещалось приносить жертвы (21,17–21). Однако они могли пользоваться причитавшейся священнику долей от жертвоприношений (21,22). 21:1 Святость (жизнь) и смерть несовместимы, поэтому священникам не позволялось никого оплакивать, за исключением ближайших родственников (ст. 2,3). 21:5 Участие в траурных обрядах, предполагавших обезображивание своего лица или тела, также запрещалось. 21:10–12 Первосвященник, как человек выделенный для общения с Богом, должен был избегать всего, что имеет отношение к смерти. 21:13–15 От жены первосвященника также требовалась безупречность (ст. 9). Потомство первосвященника не должно было происходить от вдовы или разведенной женщины (ст. 14). Глава 22 22:1–33 Господь обучает священников надлежащему обращению с жертвами. 22:3 Всякий, кто, «имея на себе нечистоту», прикасался к святой жертвенной пище, рисковал своей жизнью (7,20.21). Нечистота (смерть) и святость (жизнь) не должны были смешиваться. 22:4–9 Тот же принцип применялся и к священникам, если они становились нечистыми. 22:10–13 В этих стихах разъясняется, кому из людей, находившихся на иждивении у священника, разрешалось есть жертвенную пищу. 22:14 Несвященники, по ошибке съевшие священническую долю жертвы, должны были возместить ее и приложить сверх того еще пятую часть. |
| б) Вставили в славянский текст недостающие стихи, переведенные вновь с различных греческих и иных списков. Так, внесены 11 и 12 стихи десятой главы книги Бытия, 25 стих 17 главы той же книги, 22-й стих 23-й главы, 23 и 28 стихи 28 главы и 8 стих 35-й главы книги Исход по Комплютенскому и Александрийскому спискам, 21-й стих 9 гл. книги Числ – по еврейскому и Вульгате и т. п. в) Исправили хронологию книг Ветхого Завета: так, в старо-славянской Библии 1663 года читаем: «жил же Адам лет 130... якоже пожит, рождь Сифа, лет 800». ( Быт. 5, 3, 4 ). Справщики вместо 130 поставили 230 и вместо 800–700 лет; или лета Мафусаила, до рождения Ламеха, в старо-печатной – 187 лет, исправлено: 167. г) Выпущены некоторые слова и выражения, оказавшиеся лишними в сравнении с греческим подлинником. Напр., вместо «Адаме, Адаме, где бе?» ( Быт.3:9 ), – исправлено: «Адаме, где еси?» или вместо: «не приложит подобне» к «и не приложит» ( Быт.4:12 ) и т. д. д) Наоборот в других случаях вставлены пояснительные слова, которых не было в прежнем славянском переводе. Напр., вместо: «ни бо одожди Бог на землю» – «не бо одожди Господь Бог на землю ( Быт.11:5 ); или вместо: «и насади Бог рай» «и насади Господь Бог рай» (ст. 8). е) Каждой главе исправители предпослали заглавие, в котором в сжатой форме передавалось её содержание, (кроме 2-й и 3-й Ездры, Песни песней, плача Иеремии и 3-й Маккавейской). Заглавия эти были переведены с Вульгаты и потому иногда не соответствовали действительному содержанию славянского текста. В последствии Александроневский архимандрит Стефан докладывал Св. Синоду: «заглавия надписаны все из Вульгаты, в которых самый, главах много не того, что в греческой; и весьма непригоже, что Ветхий Завет с заглавиями печатается, а Новый без заглавий», в виду чего Святейший Синод 14 января 1741 года постановил: «Библию печатать без заглавий». ж) В книгах Левит, Чисел, Второзаконие и в следующих, начиная с Паралипоменоном (кроме 1-й Ездры и Иудеи), выставили параллельные места, хотя и не везде. |
| «А третья притча, по мнению Эвальда, хотя стоит и рядом с предшествующей ей, но представляет только отрывок целой притчи о царе, устроившем брачный пир для сына своего – 22:1–14» 148 . На каком основании Эвальд для своей цели разделяет одну притчу: 22:1–14 ст. на две: 1–4 и 5–14 ст.? 149 В каких кодексах или списках можно встретить ст. 1–4-й отдельно от ст. 5–14-го в одной главе 22-й Мф.? По контексту, ст. 1–14-й имеют самую тесную и логическую, и грамматическую связь, так что на две притчи решительно не могут быть делимы. Стих 4-й: «царь опять послал других рабов звать званных, но они...» Кто – они? Званные, конечно, – «пренебрегли то, пошли, кто на поле свое“» – стих 5-й. Очевидно, ст. 5-й прямо указывает на предыдущий ему ст. 4-й: «но они (οι δε), пренебрегши то (αμελησαντες!), пошли...» – кто и что «пренебрегши» (αμελησαντες)? Званные – призвание, – ст. 5-й. «Здесь, говорит Эвальд, в 22-й гл. перепутаны две, первоначально очень различные притчи» 150 . Но какие именно? Кем? Когда? С какою целью? И что, по крайней мере, служит признаком их перепутанности? Все это неизвестно. Напротив, очевидна полнейшая связь всей притчи: ст. 1–14, 22-й гл. Мф. И если при такой связи можно эту притчу считать составленною из двух, то и всякую другую, вопреки грамматической и логически последовательной связи её; так что опять можно будет составить не семь только, а много более притчей в одну группу. Если равно неблагоприятно для теории считать третью притчу второй группы, которая есть, собственно, часть четвертой, за особую, как и третью с четвертой за одну третью, целую притчу, т. е. разделять или не разделять третью притчу – о царе (22:1–14) на третью и четвертую; то, в силу логической и грамматической связи содержания этой притчи о царе, должно считать ее целостной и, по счету теории, третьей притчей. А так как вместо первых, по теории, четырех, на самом деле только три притчи стоят рядом в Евангелии от Матфея: 21,22:1–14 ст., то следует, что и вторая группа состоит только из трех притчей рядом стоящих. |
| во дни Давида. Данный стих носит обобщенный характер. Возможно, голод, о котором идет речь, настал после появления Мемфивосфея при дворе Давида (ср. ст. 7; гл. 9), но прежде восстания Авессалома (16,8), хотя это предположение не бесспорно. Саула и кровожадного дома его. Саул пытался истребить гаваонитян (ст. 2; 4,3 и ком.), хотя и не преуспел в этом. 21 Израильтяне же дали им клятву. См. Нав., гл. 9. Несмотря на то, что израильтяне, перед тем как принести эту клятву, не вопросили Господа ( Нав. 9,14 ) и были обмануты гаваонитянами, она сохраняла свою силу ( Нав. 9,19 ). по ревности своей о потомках Израиля и Иуды. В своих попытках истребить гаваонитян Саул был движим националистическими, а не религиозными чувствами. С точки зрения политической выгоды, он, должно быть, хотел избавить свое родное племя вениамитян от нежеланного соседства с аморреями. О кровной связи Саула с Гаваоном см. 1Пар. 8,29; 9,33 . 21 наследие Господне. См. ком. к 20,19. 21 семь. В данном случае это число символизирует завершенность, а не указывает на действительное количество гаваонитян, умерщвленных Саулом. в Гиве Саула, избранного Господом. Точнее: «в Гаваоне на горе Господней» (правильность такого прочтения отчасти подтверждается Септуагинтой); ср. «на горе пред Господом» (ст. 9) и «главный жертвенник» в Гаваоне ( 3Цар. 3,4 ). 21 пощадил царь Мемфивосфея. См. ком. к ст. 1; гл. 9. клятвы именем Господним... между Давидом и Ионафаном. См. ком. к 1Цар. 20,13 . 21 Рицпы. См. ст. 10,11; 3,7. Мемфивосфея. Речь в данном случае идет о Мемфивосфее, сыне Саула, которого не следует путать с названным тем же именем сыном Ионафана (4,4). Адриэлу. См. 1Цар. 18,19 . Отца Адриэла, Верзеллия из Мехолы, не следует путать с носившим то же имя галаадитянином (17,27; 19,31; 3Цар. 2,7 ). 21 в начале жатвы ячменя. Т.е. в апреле (см. ком. к Руфь. 1,22 ). 21 пока не полились на них воды Божий с неба. Засушливый сезон на Ближнем Востоке оканчивался, как правило, в начале октября, так что этот дождь следует, вероятно, считать предвестником конца голода (ст. 1). |
| 16 В стихах 21 и 22 говорится, что в развалинах Вавилона будут обитать филины (с евр. буквально: «ухающие», а по-слав. «наполнятся домове шума»), страусы (с евр. «дочери вопля», или пения, а по-слав. «сирини»), косматые (по-слав. «беси», еврейское имя м. озн. демонов, которые живут в пустынях; см. Тов.8:3 и Мф.43 ), шакалы (с евр. «воющие», а в слав. и греч. «онокентавры», безхвостыя обезьяны) и гиены (по слав. «ежеве»). 17 В еврейском подлиннике в ст. 22 и 23 три раза повторяется выражение: «Говорит Господь Саваоф» «говорит Господь» и «говорит Господь Саваоф». Это повторение показывает на неизменность приговора Божия о гибели Вавилона. Да и в книге пр. Исаии находится три отдельных пророчества о гибели Вавилона: в гл. 13 и 14 – «видение на Вавилона», в гл. 21 (ст. 1–10) – «видение пустыни» и в гл. 47-ой пророчество о «дочери Вавилона». 19 «Языком Ханаана» здесь называется язык Евреев по месту их жительства, частнее – язык откровения и пророков, а вообще – язык верующих. По связи речи, говорить языком Ханаанитским означает тоже, что «клясться именем Господа Саваофа»; посему говорить этим языком значить веровать в откровение и частнее – в предсказания Еврейских пророков о Египте. 20 Как стих 15-й, так и 18-й в нынешнем масоретском издании еврейского текста Библии читаются иначе, с другим смыслом, едва ли – подлинным. 21 В 27-м стихе под «бездною» нужно разуметь Вавилон, или всю Вавилонию, Халдею, как объясняет св. Кирилл Александрийский . В Ниневийских надписях Вавилония часто называется «морем», или «пустынею моря», как – выше и у самого пр. Исаии (21:1 в подл.). 22 С подлинника: «из землп Синим». LXX-mu под Синим разумели Персию, а новейшие толковники разумеют Китай. 23 Оно подготовительно началось со времени плена Вавилонского, когда верующие Иудеи принесли язычникам свет истинного откровения о Боге. 24 Св. Кирилл Алекс. в своем объяснении этого пророчества говорит, что «божественные пророки, по откровению от Духа Святаго, надо думать, видели Сына, или лице Ею не свободным от человеческой скорби; так как наступало время, в которое Ему должно было пострадать». |
| 59:1–15а Всеобщее отчуждение. Данная глава во многом может быть названа мрачным двойником гл. 58. Здесь возникает та же проблема с молитвой, оставшейся без ответа, и причина такого положения та же (1–2). Но в то время как в гл. 58 описываются истинная праведность и ее благословения, в гл. 59 изображается грех (3–8) и уничтожение им всех ценностей (9–15) (ср. ст. 10 каждой главы). Конечный результат – хаос, в котором человеческая жизнь становится (по выражению Хоббса [Hobbes]) «одинокой, бедной, гадкой, скотской и короткой». 2 Этот стих содержит классическое объяснение кажущегося бездействия Господа как результата отчуждения; здесь это объясняется не как результат Его отвращения (как в 1:15), но как следствие самого греха. 3–8 Самая суть схвачена в описании распространяющейся анархии; когда дело касается греха, то никакое общество не сможет уцелеть, не говоря уже о дружественных отношениях людей с Богом. 5–6 Змеиные яйца и паутина символизируют, во–первых, губительное влияние нечестивых людей, которое только усиливается при всякой попытке искоренить его (56; ср., напр., интерес к порнографии), а во–вторых, ненадежность их политики или обещаний (6), тонких, как паутина. 7–8 Павел опирался на эти стихи в Рим. 3:15–17 , подходя к кульминационному моменту в описании нашей всеобщей вины. 9 Начинаясь с потому–то, этот стих возвещает все нарастающие последствия избрания зла. 10 Брести на ощупь при дневном свете – таково наказание, которое современники Христа заслужили (ср.: Ин. 3:19 ) и понесли (ср.: Ин. 12:35–40 ). 14 Четыре персонифицированных понятия, среди которых правда (напр., заслуженное доверие), вставшая вдали (она всегда бывает «первой жертвой» в смутные времена), могли послужить основой для картины, нарисованной в Отк. 11:7–8 . 15а Возможно, самым разоблачающим штрихом можно считать преследование порядочного человека, единственного, выбившегося из общего числа. Эта ситуация еще хуже, чем в Ам. 5:13 , то есть извращено не только общественное правосудие, но и общественное мнение. 59:15б–21 Единственный Искупитель (ср.: 63:1–6) |
| Без него повествование имеет более последовательный вид. В частности, представляется излишним замечание 12-го ст. о личности Давида после того, что было сказано о нем в предшествующей главе. Стих этот производит такое впечатление, что как будто о Давиде говорится здесь в первый раз. При этом в выражении «и Давид был сын мужа Ефрафянина этого» (точный перевод), последнее местоимение, неудобное в 12-м ст., так как в 17-ой гл. речи об Иессее не было, показывает по-видимому, что отделение это стояло первоначально в другой связи. Далее, неожиданно несколько представляется здесь Давид снова пастухом, пасущим овец своего отца (15), после того как он, понравившись Саулу, сделался его оруженосцем и стал служить при нем (16:21–22). Гораздо естественнее встретить Давида на поле битвы вместе с Саулом, в качестве его оруженосца, как это по тексту греческому. По масоретскому тексту Давид явился на поле сражения случайно. Он оставляет ношу свою обозному сторожу (22) и идет в ряды войска. Однако же в ст. 54 сказано, что он положил оружие Голиафа «в шатре своем». В ст. 13 и 14 мы встречаем повторения (трое старших пошли на войну с Саулом); при этом повествователь от братьев переходит к Давиду, от Давида к братьям, потом опять к Давиду. Из Вифлеема он переносится мыслью на поле битвы (16), потом опять в Вифлеем (17–18), далее снова на поле битвы (19) и снова в Вифлеем (20). Все это имеет такой вид как будто повествователь этого отдела затруднялся связать его с последующим и предшествующим. А между тем 32 стих имеет такой характер, как будто он следовал первоначально за ст. 11. Давид говорить здесь: «пусть никто не упадает духом из-за него». Последнее слово стоит по-видимому вне связи с последними стихами прибавления, где нет речи о Голиафе, и напротив имеет близкое отношение к ст. 11, где идет речь о Голиафе. Все эти неудобства не имеют места в переводе LXX. 2. Последние 4 стиха 17-ой гл., опущенные в переводе LXX, представляют еще большее затруднение. Странно на самом деле, каким образом Саул мог спрашивать Авенира о личности Давида, об его отце (55, 56, 58), после того как он сам незадолго перед тем посылал к Иессею посла сказать ему: «пусть Давид служит при мне» (16:22). |
| Слово: Осанна, по сказанию Иудейского Раввина Илии, возглашаемо было у Евреев в праздник Сеней, кущей, т. е. палаток, или шатров, из древесных ветвей сплетаемых, в воспоминание о странствовании Израильтян в пустыне. В этот праздник народ, по собрании плодов, восемь дней жил на полях в шалашах, носил в руках ветви и, с радостным приветствием друг друга сретая, восклицал: Осанна! от чего и самые ветви названы были Осанна. Илия Левит. в Фесви. Августин Калмет в Толкован. на Мф.21:9 . 955 Воистину, ληθς, соответствует Еврейскому слову Аминь, и означает клятву, или божбу, когда говорится в удостоверение чего-либо. Например: Луки гл. 9, ст. 27: Глаголю вам воистину; и гл. 12, ст. 43. Здесь Священник клянется в Святости Существа Божия, которая есть непременное свойство присносущного бытия Его: Свят есмь Аз, Господь Бог ваш!“ Лев.11:44 . 956 В Молитве Василия: „создав бо человека, персть взем от земли (1), и образом Твоим, Боже, почет, положил еси в Раи пиши бессмертия жизни и наслаждение вечных благ в соблюдение Заповедей Твоих обещав ему (3): Но преслушавша Тебе истинного Бога, создавшего его, и прелестию змиевою привлекшася, умерщвленна же своими прегрешеньми (4), изгнал еси его Праведным Твоим Судом, Боже, от Рая в Мир сей (5), и отвратил еси в землю, от нея же взят бысть (6), устрояя Пакибытия (7) спасение в Самом Христе Твоем (8). Не бо отвратился еси создания Твоего в конец, еже сотворил еси, Блаже! ниже забыл еси дела рук Твоих: но посетил еси многообразне (9), ради милосердия милости Твоея. Пророки послал еси; сотворил еси силы (чудеса) святыми Твоими, в коемждо роде благоудившими Тебе; глаголал еси нам усты раб Твоих, Пророков, предвозвещая нам хотящее быти спасение (10); Закон дал еси в помощь (11); Ангелы поставил еси Хранители (12). 1) Быт.2:7 . – 2) Там же 1:27. – 3) Там же 2:8, 9, 15, 16, 17. – Обетование бессмертия и вечной жизни видно из того, что Бог, запрещая Адаму есть плод с древа позвания добра и зла. смерть определил только за преслушание того (стих 17). Следственно, если бы заповедь была соблюдена Адамом , смерть не могла бы коснуться невинного, человек был бы всегда бессмертен, и в непорочности наслаждался бы райскими удовольствиями, со всеми своими потомками. 4) Быт.3:19 . – 5) Там же ст. 21. – б) Там же, ст. 19. – 7) К Тит.3:5 ; Ин.3:5 –8 ) Еф.1:4–10 . – 9) Евр.1:1 . – 10) Деян.26:22 –11 ) В Литург. св. Апостол (Чиноположен. кн. 8, гл. 12; Ис.8 ; Пс.24:4 и 8) читается: „растлившим же человекам Закон естественный, – Ты не оставил еси их заблуждати; но – в помощь естественному письменный Закон дал еси». – 12) Быт.48:16 ; Пс.33:8 и Пс.90:11 : Евр.1:14 . |
| 12:1–17 представляет иудейский источник, изданный и, вероятно, переведенный писателем Апокалипсиса. 13:1–13 может относиться к источнику, как из времен Калигулы, так и из времени Нерона. 14:14–20 принадлежит к тому же циклу предания, что и 11:1–13, но трудно определить иудейский ли это фрагмент, или иудео-христианский, или просто оригинальный очерк на основании предания. Относительно 17 гл. трудно решить, два ли в ней источника или один. В 19:11–21 и особенно в его ужасном финале было бы легче всего открыть иудейский источник, но ни здесь, ни в гл. 20 результаты литературного анализа неубедительны. 21:9–22:5 представляет замысловатый эскиз христианского идеала в терминах иудейского предания. Некоторые черты в очерке (21:12, 16, 24–27а; 22:2б, 3а, 5) не подходят к новому положению, в которое они перенесены, но они удержаны не только ввиду их архаической ассоциации, но и для закругления картинного описания вечного города. Наконец, существуют в тексте Апокалипсиса неудачные перемещения: для примера можно указать на 19:9б–10, оригинальное положение которого было вблизи гл. 17. Таково мнение Moffamm’a о составе Апокалипсиса. Из защитников единства Апокалипсиса отметим Bovon’a с его статьей L " hypothèse de M. Vischer sur l " origine de l " Apocalypse в „Revue de Théologie et de Philosophie“ за 1887 г., направленной против Vischer’a. Затем за единство высказался Beyschlag в „Theologische Studien und Kritiken“ за 1888 (Die Apokalypse gegen die jüngste kritische Hypothese in Schutz genommen); даже Hilgenfeld в „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ за 1890 (Die Johannes – Apokalypse und die neueste Forschung). Стих за стихом проходит весь Апокалипсис, опровергая возражения критиков, отрицающих единство книги, Hirscht в своем сочинении Die Apokalypse und ihre neueste Kritik 1895. Можно еще упомянуть Kohlhofer’a – Die Einheit der Apokalypse 1902, и статью Rohr’a в „Theologische Quartalschrift“ за 1906 г. (Zur Einheitlichkeit der Apocalypse), направленную против Völmer’a. |
|
|
