| 83 В частности, ср. указанные выражения: «призывайте имя Его», «дела Его» с псалмами: 9:12; 11:2–3; 33:4; 144:1–2, 4–6; 78:6 и др. 84 Но признать главы 7–12 целостным отделом, написанным но поводу нашествия на Иерусалим сириян и израильтян, – притом уже – после отдела 2–6 гл, препятствует, по-видимому, то тесное отношение, какое главы 7–12 имеют не только между собою, но и к отделу 2–6 гл. Так, по мнению Гизебрехта, Кюнена (44) и др. отделы 5:26; 9:8–10, 4 должны быть написаны в одно время, потому что в 5:25. равно как в 9:12, 17, 21; 10:4 повторяется одинаковое выражение: «при всем том не отвратится гнев Его, и рука Его еще будет простерта». К этому следует прибавить, что означенное выражение находится и в небольшом пророчестве 14:24–27, связанном, в свою очередь, с пророчеством о Вавилоне (13–14:23); затем и вообще замечается близкое сходство между отделом 2–6 гл. и 7–12 гл. в мыслях и выражениях; напр. ср. кон 8-й главы 22–21 ст. и конец 5-й, 30 ст. о «тьме и свете»: 8:9 о «народах отдаленных» и 5:26; 9:14, 15 и 3 нач.: 9:16 и 3:12 буквально сходны между собою; 9:18–19 и 5:24, 25; 10:4, 6 и 5:26; 14:25. Как объяснить это сходство? Действительно ли все главы в теперешнем их виде являлись в книге хронологически постепенно, или пророк делал перестановки в первоначальном порядке, или, наконец, в распорядке глав принимала участие рука позднейшего редактора. Так Гизебрехт (3–26 стр.) говорит, что глава 5:25б–30 сначала составляла заключение к 9:18–21 – пророчеству об Израиле; а отдел 10:1–4, начинающийся со слова; «горе!» и сходный по содержанию с «песнью о винограднике» (5 глава, 1–24 ст. первую половину 25 стиха – 25а Гизебрехт считает вставкой интерполятора) относился первоначально к ней же и стоял после 7-го стиха 5-й главы; в 5-й главе, как и в 10:1–4, идет обличительная речь против Иуды же. Гизебрехт полагает, что в 10:1–4 сначала не было стиха: «при всем том не отвратится гнев Его, и рука Его еще будет простерта» (10:4): он (стих) явился здесь уже тогда, когда отдел 10:1–4 попал на теперешнее место – после 9:8–21, где подобный стих симметрично разделял речь на строфы (9:8–12; 13–17; 18–21) Если отдел 5:25б–30 начинается подобным же стихом, то потому, что примыкал в качестве заключения к 9:8–21; глава 9-я 8–21 именно оканчивается стихом: «при всем том не отвратится гнев Его, и рука Его еще будет простерта». |
| Четвертый год царя Дария (I) – это 518г. до н. э., два года спустя после первого предсказания пророка Захарии и за два года до завершения восстановления Храма ( Езд. 6:15 ). Вефиль – город в Северном царстве, где Иеровоам I установил одного из золотых тельцов. Обетование для народа есть проявление Божьей благодати! Придание особенного значения Иерусалиму, законному средоточию служения Господу, не требует комментариев. Мы не знаем, кто такие Сарецер и Регем–мелех. Это место можно перевести и толковать таким образом: «И Вефиль–Сарецер послал Регем–мелеха [согласно некоторым толкованиям, это титул царского посланника] и его спутников». Оборот помолиться пред лицем Господа находится только здесь и в чуть измененном виде в 8:21 и в гл. 22. Поэтому обрамление гл. 7 – 8, представленное этим оборотом и вопросом о посте, является весьма «прочным». Полагают, что посты, упоминаемые в 7:3,5 и 8:19, были установлены в память следующих событий: пост в пятом месяце – в память о разрушении Храма ( 4Цар. 25:8–9 ); пост в четвертом месяце – в память о дне, когда в крепостной стене Иерусалима была пробита брешь ( Иер. 39:2; 52:6–7 ); пост в седьмом месяце – в память об убийстве Годолии, начальника над Иудой ( 4Цар. 25:25 ; Иер. 41:1–2 ); пост в десятом месяце – в память о начале осады Иерусалима Навуходоносором ( 4Цар. 25:1–2 ; Иер. 39:1 ). 7:4–14 Вопрос о настоящем 1:4–1 Контрвопрос о посте. Захарии не надо искать ответа на основании закона, он получает слово напрямую от Господа. Господь вопрошает о том, что побуждает их поститься: постились ли они для Господа или ради своих интересов? Он обращает их внимание на бывших прежде пророков, передававших им те же слова Господа. 7:8–10 Прежние слова Господа. NIV здесь вводит в заблуждение, так как в древнееврейском подлиннике нет слова снова (в NIV добавлено слово снова в ст. 8: «И снова было слово Господне…». – Примеч. пер.) и ст. 8–14 говорят о прошлом (безответном) призыве (см.: ст. 14). Следовало бы перевести это место (8–9) так: «И было слово Господне к Захарии: так говорил тогда Господь…» В ст. 8 подразумевается, что Захария продолжал говорить в соответствии со словом Господа. Производите суд справедливый – об этом подробнее в 8:16, по истине… и миролюбно судите у ворот ваших. Зла друг против друга не мыслите в сердце вашем – это тот же самый призыв, что и в 8:17, более точно переведенный там: Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего (ср.: Быт. 50:20 ; Иер. 48:2 и др.). Такое подобие привлекает внимание к тому, что требования Господни в новой ситуации неизменны – они те же самые, что и прежде. |
| 10:6–14, 18–21, 31–32 Слова. В ст. 19 приводится одно из самых верных наблюдений о многословии. Умение слушать молча – важная черта характера, это признак мудрости; противостоит ей болтливость (8, 10). Речи разумные и праведные – большая ценность, они рождают слова любви, они способны развеять силы зла, они приносят мир и согласие (11 – 12, 20–21, 32). Уста злоречивые, высказывания глупца приносят неприятности ему самому и другим (6, 11, 13–14, 21, 31), если же они злонамеренны, то вносят разлад и сеют раздоры между людьми (12, 18). Праведники и нечестивые и после своей смерти оставляют в памяти людей соответствующие воспоминания о себе (7). Примечания. 7 Выражение: пребудет благословенна – означает не получение благословения (как в ст. 6; ср.: 11:26), а пример благословения, которое нисходит на людей, когда они просят об этом в своих молитвах (ср.: Быт. 12:2 ). 8 Глупый устами – то же, что и «глупец» в 1:1–7. 9 Здесь развивается та же мысль, что и в 10:23 – 11:8, но поэтическая форма близка ст. 8 и 10. 10:23 – 11:31 О праведных и неправедных путях и еще раз о словах и богатстве 10:23–27 Вступление. Ст. 23–27 созвучны ст. 1–4. Снова слышен, хотя и не выраженный прямо, призыв к мудрости, за которым следуют примеры трех других типов притч. Итак, нас снова приглашают окинуть взором сокровищницу мудрости (23), подчеркивая ее связь с праведностью (24–25). Эта тема рассматривается в разделе 10:23–11:11. В ст. 26 представлен третий тип кратких изречений – о жизни. В ст. 27 все эти моменты рассматриваются в контексте вмешательства Бога в дела человеческие. Таким образом, во вступлении еще раз показана неразрывная связь между жизнью, мудростью, нравственностью и благочестием. 10:28 – 11:11 Праведный и нечестивый. Слово праведник (праведность) в оригинале встречается в этом отрывке тринадцать раз, а нечестивый двенадцать раз; такого «концентрированного» употребления этих терминов в Библии больше нигде не наблюдается. В гл. 10 – 13 каждое из этих слов появляется много раз в рамках темы «сущность и воздаяние праведного и неправедного». |
| Едва ли может быть гипотеза более искусственная и произвольная, как, в настоящем случае, гипотеза Гаана. Что дает Гаану право ст. 8, гл. 12-й относить только к первым главам книги, а ст. 9 – 14 к дальнейшим – ни малейшего намека у автора. По самому верному толкование, ст. 8 составляет заключение всего рассуждения автора, подобно тому как те же слова в начале книги (1, 2) служат эпиграфом всей книги. Равно ст. 3–14 относятся ко всему рассуждению, а не к части только его, так как притчи, о которых говорится в 9 и 10 ст., встречаются уже и в первой речи книги, равно как мысль о суетности всего земного проводится автором чрез всю книгу. При недостаточном проникновении во внутреннюю экономию и ход развития мыслей книги Екклесиаст, ее часто упрекают, как мы заметили, в противоречиях, будто нарушающих единство и связь книги. Противоречие, говорят, находится в тех местах книги, в которых, с одной стороны, утверждается; что благочестивого и безбожного постигает одна судьба, и все предается забвению, что человек не имеет преимущества пред скотом, потому что обоих постигает одна участь, и, следовательно, пустая речь – говорить о божественном промысле (1:11; 2:15, 16; 3:19, 20; 8:17; 9:2, 5); между тем, с другой стороны, учит, что всякое дело постигнет соответствующее воздаяние, и, на основании этого, увещевает к страху Божию и благочестию (3:17; 5:6; 8:12, 13; 11:9; 12:1,13:14). В одних местах Екклесиаст хвалит мудрость, как нечто, приносящее плод и благословение (2:3, 12–14; 4:13, 15; 7:10–12, 19; 8:1–6; 9, 13 и д.; 10:2, 10, 13–16); в других отзывается о мудрости с невыгодной стороны, что она порождает недовольство, не приводит к цели ее стремлений, даже делает человека иногда несчастливее, чем глупость (1:18; 8:14; 9:11, 18; 10:1). В одном месте называет умерших и народившихся более счастливыми, чем живущих (4:2, 3), а в другом называет жизнь сладкою и отдает ей большие преимущество пред смертью (9:4–6; 11:7). В одно время он видит и сожалеет о невинно притесняемых и преследуемых начальством (3:16; 5:7; 10:4 и д.), в другое – хвалит послушание начальству, как средство к избеганию всякого зла (8:5). Один раз он хвалит женский пол и рекомендует общение с ним (2:8; 9:9), другой – предостерегает от этого соблазнительного и безнравственного существа (7:26–29). Иногда рекомендует покой (4:6), иногда деятельность (9:10). То увещевает к благочестию – (4:17; 5:6; 12:1, 13), то научает не быть «слишком большим законником» (7:16–18). То не соглашается, чтобы человеческим трудом и старанием можно было достигнуть приобретения (1:3; 2:1; 3:9; 5:15; 6:11), то приписывает его мудрости (7:11; 10:10). То отвергает чувственное наслаждение, как нечто безумное (2:3; 7:2–5; 10:16, 19), то рекомендует его, как самое лучшее в жизни (2:24; 3:12, 22; 5:17; 8:15; 9:7–9; 11:8–10). |
| 2), есть вместе и мудрость и прославление. LXX делают здесь прибавку, – по-славянски: «умираяй праведник остави раскаяние, удобна же бывает и посмеятелна нечестивых погибель», – выражающую ту мысль, что противоположное нравственное настроение праведного и нечестивого при жизни сопровождается или имеет следствием различный до противоположности характер самой смерти и посмертной памяти того и другого. Ст. 3 продолжает мысль ст. 2 о превосходстве прямодушия праведности пред коварством злобы – даже для одного внешнего благополучия человека. Ст. 4 усиливает мысль ст. 2 гл. Х-ой: не только богатство, собранное неправыми путями и средствами ( Притч 10.2 ), но и вообще всякое богатство не принесет пользы нечестивому, спасение заключается лишь в правде, праведности, – спасение именно «в день гнева», т. е. Божественного гнева и суда Божия (ср. Иез 7.19 ; Соф 1.18 ; Сир 5.10 ). Ст. 5–6 совершенно параллельны как между собой, так и со ст. 3 (ср. также Притч 10.3 ; Прем.5:15 ), выражая противоположность жизненного жребия праведного и нечестивого, соответствующую противоположной нравственной настроенности того и другого. Из особенностей духовного настроения праведного и нечестивого объясняется, по ст. 7–8, противоположная судьба того и другого, как при жизни, так и по смерти: праведник, выше всего ценящий благо общения с Богом, переходя в загробную жизнь, в этом самом убеждении своем имеет крепкую и благую надежду на милосердие Господа (ср. Притч 10.28 ); напротив, нечестивый, при жизни всею душой преданный земным благам и пренебрегавший благом общения с Богом, умирая, лишается благ земных, к которым страстно был привязан душой ( Пс 48.18 ), уразумевает, наконец, истинную цену благ духовных, и в этом позднем сознании – заключается для него источник новых мучений. Прижизненное спасение праведника от скорби, которая вместо него постигает нечестивого (ст. 8), – примеры часто бывали в библейской истории (по книге Есфирь, гибель, ожидавшая иудеев в Мардохее, в действительности постигла язычников и Амана Эсф.7–9 ; по кн. |
| 2. Какое, значение имело для Евреев вступление Бога с ними в завете при Синае? – То, что Бог благоволил выделить Евреев из всех народов языческих, как особенно Свой народ, уделе Свой (19:5), чтобы быть их Царем и поставить их в ближайшее отношение к Себе, как царство священнослужителей, как народ святой (ст. 6). Это было началом устройства церковно-гражданского порядка в народе Божием и вместе окончательным устройством всей ветхозаветной Церкви, каковое устройство называется феократиею. 3. Кого нужно разуметь под «жрецами», о которых говорится в 22 стихе гл.Х1Х-ой? – Не сынов Аарона, так как они избраны и посвящены были после, а тех вообще, которые по обычаю имели право приносить Богу жертвы; также можно разуметь всех первородных мужеского пола (сн.24:5), которых Бог повелел прежде освятить Себе на служение (13:1–2) и которых впоследствии заменили Левиты ( Числ.8:18 ). 4. Что определяют заповеди десятословия? – Они определяют отношение человека к Богу и к ближним (20:1–17 сн. Мф.22:37–40 ). В первых четырех заповедях требуется от верующего человека всецелая безраздельная любовь к единому Богу, исключающая всякое обожание твари (в первой заповеди, – Исх.20:2–3 ) и всякое идолопоклонство и суеверие (во второй заповеди, ст. 4–6) и обусловливающая благоговейное отношение человека к Богу в самом призывании Его святого имени (в третьей заповеди, ст.7) и в богослужении (четв, запов, ст. 8–11). В остальных шести заповедях требуется во имя Бога любовь к ближнему, как к самому себе (см. Мф.22:39 и Лев. 19:18 ). Заповеди требуют выражения этой любви: прежде всего к родителям, в почтении к ним и пропитании (ср. Мф.15:4–6 ) их в старости (пятая заповедь, ст.12); потом ко всем людям чрез неприкосновенность и охранение жизни ближнего (шестая заповедь, ст. 13), чрез целомудренные половые отношения (седьмая заповедь, ст. 14), чрез неприкосновенность и охранение собственности ближнего (осьмая заповедь, стих. 15), чрез неприкосновенность и охранение чести ближнего (девятая заповедь, ст.16) и наконец чрез выражение этой любви даже в нежелании каким бы то ни было образом повредить ближнему и в отрешении от, всякой зависти (десятая заповедь, ст. 17). Эти заповеди, изреченные в слух всего народа самим Господом, имели значение необходимых условий завета, того союза, в который вступали Евреи сл. Богом. Это были заповеди завета, »слова завета» ( Исх.34:28 ); посему и две каменные доски, на которых были начертаны заповеди десятословия, называются у Моисея «скрижалями завета» (Вт.9:9, 11, 15). |
| Но в 6Апостол угадывает новое возражение иудейского оппонента. Если умножение греха вызвало преизобильное излияние благодати, не значит ли это, что мы должны искать греха для умножения благодати? На этот вопрос Павел отвечает решительным отрицанием. Толкуя христианское крещение, как крещение в смерть Христову, иначе говоря, как наше погребение со Христом, ап. Павел считает, что для греха принципиально не остается места (стт. 2—14). Участие в смерти Христовой предполагает и участие в Его воскресении. Апостол и здесь готов понимать наше воскресение со Христом буквально (стт. 8—9, ср. указание на славу Отца в ст. 4). Но ударение в гл. 6 эсхатологическое. И смерть и воскресение Павел толкует по преимуществу переносно, как нашу смерть греху и жизнь для Бога в послушании правде (ср. развитие этой последней мысли в стт. 15—25, в ответ на новое возражение иудейского оппонента). Правда, противополагаемая греху, и есть та святость, которая венчается жизнью вечною во Христе Иисусе. Жизнь вечная, как дар Божий, противостоит смерти, возмездию за грех (стт. 22—23). Таким образом, отводя возражение иудейского оппонента, Павел существенно дополняет учение о благодати, как основании христианской нравственности: благодать есть стимул практического поведения верующего по ее внутренней противоположности греху. В гл. 7 Апостол возвращается к мысли о связи греха и закона, которой он касался раньше (5:20—21, ср. 3:20, Гал. 3:19). Мы имели случай отметить соотносительность Павловых понятий веры и благодати, а, с другой стороны, принципиальную противоположность веры и закона. Из гл. 6 вытекает, что домостроительство благодати заступило место домостроительству закона (ср. стт. 14—15). В гл. 7, еще раз отметив конец закона в смерти Христовой (стт. 1—4), Павел показывает, в чем состоит связь греха и закона (стт. 5—25). То, что Апостол пишет о психологии греха (ср. стт. 7—11), как влечения к запретному, о двух законах, которые борются в человеке, о власти тела, восстающего против ума (ср. стт. 22—25), отражает личный опыт пишущего, пережитый им в подзаконном состоянии, но знакомый и каждому христианину. Эта страница в Римл. принадлежит к самым сильным словам, которые когда-либо были сказаны ап. Павлом. Она имеет, поистине, общечеловеческое значение. В ст. 25б Павел подводит итог сказанному. Но ему предшествует победный клич, которым Апостол отвечает в ст. 25а на вопль раздвоенности (ст. 24). Спасение от раздвоенности — в благодати. В некоторых рукописях ст. 25а прямо говорится о благодати Божией. Но даже в лучшей форме текста, которая лежит в основании и русского перевода, мысль Павла, несомненно, о благодати. Греху, отягченному законом, противостоит благодать. Благодать и спасает человека от греха. Грех и благодать — несовместимы. |
| 4:2–6; 10:12–14,20–23; 11:1–10; 12:1–4; 24:1,3–6,10–21; 25:1–9; 34:1–2; 40:6–8,13–15, и мн. др. Иер.32:17–18,38–40 ). Он будет Чуден Советник: при своем внешнем униженном и крайне уничиженном виде, в исполнении предвечного Совета Божия. Он явит премудрость, любовь и могущество, превосходящие понимание всякого ума разумных; Он совершит столь великий и неслыханный подвиг победы и спасения, что все цари земные, при одном только воспоминании о Нем, заградят уста свои в чувстве глубочайшего смирения и благоговения перед Ним (гл. 25:1,8–9; 52:10,13–15; 53:1–3,5,8–9). Спаситель мира есть Бог Крепкий, Властелин: всемогущий по божеству своему и освященный, как назорей, по человечеству (гл. 7:14–15), Он проявит препобедительную силу над всякими силами природы, и, как исполин, над народами: в противоположность многочисленным, но ложным и ничтожным богам языческого мира, Он подчинит Себе силы природы, пересоздаст жизнь человечества на существенно иных основаниях и существенно изменит её характер в направлении к высочайшей степени совершенства (гл. 41:23–29; 42:1–8,13–17; 43:19–21,25; 44:6–9,21–23; и мн.др.; ср. Пс.2:6–9; 44:3–7; 109:1–3 ). Но, обладая могуществом, все препобеждающим, Спаситель, как Властелин, не будет жестоким, подобно земным царям – могущественным завоевателям; напротив, Его назовут Князем мира: низложив языческие царства лжи и зла, просвещая разум людей светом истинного богопознания, возрождая в их сердцах чувство истинной любви и через то, устраняя всякого рода вражду и насилие, Спаситель водворит мир на земле и утвердит этот мир. Он достигнет этой цели «Великого Совета», потому что основы этого мира Он имеет в Себе, в природе Своего существа и откроет их во славу Божию (ст. 2–5; ср. гл. 2:2–4,10–11; 4:2–4; 11:1–10; 32:1–2,14–18; 42:1–4; 51:4–8; 54:13–14; 60:1–2,14–19,21; 66:10–13; Пс.44:3–8; 71:5–7,11–15 , и мн.др.). Как виновник создания и устройства нового общества, которое составит царство Божие, Спаситель получит наименование Отец будущего века: Он искупит людей от окончательного истребления за развращение их, возродит их духовные силы, изгладит их беззакония по своей великой милости и, так преобразовав человечество, призовет его к новой высшей Духовной жизни: таково отеческое отношение Спасителя к людям будущего века. |
| Центральная тема гл. 13 – мудрость как таковая (см. особо: ст. 13–20). 13:2–12,19–26 Устремления человека и богатство. Когда речь идет о богатстве, возникает множество вопросов о загадочности человеческой натуры, о том, что внешность может быть обманчивой (7) и что исполнение желаний или крушение надежд может оказать глубокое воздействие на душу человека (12, 20). Некая тайна окружает и само стремление к богатству. Обретение богатства – палка о двух концах: с одной стороны, оно позволяет решить какие–то проблемы, а с другой – создает новые, которые были неведомы бедному (8). В метких афоризмах указываются пути, которые ведут к исполнению жизненных устремлений или к крушению надежд. Один из ключевых путей здесь – способность мудро пользоваться даром слова и умение вовремя промолчать (2, 3), другой путь – прилежный труд (4). В ст. 5–6, 9, 22–23 и 26 утверждается основополагающая мысль, что в основе всего лежат нравственные факторы, в ст. 11 это положение конкретизируется. В ст. 24 констатируется, что теоретические нравственные нормы и моральные законы не всегда работают в реальной жизни; подразумевается также, что несправедливость («беспорядок») не дает повода относиться к этим законам непочтительно. Примечания. 2 Зло, в том числе и по отношению к самому себе, – здесь ирония, ср.: 1:18.3 Слово душа означает здесь и саму личность, и человеческие устремления, желания. Это последнее значение проходит через всю главу: см. ст. 4 (желает), ст. 20 (желание), ст. 26 (ест до сытости). 9 Человек сравнивается с домом, где наличие света означает присутствие жизни (ср.: Иов. 18:5–6 ). 10 Высокомерие здесь означает гордыню, которая препятствует восприятию здравого учения (ср.: 21:23–24). 13:13–21 Мудрость. Среди изречений о стремлении к богатству и благополучию данные высказывания служат напоминанием о том, что эти поиски должны опираться на мудрость (см.: ст. 10 и 25 и особенно ст. 19). Способность воспринимать советы, желание учиться, а также обретение мудрости в общении с мудрыми людьми лежат в основе мудрого поведения, благополучия, благоприятных свершений, обретения уважения окружающих; и наоборот. |
| 34 и историей о войне, бедах и безумии в гл. 36 – 39. Тема данного отрывка – грядущий исход, более великий, чем первый. 1–2 Почему вся пустыня должна вдруг превратиться в ковер из весенних цветов (крокусы или «нарциссы» вполне справедливо заменили традиционные «розы»), почему она будет затенена кронами огромных деревьев (слава Ливана)! На эти вопросы отвечают радостные новости о том, что вскоре по этому пути пройдет Господь (3–6), а в ст. 4 подчеркивается, ради чего Он придет: ради того, чтобы вернуть домой Свой народ. В Евр. 12:12 ст. 3 ( Ис.35:3 ) трактуется как все еще имеющий отношение к христианской надежде; и если евангельские исцеления доказывают, что уже забрезжила заря нового века, о которой повествуется ст. 5 и 6, то окончательное исполнение обещанного в ст. 4 еще впереди (ср.: 61:2; Лк. 4:19–21 ; 2Фес. 1:7–10 ). Если в начальных стихах о явлении Господа говорилось как о расцветающей пустыне, приливе надежд и чудесах исцеления (1–6а), то о возвращении домой Его народа подобным же образом говорится в ст. 6б–10. В пустыне забьют ручьи и появятся луга, возникнет безопасная дорога, и наконец в последнем стихе упоминаются сами путники, радостно воспевающие свое возвращение на Сион. Итак, пророчество достигает кульминационного момента после того, как уже были оплаканы времена Исайи и предвосхищены стиль и мысли гл. 40 – 66 (ср. цитирование ст. 10 в 51:11) в поэтическом изображении нового исхода, явления Самого Господа, вновь заселенного Сиона и безграничной радости искупленных. 36:1 – 39:8 Тяжелые испытания Езекии В этих четырех главах политическая ситуация в стране, непрерывно развивающаяся на протяжении всего пророческого служения Исайи, обостряется до предела, что еще больше подчеркивают два испытания веры и чистоты царя, имевшие далеко идущие последствия. Исключая псалом Езекии, который можно найти только в 38:9–20, эти главы почти слово в слово совпадают с 4Цар. 18 – 20 . 36:1 – 37:38 Нападение ассирийцев Подробности см. в 4Цар. 18:13 – 19:37 . Исайя опускает фрагмент, соответствующий 4Цар. 18:14–16 и часть ст. |
|
|
