| Степени сравнения: καλν σο στιν εσελθεν… δο χερας χοντα βληθναι ( Мф. 17:8 ) и λυσιτελε ατ… να σκανδαλση ( Лк. 17:2 ), χαλεπο λαν στε ( Мф. 8:28 ), πιστς στιν κα δκαιος να φ ( 1Ин. 1:9 )==«Он достаточно верен своему слову и достаточно праведен, чтобы отпустить»… Отрицательная клятва (клятвенное отрицание): μν λγω μν, ε δοθσεται τ γενε τατη σημεον у Мк. 8:12 и ср. греческую конструкцию у Мф. 16:4 : σημεον ο δοθσεται ατ. Евраистический смысл сообщается греческой конструкции; так, будущ. время со значением повеления в обыкновенной греческой речи сохраняло этот оттенок лишь в ослабленной степени, а в греческом евраистическом он снова усиливается ( Мф. 1:21 ). Если евраистический способ выражения находит в греческом соответствующее выражение, он благоприятствует употреблению именно этого последнего; таковы: употребление вопросительного оборота для усиления утверждения и отрицания, употребление перифрастического (описательного) спряжения; употребление настоящ. и прош. несоверш. времен за счет аориста повествовательного; употребление неопредел. наклон. с το. Вследствие сего влияние еврейского языка простирается и на собственно греческие конструкции: увеличивая их употребление. Наконец, говоря вообще, языки еврейский и арамейский, как простые и народные, способствовали тому, что новозаветные писатели стали употреблять обиходный греческий язык с простыми и даже народными конструкциями. Арамаизмы в собственном смысле. Слова: ββ, ρακ, μαμωνς, φφαθ, Κηφς, γεεσθαι το θαντου «подвергнуться смерти»; ρχου κα δε «иди посмотреть, смотри» – формула приглашения; δω κα λυω «запрещаю и позволяю»; τ φελματα «грехи»; τ φελματα или τς αμαρτας φιναι; σρξ κα αμα, как отмечено выше; αιν οτος, νεστς αν, αιν νν αν «век нынешний до его скончания»; αν κενος, αιν ρχμενος; «век будущий после окончания нынешнего»; μεθιστνειν ρη «переставлять горы»; θνατος ( Откр. 6:8 ; Откр. 18:8 ) «погибель»; ες «один» в смысле неопределенного члена и перифрастическое спряжение – это особенно заметные арамаизмы; τ μν δοκε; – это есть раввинистическая формула для вступления к обсуждению. |
| 504 Сыны Кореевы – современные Давиду ( 1Пар. 26:1–19 ), Иосафату ( 2Пар. 20:19–20 ), Ездре и Неемии ( Неем. 11:19 ) служители скинии и храма, составители и воспеватели священных гимнов. Их имена упоминаются в псалмах 41 и 43–48, 83–84 и 86–87 (Юнгеров. Частное Введение, I. С. 321 С. 216]). Слав. сынов Кореевых соответствует, по еп. Евсевию Кесарийскому , переводам Акилы и Симмаха: τν υν Κορ, а у LXX везде дат. пад. τος υος Κορ, в Вульг. filiis Core. Свт. Афанасий говорит: «Сыны Кореевы воспевают эту песнь, заимствовав ее у Давида», – т. е. они переложили на пение этот псалом Давидов. Совр. толковники понимают евр. т., признавая сынов Кореевых составителями псалма (этого и Псс. 43–48), но в евр. т. нет в конце слова Давид. Слав. переводчики, кажется, соединили несоединимое, т. е. евр. и греч. чтт., и вышла неясность. Следовало бы: в разум, сынам Кореевым (как в Псс. 41 и 43). Псалом Давида. Т. е. псалом учительный составлен Давидом и отдан сынам Кореевым для пения его при богослужении. Этим пониманием мы руководствовались в своем переводе. И преосв. Порфирий перевел сынам Кореевым. 507 Т. е. жалею, не имея возможности посетить скинию и утешиться за ее праздничным богослужением. Слав. неясно: шума празднующаго. 509 И в этом воспоминании находить утешение себе и замену богослужения. Слав. прош. времени помянух нет нигде соответствия, везде в греч. и лат. спп. и толкованиях (Афан. Вел., Феодорита и др.) стоит буд. вр. μνησθσομαι, поэтому уклоняемся от слав. пер. к оригиналам. 510 Разумеются местности близ Иордана и отрогов Ливана: горы Ермона и горы Малой, с евр. Цоар, где находился Давид. 511 Греч. καταρρακτν – слав. хлябий, как бы каналов, соединяющих одно вместилище вод с другим (Trommius [A.] Concordantiae [Graecae versionis vulgo dicta LXX interpretum cujus voces secundum ordinem elementorum sermonis Graeci digestae recensentur, contra atque opere Kircheriano factum fuerat. Leguntur hic praeterea voces Graecae pro Hebraicis redditae ab antiquis omnibus Veteris Testamenti interpretibus, quorum nonnisi fragmenta extant, Aquila, Symmacho, Theodotione, et aliis quorum maximam partem nuper in lucem edidit Domnus Bemardus de Montfaucon. T. 1–2. Amsterdami, 1718]. S. v. καταρρκτη]). Символ непрерывно текущей массы воды, когда за одной бездной начинается другая, а шум текущей между ними воды служит как бы средством перекликания и взаимного «призыва» их: одна зовет другую. 512 Под бездною, валами, волнами псалмопевец разумеет многочисленные и разнообразные несчастия, постигшие его (Зигабен). 513 Греч. ντελεται – слав. заповесть, букв. повелит, т. е. «повелит явиться, окажет ниспосылаемую милость» (Феодорит, Кир. Алекс.). Так переведено преосв. Порфирием и в синод. пер. 514 Слав. ecu соответствует ε – ват. и др. греч. спп., Итала и Вульг. es; только в алекс. – нет. Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| Так-как значение Гаризима, как места служения Богу, по самарянским воззрениям, утверждено было еще синайским законодательством, то в упоминаниях кн. Второзакония (гл. 12. 14. 15. 16) о месте, „которое изберет Господ”, самаряне будущ. время „изберет» ( ) заменяют обыкновенно прошедшим – „избрал» ( ). По тем же соображениям подверглось изменению в Исх. 20:24 выражение – „на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя», представлявшееся противоречащим признанию Гаразима единственным местом служения Богу: самарянский текст опускает слово „на всяком» ( ), а вместо будущ. „положу память» ( ) читает прош. 918 „положил память» ( ). Признание священного значения за Гаризимом, как замечено выше, в древности было важнейшим пунктом различия между самарянами и иудеями (Ио. 4, 20). Отсюда понятно, что в случае присоединения самарянина к иудейской общине от него прежде всего требовалось отречение от Гаризима и признание Иерусалима 919 . 6) Мессианские верования самарян, к рассмотрению которых мы переходим, стоят в связи с их учением о рехуте и пануте. Возникновение этого учения должно относить к очень древнему времени, так-как элементы, входящие в состав этого учения, отмечает уже И. Флавий 920 , а у Марки упоминается о нем, как об учении общеизвестном 921 . Термином рехута ( реже ) или ридван у самарянских писателей обозначается период божественной милости к избранному народу. Этот период, начавшийся со времени дарования закона на Синае, был периодом благоденствия самарян, временем, когда у них существовало царское и священническое служение, скиния и жертвенный культ, и когда закон соблюдался во всей своей полноте. Но через 360 лет после смерти Моисея, за союз с язычниками и уклонение от закона, самарян постиг гнев Божий. Открылся новый период жизни избранного народа – период пануты ( от отвращаться). Народ лишился всех знаков божественной милости и всемогущества. По рассказу автора самарянской книги Иисуса, первосвященник Озия, войдя в храм, заметил, что в здании распространился густой мрак. Через несколько дней первосвященник увидел, что тьма покрыла уже все здание. Тогда он собрал священные одежды, золотые и серебряные сосуды и отнес их в пещеру на Гаризиме, указанную Самим Богом. Над входом в пещеру была сделана надпись с перечислением предметов, положенных в пещеру. Но эта надпись исчезла, и пещера не могла быть никем найдена 922 . С наступлением пануты, от избранного народа отделилась часть во главе с Илием и образовала в Силоме новую схизматическую общину 923 . Вместе с этим начались для народа и другие бедствия 924 . |
| В Ватик. сп.: «от страсти» ( απ τς ταλαιπωρας). Стр. 145. Пс.12:3 . Злат.: «болезни в сердцы моем день и нощь», как в Симон. «болезнь в сердце моем день и нощь», в Пс. Севаст. Собр., Цетинской и др. «болезни», согласно с Синайск. (позднейшая рука), Алекс., Феодор. и большинством греч. сп. В Ватик. и нек. др. сп., согласно с евр. т., слово: «нощь» или «ночью» не читается. Стр. 323. Пс.112:3 . Злат.: «хвально имя Господне», как в Симон, и нынеш. Слав. Пс., согласно о Синайск. (поздн. рука), Алекс, сп., Турихск. 54 Пс. и еврейск. т. В Ватик. сп.: «хвалится» ( αινεται) «имя Господне», в Феод. Пс.: «хвалите» ( αινετε). б) В некоторых местах с псалтирными чтениями Златоуста не согласуется однако древне-слав. Псалтирь. Наприм., в Пс.11:35 , Злат. (стр. 131) читает: »...сиру Ты« »был " 55 «помощник», согласно с Ватик. и многими др. греч. сп., тогда как в Симонов. Пс.: «сиру Ты буди помощник», в Пс. Макс. Грека: «Ты еси помощник». При рассмотрении этой разности нужно однако принимать во внимание то, что в известных греч, сп. нет слова, точно соответствующего славянскому: «буди» или «еси». В греч. сп. вместо этого употреблены речения: «Ты был» (кроме ησθα, как у Злат., еще εγνου), – «Ты будешь» ( σ εση) или неправильные речения ( συ εσθαι, σα οισθα), представляющие, вероятно, искажение ησθα. В виду этого в нашем: «буди» или «еси» не следует ли видеть своеобразное славянское отступление от буквы греческого текста, явившееся под влиянием той мысли, что Господь не только «был», но и есть постоянный защитник бедных и что к Нему нужно обращаться за помощью, вследствие чего «был» и заменено словом «буди», как читается и в нынешней Слав. Псалтири? Справедливо поэтому о. Амфилохий в «Сличительной Пс.» оставил это «буди» без изменения, хотя оно не соответствует букве евр. текста, в котором глагол «быть» употреблен здесь в прош. времени. Если это предположение об особенном внутреннем побуждении к изменению «был» на «буди» не лишено основания, в таком случае это славянское чтение не может, понятно, служить доказательством того, что славян. переводчики имели у себя текста Псалтири, отличный от того, каким пользовался Златоуст. |
| Я печатаю этот пересказ в том виде, как нашёл его в рукописи, применяя только нынешнюю пунктуацию. В этом пересказе не удивительно встретить польские слова: Але (ale), барзо (bardzo), мешкало (3 л. прош. вр. от глагола miei), поразив (подлеж. царь, poradzi), жаден (aden), заровно (zarówno), поткас вм. споткав, spotka, т. е. встречать), завсегды (срв. zawdy, zawdy) и др. Жители города называются: «мещане», «поспольство» (pospólsmwo): дочь свою царь одевает в шаты (szata, одежда, ризы). Любопытны формы, как: «выходячы», «молвячы» и т. п. Подобный лексический материал предлагают и другие произведения юго-западной литературы, как книжные, так и народные. По поводу известной свободы в изложении, проф. Истрин в статье: «К вопросу о славяно-русских редакциях первоевангелия Иакова» (в Лет. Ист.-Фил. Общ. при Нов. Унив., в. VIII, стр. 212) замечает, что «отношение к старым текстам великорусса, с одной стороны, и малорусса с белоруссом, с другой, были различны. Великорусс относился к церковно-славянскому тексту с большим уважением и менее его переделывал. Рассматривая же малорусские и белорусские тексты, мы видим, что они представляют собой не только перевод церковно-славянских текстов на малорусский и белорусский языки, но и свободную передачу, свободный пересказ, с преобладанием характера разговорной речи» 775 . Верность этой характеристики в применении к нашей легенде легко может быть доказана, если сравнить легенду по 2-й ред. и нижеследующую нашу юго-западную. (л. 134.) Але и по смерти брати чюдо стый Гергий чынити не преставаетъ; кое ж чюдо такое, было дно место барзо великое в стороне палестинской агафа, и много людей мешкало въ них, но горше... были вры поганьской которых бысть бъ дстъпив, а не далеко того места было зеро барзо великое, в котором том зере мешкав змий барзо великии, и выходчы с того зера, поевъ людей мно(го?) места того, а других порвавши топивъ во зере и было шгорданъ плачъ и крыкъ много в месте том за правою бжию; собрали с дного вси мещане места того и пошли до царю места того просчы порад и поразивъ царь абы на кождый днь жаден дававъ дани змию лютомъ (sic) (л. |
| пад. множ. ч. по образцу корней на ο, напр., πολ οις вместо π λεσι, πλει νοις вместо πλε οσιν, глаголы на-μι, напр., μνυμι часто оканчивает (опять аналогично таким же явлениям в народном языке) на – ω, сослагат. накл. в третьем лице ед. ч. иногда образует на – ει вместо , как тоже позднее случалось в народной речи. Часто наблюдаемое в Κοιν смешение verba contracta на – αω с таковыми на-εω встречается на Родосе. Аттик из τιμ ουσα образует τιμ σα, а родосец (как тоже в греческом переводе LXX и в целом ряде лучших рукописей Нового Завета) τιμουσα, τιμο ντας, τιμε ν. Если далее-Апостол Павел в известном месте Гaл. III, 28 употреблял форму ο κ νι, то и сицилиец вместо στιν применял интересную форму ντ , каковую Тумб (Handbuch. S. 155) считает местно ограниченною особенностью младо-дорийского диалекта; однако и Hibeh-nanupycы дают (по Тумбу ibid.) νο вместо νεστιν. Любопытно, что лаконский диалект (соответственно неуступчиво-выдержанному характеру этого племени) удержался доселе в употребляемом в Парноне лаконском наречии, хотя, конечно, и перемешанном с эллинистическими элементами. 10 В нем также обнаруживаются упомянутые в дорийском формы будущего. а равно аориста глаголов на- ζ , винит. пад. множ. ч. имеет одинаковое окончание с именит.-на ες (а это пример все больше возобладавшего в позднейшей Κοιν уравнения падежей), наконец, попадается и здесь μν ω вм. μνυμι. 11 В нем тоже встречаем вин. пад. множ. ч. на-ες, дат, пад. множ. ч. согласных корней третьего склонения на-οις (как в мессенском и северо-западно-греческом), напр., χρημ τοις вм. χρημασιν. 12 Здесь также находим дорийское будущее, затем упомянутые уже формы в роде β οις вместо βουσ ν, γον οις вместо γονε σιν, νροις вместо νδρ σιν, ρχοντοις вместо ρχοοσιν, τεθνακ τοις вместо τεθνακ σιν. Интересно, что в принадлежащем сюда диалекте Фокиды и Дельф в прош. несоверш. и в сильном аористе встречается окончание 3 л. мн. ч.-σαν наряду с-ν: напр.. наряду с употребительными в аттическом диалекте συν λθον попадается в высшей степени замечательная, удостоверяемая также LXX и Новым Заветом, форма λ γοααν, δεικν οσαν; затем (как случайно и в H. |
| В первом члене этого стиха, состоящем только из четырех слов: три слова, т. е. все, за исключением , παξ λεγμενα. Поэтому неудивительно, если это место переводится и толкуется различно. Мы сначала представим то этимологическое значение этих παξ λεγμενα и их объяснение, которое должно признать более вероятным, а затем укажем другие объяснения, менее основательные, и, наконец, перейдем к рассмотрению древних переводов. , несомнительно, есть прош. сов. каль от гл. . Более вероятным и вполне приложимым в рассматриваемом нами месте значением этого глагола должно признать то, которое дает ему известный знаток евр. языка Абувалид 175 . Он объясняет это слово, основываясь на созвучном ему в араб. языке глаголе, означающем: был суровым, принимал суровое выражение лица, морщил лоб (austerum esse, austerum vultum contrahere). Отсюда , по мнению Абувалида, значит: морщил или сморщивался, съеживался (см. Wünsche. S. 131). Такое значение не только соответствует связи речи в рассматриваемом нами месте, но и дает выразительную мысль: – „семена сморщились“, т. е., вследствие сильной засухи, иссохли, замерли в земле: они не могут взойти, потому что нет необходимой для этого влажности. Второе παξ λεγμενα есть . Это слово производят от гл. , который в евр., халд. () и араб. языках означает: делил, отделял, или (в евр. форме гиф.) отделялся от чего-либо, рассеивался, разъединялся. Отсюда (мн. ч.) значит: „то, что отделяется или рассеивается“ т. е. семена. Так названы они или потому, что выпадают („отделяются“) из колоса, или, – скорее, – что при рассеивании „разъединяются“, „отделяются“ друг от друга 176 . За правильность такого значения слова может говорить то, что в халд. языке означает: зерно, семя, granum (см. Wünsche. S. 132) 177 . Семена, – говорит пророк, – иссохли под . Это есть третье παξ λεγμενα. Слово это производят от гл. , который в Библии встречается только Суд.5:21 , в значении: „уносил, увлекал за собой“ (о быстро текущем потоке Киссоне, уносящем за собою все брошенное в него). |
| и смкви даша сил свою. Евр. , „смоковница и виноградная лоза дадут силу свою“, т. е. принесут плод. Ср. Быт.4:12 . Плод называется силою дерева потому, что последнее, принося его, свидетельствует о присущей ему растительной силе. LXX-mь переводят правильно: συ α μπελος δωαν τν σχν ατν. Славян. перевод и смкви даша сил свою“) уклоняется от греческого только тем, что в нем: 1) сначала читается и потом „смкви“, а не наоборот, что произошло, вероятно, оттого, что у переводчиков был кодекс с чтением: μπελος α συ 325 ; и 2) – συ переводится множ. числом – „смкви“. В Вульгате переведено: ficus et vinea dederunt virtutem suam. – Во всех этих переводах прош. пророч.: , , и переводятся прошедшим, а не будущим временем. Стих 23-й. Призвав к радованию землю (ст. 21) и животных (ст. 22), пророк с таким же призывом обращается, наконец, к людям. И чада радйтес, и веселитес Господ Боз вашемъ, в дад вамъ пищу въ правду, и дождитъ вамъ дождь и поздный, коже и прежде. И чада Евр. , „и сыны Сиона“. Выражение „сыны Сиона“ означает – жители собственно города Иерусалима. Но здесь, так как, без сомнения, пророк обращает свой призыв не к одним только иерусалимлянам, но ко всем вообще, пострадавшим от саранчи и засухи (ср. 1:2), оно имеет более широкий смысл – жители всего царства Иудейского. Радйтес, и веселитес Господ Боз вашемъ. Евр. , „радуйтесь и веселитесь о Господе, Боге вашем“. Сыны Сиона, как и земля (ст. 21), призываются радоваться и веселиться, но – „о Господе Боге их“. Последнее выражение означает, что радость евреев должна быть внутреннею, религиозною, исполненною чувства благодарности и глубокого благоговения ко Иегове, который прекратит их бедствия. Глаголы и сочиняются то с , то с того, чему радуются. Но всегда, когда предметом радости служит Иегова, эти глаголы употребляются с предл. ( Пс.31 ; Евр.32:11 ; 1Цар.2:1 ; Пс.9:3 ; Пс.88 ; Евр.89:17 ; Пс.96 ; Евр. 97:12 ; Ис.29:19, 41:16 и др.). Такое сочетание имеет свое основание в том, что радость о Господе выражается во внутреннем единении с ним. Радующийся Богу живет в Боге. Он исполняет Его заповеди и веления и чувствует над собой особенный покров и защиту Божию. Вследствие этого сердце его и наполняется радостию и блаженством. Понятие о единении с Богом удобно выражается предлогом , указывающим на пребывание в чем-либо 326 , тогда как предлог указывал бы более на внешнюю связь радующегося с предметом его радости. – , „Боге вашем“, который, после того, как вы обратились к Нему, сделался поистине Богом „вашим“, даруя вам великие обетования. |
| Священник Николай Иванович Пыжевич с первых дней прихода фашистов помогал раненым русским войнам, спасал вместе с прихожанами тяжелораненых, в своих проповедях будил в народе праведный гнев к фашистам. «В сентябре 1943 года в село Старое прибыл отряд карателей и прямо подъехал к дому батюшки... отец Николай был дома и, по всей вероятности, заметил приближающихся немцев, через окно выскочил в сад и скрылся в лесу. Но когда оглянулся на свой дом и увидел, что окна и двери его дома, где остались жена и пять дочерей, уж е заколачиваются досками крест-накрест и солдаты подносят солому... С криком: «Я здесь! Я здесь! Берите меня... Богом прош у, пожалейте же детей!!!» он подбежал к дому. Каратели подожгли солому и из объятого пламенем дома... слышны были детские голоса о помощи, на которые бросился отец Николай, сраженный выстрелами офицера. Тело священника солдаты бросили в пылающий родной дом, где в муках догорали любимые дети и жена. Сколько было таких вот, что смертью своей мученической поднимали верующих и неверующих на смертный бой за Родину! Духовный меч Грозные и судьбоносные события, постигшие нашу чудесную и несчастную Родину, проносятся опаляющим и очистительным огнем в наших душах. В этом огне горят все ложные основы и заблуждения. В этом огне обновляется наше религиозное и государственное служение, отверзаются наши духовные зеницы, закаляется наш а душа и воля. И первое, что возродится и уже возрождается в нас через это, будет религиозная и государственная мудрость Русского Православия. Может ли человек, стремящийся к нравственному совершенству, сопротивляться злу силою и мечом? Может ли человек, верующий в Бога, приемлющий его мироздание и свое место в мире, не сопротивляться злу мечом и силой? духовный меч (...) Тот, кто сопротивляется злодеям силою и мечом, тот должен быть чище и выше своей борьбы; иначе не он поведет ее и не он завершит ее победою, а она увлечет его, исказит его обличье и извергнет его, сломленного, униженного и порочного. Владеть силою и мечом может лишь тот, кто владеет собою, т.е. своими страстями; ибо если человек не владеет собою, то меч и сила овладеют им и не они будут его орудием и средством, а он сам станет их средством и орудием; и тогда он «погибнет от меча» не физически, а нравственно и духовно: силы его будут растрачены, душа его будет изуродована и борьба проиграна. |
| 29 Подобно тому, «как какой-либо виртуоз, настроя лиру и искусно совокупляя звуки высокие, средние и низкие, производит одну стройную песнь, – рассуждает св. Афанасий, – так и Бог, содержа мудростью своею вселенную, точно лиру, и совокупляя воздушное с земным, небесное с воздушным, и всем управляя Своею волей и мановением, чудно и прекрасно соблюдает единый мир и единый порядок» (Сл. на язычн. 38; сн. 36–37). Пояснение учения о промысле многими другими примерами см. у блаж. Феодорита в его творении: «Десять слов о промысле Божием» (V ч. его твор. в рус. пер.). 30 В греческой религии мироправящей силой признавалось не всесовершенное Существо, но слепая и бессознательная сила – неумолимая судьба, рок ( ανγκη, fatum), которой подчинена вся мировая жизнь, все люди и даже сами боги. В других языческих религиях боги были почитаемы не всемировыми промыслителями, но лишь покровителями отдельных народов. Из древних языческих философов одни совершенно отвергали бытие промысла, как, напр., эпикурейцы, которым казалось, что для Бога тягостно заниматься попечением о мире; другие ограничивали действия промысла только великими предметами и родами существ («magna dii curant, parva negligunt», не раз повторял Цицерон; см. De nat. deor. II, 36 etc.); иные допускали вечную материю, которая Богу не вполне подчинена, или два верховных начала – благое и злое, и под. 31 Разъяснение недоумения: как согласить промышление Божие об отдельных лицах с тем явлением, что часто относительно наименее виновные и даже праведные тяжко страдают, а видимо преступные благоденствуют? См. выше, 98 стр. 32 Афинагор, напр., писал: «мы признаем множество ангелов и служителей, которых Творец и Зиждитель мира Бог чрез Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром, и всем, что в нем, и благоустройством их» (Прош. о христ. 10). По словам Григория Б., «сии умы прияли каждый одну какую-либо часть вселенной, или приставлены к одному чему-нибудь в мире, как ведомо было сие все Устроившему и Распределившему» (Сл. 28). Следуя древне-отеческому учению, св. Димитрий об ангелах первого чина низшей степени замечает: «вручено им есть вселенныя управление» (Чет.-Мин. 8 нояб.). |
|
|
