| Не имущема же има воздати, обема отда (Лк. 7:42). Увидел ты человеколюбивого заимодавца, как он дает взаймы и обратно не забирает? И что, хотя в отношении к нему поступили несправедливо, он не озлобился, но рука его простирается к просящим? Не имущема же има воздати, обема отда. Отпускает тем, кто не имел, но не тем, кто не хотел, потому что одно — не иметь, а другое — не хотеть. Я говорю о том, что Бог ничего от нас не ищет, как только покаяния, поэтому желает, чтобы мы всегда были благодарными и устремлялись к покаянию. Если мы захотим покаяться, множество согрешений обнаруживает, что наше покаяние слабо, и мы не выплатим должного не потому, что не желаем, а потому, что не имеем. Поэтому говорит: Не имущема же има, — с той целью, чтобы показать, что Он, поскольку видит, что они желают через покаяние отплатить должное и не могут по причине множества согрешений, уступает им как Человеколюбец, освобождая от необходимости долга не по делам, а ради их произволения. Итак, поскольку они не имели чем заплатить, Он простил обоим, не отдавая бичеванию, не истязая, не предавая бесчестию. 11. Кто же его должен больше возлюбить? Отвечав же Симон, рече: мню, яко емуже вящше отда (Лк. 7:42–43). Посмотри на несчастье фарисея: он увидел самого себя, поскольку уже словом отворачивается от истины, он употребил «мню», боясь дать совершенный ответ. Но Господь не исследует его мысль, но, ухватившись за его ответ, говорит ему: Право судил еси. И, обращся к жене, Симонови рече: видиши ли сию жену (Лк. 7:43–44), грешницу, тобою обличенную, а Мною спасаемую? Внидох в дом твой, — ведь полон порицания твой дом, а не Мой — воды на нози Мои не дал еси, на ноги, ради тебя запылившиеся в пути и утомившиеся, чтобы освободить от утомления труждающихся и обремененных. Ты наполовину оказал почтение, поскольку высшему удивился, а низшему не послужил. Поэтому ты воды на нози Мои не дал еси, а она, испустив от ресниц источники слез, смыла нечистоту своего греха. Лобзания Ми не дал еси (Лк. 7. 45), — о, если бы и Иуда лобзанием не предал Меня, — сия же, отнелиже внидох, не преста облабызающи Ми нози. Маслом главы моея не помазал еси (Лк. 7:45) – ибо елей грешника да не намастит главы Моея (Пс. 140:5). Как тот, кто не позаботился о ногах, мог почтить главу? Сия же миром помаза Ми нози (Лк. 7:46), согласно пророчеству: Миро излияное имя Твое (Песн. 1:3), «излияное», но не вылитое. Ибо, когда сосуд иудейского мнения стал гнилым, то по причине этого из сосудохранилища вашего на ноги Мои излилось миро, чтобы через Меня в народах распространилась благоухающая благодать. Поэтому глаголю тебе (Симону): отпущаются греси ея мнози (Лк. 7:47), потому что ты, когда принял Меня в свой дом, не почтил Меня целованием, не почтил Меня умащением масла, а она, получившая прощение многих зол, почтила Меня, словно смешав двойную смесь из слез и мира. |
| Удовлетворяя именно запросы верующей души, святитель Феофан действительно дал обществу в русском «Добротолюбии» ясный, но в то же время слишком упрощённый по содержанию и фразеологии неточный перевод творений преподобного Григория. Переводческие приёмы святителя Феофана в обращении с подлинным текстом рассматриваемых творений характеризуются значительной свободой. В сочинении «Περ συχας κα δο τρπων τς προσευχς» святитель оставил совершенно непереведённой всю первую главу. Часто он излагает мысли преподобного Григория конспективно. Ради сохранения счёта 137 глав в сочинении «Κεφλαια δι κροστιχδος» у него нередко переводятся одна или две начальные фразы той или иной главы, а остальное намеренно опускается. Так, в рассуждении святого Григория Синаита о Едеме святитель Феофан опустил подробности, касающиеся растительности и орошения Едема 41 . Для ясности он перефразирует малопонятное замечание преподобного о причинах библейского обозначения термином «помыслы» слов о вещах и термином «слова» – помышлений 42 . На страницах его перевода не помещены выдержки из учения преподобного Григория о многознаменательной структуре человеческого тела и законах телесной деятельности 43 , о природе демонов и их отношении к людям 44 и совершенно опущена философская характеристика «божественного оратора, философа, книжника» 45 . Из длинной тирады преподобного Григория Синаита : «…μετεωροποραν τοδε το παντσ, κστασιν διανοας ν πνεματι λικν τν ασϑσεων, ρπαγν νος τν οκεων δυνμεων, ψυχς κνησιν γγελικν ϑεοκνητον πρς τε τ πειρον κα τ ναντες κινουμνην…» – святитель Феофан удерживает в переводе лишь такие слова: «… в духе исступление всецелое и богодвижное ангельское души возбуждение» 46 . Советы преподобного Григория Синаита о положении тела безмолвников при совершении Иисусовой молитвы, комментарии на 6-й стих 11-й главы Екклесиаста и мысли о следствиях неправильного дыхания молящегося 47 также опущены святителем Феофаном. При передаче на русский язык содержания первой главы творения «Πς δε καϑζεσϑαι» святитель ограничивается одними общими фразами, а в главе 3 того же сочинения слова: Πλν στιν τε το νος προσευχομνου κα ν καρδ σταμνου, κα δινοια μβεται, λλα μελετσα – конспективно переводит фразой: «Бывает, впрочем, и после сего парение мыслей» 48 . |
| (39); д) об освобождении пророка Навузардане в Раме и об областеначальнике Годолии (40); е) об убиении Годолии (41); ж) об ответе Иеремии вопрошавшим его относительно удаления из Египта (42); з) о бегстве оставшихся Иудеев в Египет вместе с невольно уведенными туда Иеремией и Варухом (43); и) о том, как Иеремия обличал в Египте Иудеев и предсказывал их гибель (44); к) о том, как Иеремия по поводу бедственных обстоятельств при написании Варухом книжного свитка в царствование Иоакима утешил своего ученика предсказанием сохранения его жизни на всяком месте во время гибели отечества (45). Третья часть книги, обнимающая последние шесть глав (46–51) собрания речей пророка Иеремии, содержит в себе пророчества Иеремии о судьбе языческих народов, произнесенная пророком в царствование Иоакима и Седекии. В царствование Иоакими произнесены пророчества: 1) о Египте (46:2–28); 2) о Филистимлянах (47); 3) о Моаве (48); 4) об Аммонитянах (49:1–6); 5) об Едоме (ст.7–22); 6) о Дамаске или Сирийцах (ст. 23–27) и 7) и о Кадаре и о царствах Асорских, или об Арабах (ст. 28–33); в царствование же Седекии произнесены и записаны пророчества только о двух народах: об Еламе или Персах (49:32–39) и о Вавилоне (50 и 51). Этим пророчеством о Вавилоне собственно и заканчивается книга пророка Иеремии или собрание его речей, как о том и сказано в конце 51 главы: «доселе речи Иеремии» (ст. 64). Таким образом, четвертая часть книги, обнимая одну последнюю главу (52), составляет историческое заключение, содержащее в себе рассказ, заимствованный из четвертой книги царств (24:18–25:30), о царствовании Седекии, разрушении Иерусалима и о падении царства Иудейского с замечанием об освобождении царя Иехонии из темницы в Вавилоне Евильмеродахом, царем Вавилонским, в тридцать седьмой год пленения Иехонии. Цель пророчества Иеремии состояла в том, чтобы уяснить верующим значение падения царства Иудейского, разрушения Иерусалима с храмом и отведения Иудеев в плен, как наказания и отвержения их из феократического союза с Богом за идолопоклонство и насилие над ближними. |
| (Твор. 2, 294); de virgin, с. 2. Pair. t. 46. col. 365 B. (Твор. 7, 337). 158 Между греческими словами ασθησις и ασθητριον, строго говоря, есть некоторая разница: ασθητριον собственно означает силу, действующую в ασθησις или, так сказать, вместилище для ασθησις, – и потому на русский язык точнее переводить его следует словом «чувствилище»; между тем ασθησις в строгом смысле: означает действие, энергию указанной силы. Однако это первоначальное значене двух названных выражений в греческом словоупотреблении не всегда строго выдерживалось, и ασθησις и ασθητριον часто употреблялись одно вместо другого. Также точно поступает и Григорий Нисский : он не полагает никакого различия между ασθησις и ασθητριον и в своих творениях безразлично употребляет эти выражения и притом не в отношении только к «телесному» или внешнему чувству, но и в отношении к тому чувству души, которому принадлежит оценка наших свободных намерений и действий. 159 De virgin. Patr. t. 46. col. 364 C. (Твор. 7, 366); cp. in psal. c. 3. Patr. t. 44. col. 440 A (Твор. 2, 9). 164 De hom. op. с. 12. Patr. t. 44. col. 156 C, 160 D. Adv. Apoll. Patr. t. 45. n. 23. col. 1172 C. тамъ же ран be пмъ употребленному и сейчасъ пани указанному пыражетю – τς καρδας συνεδησις, «совесть сердца», – говоря, что эту «зрительную сторону сердца» (τ διορατικν τς καρδας в латинском переводе передано словами: perspicax pars cordis, по–русски же стоит недостаточно точное выражение «зоркость сердца») могут помрачить «любостяжательность, кичливость, гордыня, ненависть» и другие пороки, между тем как назначение совести – производить нравственную оценку наших поступков (ibid. col. 1185 А, 1188 В. Твор. 1, 460, 463). Здесь, таким образом, в συνεδησις Григорий сближает и интеллектуальную деятельность человека (в термине τ διορατικν), чем еще более подтверждается высказанное нами предположение о допускавшейся Григорием тесной связи между совестью и сознанием, – и деятельность чувства (вь термине καρδα). Косвенное подтверждение того же находим мы и в цитированном уже нами месте из 10–й главы книги «о девстве», где встречаем мы подобный же термин τ διορκτικν τς ψυχς и притом в связи как с чувством души, различающим в нас доброе и злое, так и с совестью (col. |
| В церковном смысле священники суть орудия епископа: эти орудия действуют дотоле, доколе ими действует епископ; когда он перестает действовать ими, тогда они лишаются всей своей силы, ибо силы их и действительность не свои, а заимствованные. 14. 45—46 Хиротония — великое таинство: при посредстве его человек перерождается внезапно из словесной овцы в пастыря. 14. 46 СКВЕРНОСЛОВИЕ (См. ГРЕХИ СМЕРТНЫЕ). СКОРБИ Кого Господь возлюбит и кого восхощет избрать для блаженной вечности, тому посылает непрестанные скорби, в особенности когда душа избираемая заражена миролюбием. Действие, производимое скорбями, подобно действию, производимому ядом. Как тело, принявшее яд, умирает от естественной ему жизни, так и душа, вкушающая скорби, умирает для мира, для плотской жизни, родившейся из падения и составляющей истинную смерть. Посему, кто отказывается от скорбей, тот отказывается от спасения, ибо Сам Господь сказал, что не идущие за Ним с крестом своим не достойны Его, что желающий спасти душу свою в веке сем погубит ее для вечности. Слова Христовы непреложны и всячески сбудутся, почему и должно распинаться по слову Его, или яснее — на кресте словес Его, хотя плоть и вопиет против распятия. Для благодушного и мужественного перенесения скорбей должно иметь веру, т.е. веровать, что всякая скорбь приходит к нам не без попущения Божия. Если влас главы нашей не падает без воли Отца Небесного, тем более без воли Его не может случиться с нами что-либо важнейшее, нежели падение с головы волоса. Далее — рождается в скорбях благодушие, когда мы предадимся воле Божией и просим, чтобы она всегда над нами совершалась. Также в скорбях утешает благодарение, когда благодарим за все случающееся с нами. 6. 594 У меня был коротко знакомый инок, подвергавшийся непрестанно различным скорбям, которыми, как он говорил, Богу благоугодно было для него заменить духовного старца. 1. 314 Почему мы не подвергались таким и толиким огорчениям, когда служили миру и житейским попечениям? Почему теперь, когда приступили служить Богу, подвергаемся многообразным бедствиям? Знай: за Христа сыплются на нас скорби, как стрелы. |
| 744 Собрания этих законов, сделанного Иоанном Схоластиком: в Никоновской печатной Кормчей гл. 42, и извлечения из собрания этих законов, представляемого так называемым Κεμενον’ οм Ноноканона Фотиева: в Никоновской Кормчей гл. 44. 745 В Никоновской Кормчей гл. 45, надписание: „Избрание от закона Богом данного Израильтяном Моисеом”..., состоит из 50 глав. 746 В Никоновской Кормчей гл. 46, надписание: „Закон судный людем царя Константина Великого ”. В древнейших списках статья называется просто „Законом судным” (Востоков. Описание Румянцевского Музея стр. 275 col. 2 и наша Академическая рукопись л. 38), а в позднейших списках усвоена Константину Великому потому, что в начале её читается: „Прежде всякия правды достойно о Божии правде глаголати, темже и святый Константин, первый закон списав, предаде сице глаголя”... (С учёными примечаниями статья напечатана во 2 т. Русских Достопамятностей). 747 В Никоновской Кормчей гл. 50; усвояемая Льву Мудрому надписывается: „Леона, царя премудрого, и Константина, верного царю, главизны о совещании обручений и образех и о иных различных винах” (О том, что Еклога принадлежит не Льву Мудрому, а Льву Исавру, см. Геймбаха в Энциклопедии Эрша и Грубера, т. 86, S. 214). 748 В Никоновской Кормчей гл. 49; надписание: „Закона градского главы различны в четыредесятих гранех” (О Прохироне в Энциклопедии Эрша и Гр. ibid. S. 303). 749 Греческих Номоканонов, имеющих такой же состав, как наша славянская Кормчая книга, как будто неизвестно. Поэтому, может быть, что последняя получила тот состав, который она имеет, и не у Греков, а уже у Болгар, которые могли соединить церковные законы с греческими гражданскими законами для того, чтобы иметь те и другие в одном месте. 750 Один из позднейших, XVII века, читателей устава Владимирова усмотрел, подобно нам, что должно разуметь под «греческим Номоканоном», на который ссылается устав, и сделал на поле заметку: «зри царский устав», под которым разумеет статьи по гражданскому законодательству, помещённые в Кормчей. (См. в Вивлиофике VI, 5, где заметка внесена уже в самый текст устава).– В одной из статей по гражданскому законодательству, помещённых в Кормчей, именно – в «Законе судном» (Никоновская Кормчая гл. 46) говорится о двух наказаниях за преступления – гражданском, состоящем в разных казнях, и церковном, состоящем в духовных епитимиях. Может быть, эта речь о двух наказаниях и подала автору устава Ярославова мысль обложить преступления двумя гражданскими наказаниями. |
| 53-я глава у псевдо-Нила соответствует 34-й Эпиктетовой, 54-я – 35-й, 55-я – 36-й, 56-я – 37-й, 57-я – 38-й, 58-я – 39-й, 59-я – 40-й, 60-я – 41-й. При этом следует отметить две особенности, нашедшие место у христианского писателя. а) Почему-то псевдо-Нил выпустил Эпиктетовы (в 36-й гл. у последнего) слова: «предложения: теперь день, теперь ночь " 79 .... Быть может, христианский писатель просто не пожелал воспользоваться обычным у стоиков примером, как не подходившим к его христианскому настроению и положению. Он выразился здесь по-своему. Тогда как стоик пишет: «предложения: теперь день, теперь ночь – имеют большое значение, если их высказывают отдельно, и не имеют никакого, если их соединяют вместе» 80 ..., псевдо-Нил говорит: «считай, весьма ценным то, что отделено, а к тому, что соединено вместе, относись с пренебрежением»... б) В 60-й главе у псевдо-Нила опущено Эпиктетово слово: χεειν (– in coeundo) (у Эпикт. 41-я гл.) – «совокупляться». Пропуск понятен. Говорить об этом христианскому отшельнику было-бы странно. 61-я глава у псевдо-Нила параллельна 42-й главе у Эпиктета, 62-я – 43-й, 63-я – 44-й, 64-я – 45-й, 65-я – первому параграфу 46-й – Эпиктета, а 66-я псевдо-Нила – второму параграфу названной главы стоика, 67-я – 47, 68-я – первому параграфу 48-й – Эпиктетовой, 69-я – второму параграфу последней и 70-я – 50-й (второй ее половине). Различие между стоическим оригиналом и произведением псевдо-Ниловым, имеющееся в этих главах и заслуживающее быть отмеченным, сводится к следующему. а) У псевдо-Нила выпущены Эпиктетовы слова: «но делай то, что вытекает из этих», т. е. «философских», «теорий» 81 (у псевдо-Нила: гл. 65, у Эпикт. гл. 46, параграф 1-й). Ясно, что христианский писатель и не мог поступить иначе, так как христианам, для которых он писал, следует в своем поведении руководствоваться не указаниями «философских теорий», каким, придавали цену стоики и пр., а данными другими, именно богооткровенными. б) Тогда как Эпиктет писал (Ibid.): «помни, как решительно Сократ отвергал всякое хвастовство» 82 ..., псевдо-Нил (ibid.) вместо имени этого греческого философа, т. е., Сократа, употребил общее слово: «философы», вследствие чего все, относящиеся к нему, другие слова поставлены у псевдо-Нила не в единств. числе (как у Эпиктета), а во множественном. Такая замена понятна; языческие имена, как бы славны они ни были, не могут быть решающе-поучительны для христиан. |
| CCXXXVII ad Ceretium. Patr. t. 33 p. 1035 Mign. Cp. De Haeres. M. t. 42 p. 44. 149 Petschenig. стр. 19. Доказательство превосходства текста манускриптов Σ над – ΠΥ, посредством примеров см. у этого автора стр. 20–28. Приводить их излишнге. 153 Исключение по словам автора «Versuch einer pragmat. darstell. d. Aug. und Pelag». Составляют 10–13 главы XXIII-ro Собес. См. Wiggers. op. t II s 46–47. Но те соображения, которые приводятся им в пользу своего мнения, не могут считаться основательными. Напрасно. Напр. он думает, что Кассиан не мог толковать слова кн. Бытия (III, 17–19) так, как они остолкованы в II-й гл. 23-го Собес.; он то и мог так толковать их сообразно со своим учением о способах герменевтики (XIV Соб.) и обычным приемом везде находить тропологию, которая есть по Кассиану изъяснение нравственное, относящее к исправлению жизни (Соб. XIV, 8). 154 Раньше переводились и издавались твор. I. Кассиана в «Христ. Чт.» гл. образом с 1825–46 года. Есть еще перевод и издание 1877 г. 162 История запад, монаш. см. у Montalembert , a. «Die Monche d. Abendlandes» Regensburg 1860 г. и Otto Zockler. «Ascese und Monchtum». Francfurt. 1897 г. 163 Гассе. Церк. Истор. в русск. перев изд. под редакц. проф. Соколова, т. 1 стр. 69 Казань 1869 г. 168 Источниками для манихейства могут служить прекрасным образом противоманихейские сочинения бл. Августина. 173 Август. De Haeres. Mign t. 42 p. 44, 45 Сравни Опред. Брагского Собор. 563 г. и Толедского 400 г Isidori Hisp Oper. VIII. t. 333–334, 563–567 стр. Patrol 84 t. Paris 1850 г. 175 August. ep. ad. Geretium (237) Mign. t. 33 p.1035. Источники для знакомства с историей и учением прискиллианистов. Сульпиций Север: «Historia Sacra»; Августина письма и соч. «de mendacio ad Consent». У бл. Иеронима в соч. «de viris illustribus» Определения соборов Толедского (400 г.) и Брагского (563 г.) у Isidori Hisp. oper. t. VIII. 333–334 pag. Patrol. t. 84 и p. 563–567. 187 Красин. «Творение бл. Август. De civit. Dei. как аналогия христианства в борьбе с рим. |
| А. п. состоят из 8 книг, включающих материалы канонического, литургического и дисциплинарного характера, и представляют собой компиляцию из литургико-канонических памятников I-III вв.; кроме того, содержат нек-рые оригинальные тексты. Названия книг: I - О мирянах, II - О епископах, пресвитерах и диаконах, III - О вдовицах, IV - О сиротах, V - О мучениках, VI - О расколах, VII - Об образе жизни, благодарении и христ. посвящении, VIII - О дарованиях, рукоположениях и церковных канонах; содержание книг шире этих названий. Книги I-VI являются переработкой всего текста «Дидаскалии» (1-я пол. III в.); они были использованы при реконструкции греч. текста «Дидаскалии», сохранившейся в переводах на сир. и др. языки ( Funk. Didascalia). Гл. 1-32 VII кн. включают достаточно сильно переработанный (по сравнению с «Дидаскалией») текст «Дидахе» (посл. четв. I в.), в гл. 33-49 помещены различные литургические тексты (кроме гл. 46, где перечисляются первые епископы важнейших городов, поставленные апостолами), частично заимствованные из Библии, частично не встречающиеся в более ранних памятниках. Гл. 1-2 VIII кн. предположительно содержат текст литургико-канонического памятника 1-й трети III в., отождествляемого с утраченным «Апостольским преданием о харизмах [дарованиях]» (J. Magne); порядок тем в гл. 3-45 точно соответствует порядку тем в «Апостольском предании» (III в.), с к-рым тем не менее в отличие от «Дидаскалии» и «Дидахе» указанные главы А. п. редко обнаруживают текстуальное сходство; в 47-й гл. помещены 85 Апостольских правил ( Metzger. T. 1. P. 15-24); небольшая гл. 48 является заключением. Кроме библейских книг в А. п. часто цитируются различные апокрифические деяния, а также подлинные и псевдоэпиграфические послания сщмч. Климента Римского ( ок. 101) (Ibid. P. 24-30). Лит. цельность А. п. доказывает единство памятника, составитель к-рого попытался согласовать между собой все указанные источники, однако в тексте остались небольшие противоречия: согласно II кн., лобзание мира на литургии предшествует мирной ектении (57. 17), а согласно VIII - следует за ней (11. 9); об ап. Иакове, брате Господнем (см. Иаков Праведный ), в ряде мест говорится как о живом (II 55. 5; VI 12-14; VIII 4. 1), но дважды (V 8. 1; VII 46. 2) - как об умершем. Авторство и датировка |
| Феодорит Аноним IV, VI: Χρις σοι, Δσποτα παντοκρτορμ, κα Στερ μτερε, τι τδε τ νδρ γ μν νεχερησα σματα, σ δ ψυχς и т. д. c. V: χρις σοι δσποτα παντοκρτορ κα στερ μτερε, τι τδε τ νδρ γ μν νεχερα σματα, σ δ ψυχς и т. д. IV, VI: πειδ δ, λγων διελθουσν μερν θεος μβρσιος, σν παησ πλεστ τ βασιλε διαλεγμενος πεμμψατ τισιν ς οκ ε παρ τν ρχντων γεγενημνοις и т. д. до конца главы. c. VI: πειδ δ λγων διελθουσν μερν θεος τοτος μβρσιος σν παησια μεζονι τ βασιλε διαλεγμενος, πμψατο τοτον, οα μ καλς π τν ρχντων τινν γεγενημνων и т. д. до конца главы. I, V, XVII. с. XIX и мн. др. Первые издатели рассматриваемого памятника в курсе патрологии Миня высказывают предположение, что автором её был Метафраст (см. t. XIV, s. 1. с.с. 45–46 примеч. под буквою а); но это предположение все-таки не может быть обосновано. Впрочем, нет даже никакой необходимости поднимать спора об этом памятнике, потому что и сам по себе он не имеет для нас почти никакого значения, как в виду своей зависимости от истории Феодорита, так и в силу своего несогласия с показаниями Павлина, так или иначе осведомленного в силу своей близости к Амвросию. По показаниям анонима, Амвросий при Константине и Констансе заведовал префектурой Италии и из преторов взошел на списковую кафедру, 2288 тогда как от Павлина мы узнаем, что италийским претором в то время был некто Проб, а Амвросий был поставлен Пробам только провинциальным правителем названной префектуры. 2289 По свидетельству того же анонима. Амвросий был наставлен —109— в священных книгах, ε κα μητος ν, 2290 не будучи крещенным, что плохо вяжется, как увидим несколько ниже, как с показаниями самого Амвросия, так и с данными других более надежных источников. Анонимный автор полагает, что Амвросий скончался в глубокой старости, 2291 а между тем более детальный разбор биографии Амвросия рисует нам его в момент кончины человеком далеко не старым. Если Павлин таким образом иногда не удовлетворяет нас скупостью своих фактических показаний, то анонимный автор способен привести нас к ошибочным выводами. II |
|
|
