| Сама византийская традиция будет зависеть вначале от Каппадокии и Антиохии, а потом от Палестины, и до некоторой степени также от Рима (наприм. в календаре). I: Антиохийская традиция а) Сирийско-западная традиция Сиро-антиохийский обряд, к которому принадлежат: – сирийцы-яковиты (служат на сирийском и на арабском языках); – сиро-католики; – индийцы-яковиты (на сирийском и на малаяламском языках); – индийцы-маланкары (католики). Маронитский («антиохийский») обряд – католики Св. Марона в Ливане; служат на сирийском и на арабском языках). б) Сирийско-Восточная традиция Халдейский или ассирийский обряд: – несториане; – халдеи-католики; – индийцы-малабарцы. в) Малоазиатская традиция Византийский обряд: – греки, грузины, славяне, арабы («мелхиты»), румыны и т. д. 4 ; – греко-католики. Армянский обряд – грегорианцы и католики. II: Александрийская традиция Коптский или египетский (св. Марка Евангелиста) обряд. Эфиопский или абиссинский обряд. III: Римская традиция Римский или латинский обряд. Амвросианский или медиоланский обряд (св. Амвросия). Лионский, галликанский, кельтский и т. д. IV: Галло-испанская традиция Мозарабский или визиготский или испанский обр. (Св. Исидора). «Обряд св. Иринея». – некоторые французские и американские православные M. Arranz. La Liturgia Oriental, «Seminarium», «De Ecclesiis Orientalibus», Sacra Congregatio pro Institutione Catholica, 1987, 240. R. Roberson. Eastern Churches Bibliography Since 1975. «Seminarium», 1987, pp. 380–402. R. Taft. The Byzantine Rite. A Short History. Collegeville, Minnesota, 1992. См. другую библиографию: М. Арранц. «Евхаристия Востока и Запада», стр. 9. См. также: БТ, OCP, OCA, PIO, SC. Основная русская библиография 5 МАН И. Мансветов . «Церковный Устав (Типик) и его образование и судьба в Греческой и в Русской Церкви». Москва, 1885. По его мнению, «Типикон не создавал ничего нового относительно содержания служб. Полный Типик явился как результат тех затруднений, которые оказались на практике при отправлении службы.» История Типика, по Мансветову, разделяется на три периода, т. е. периоды образования самого богослужения «часов»: суточный, триодный и месяцесловный. См. строгую рецензию А. Дмитриевского (КДА) к работе Мансветова (МДА) в журнале «Христианское чтение» (СПбДА): 1888, 2, 480–576). Дмитриевский , находившийся тогда в научной командировке в Иерусалиме, признает важность работы Мансветова, но критикует его «неправильный» критический подход к данной теме. Дмитриевский в это время работал над собиранием материалов, изданных в его выдающемся для литургической науки труде: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛЛИКАНСКИЙ ОБРЯД литургическая традиция, существовавшая на территории древней Галлии (совр. Франция) в период поздней Римской империи и франк. королевской династии Меровингов. В отличие от др. обрядов Г. о. не развивался вокруг единого центра и, видимо, по этой причине, а также из-за сложной политической ситуации полной унификации обряда в Галлии так и не было. Поэтому совр. исследователи предпочитают говорить скорее о галликанской традиции или галликанском типе богослужения, чем о полноценном обряде (тем более что для католич. исследователей обряд - категория канонического права). История Теории происхождения Г. о. Еще в XVII-XVIII вв. поднимался вопрос о вост. происхождении Г. о. ( Mabillon. 1685; научное обоснование см.: Neale, Forbes. 1855-1857; Quasten. 1943). Л. Дюшен предположил, что вост. влияние могло идти через г. Медиолан (совр. Милан) ( Duchesne. 1900). Позже он пришел к выводу, что само богослужение Медиолана является источником Г. о. ( Duchesne. 1903), в чем его поддержал А. Леклерк ( Leclercq. 1924). Критика теорий влияния Сев. Италии на Г. о. содержится в работе кард. Джованни Меркати ( Mercati. 1902). А. Тибо считал, что источник галликанского богослужения находился в Провансе, в частности в Леринском мон-ре ( Thibaut. 1929), но не исключал и сир. влияния. По теории Ф. Каброля, галликанский тип богослужения был распространен в Зап. Европе повсеместно и господствовал там до V в., когда его начал вытеснять рим. обряд ( Cabrol. 1930; также см.: Griffe. 1951; Cabié. 1972). Др. ученые настаивали на сильном испан. влиянии на Г. о. ( Porter. 1958). Й. А. Юнгманн постулировал изначальное сосуществование 2 традиций: римско-североафрик. и галликанской, к к-рой он относил также амвросианскую, испан. и кельт. ( Jungmann. Missarum Sollemnia). Совр. исследователи, выявляя в Г. о. общий доникейский базис с богослужением Сев. Африки и Сирии ( Pinell. 1974; Winkler. 1984; Smyth. 2003), отмечают его изначальную близость с испан. традицией (в частности, контактной зоной были Сев. Испания и Юго-Зап. Галлия). Кроме того, подчеркивается большая роль устной традиции и поливариантность в пределах одной территории (тип богослужения зависел от того, какая кафедра рукополагала священников для данной местности). Первые свидетельства |
| После реформ II Ватиканского Собора амвросианский обряд был максимально приближен к рим. реформированному чину: совр. амвросианский Миссал, как и рим., предлагает 3 варианта службы на В. Г. в И.- с процессией, с торжественным входом без процессии, по сокращенному чину. Во 2-м и 3-м случаях апостольское чтение заменено на 1 Петр 2. 21b - 25, а евангельское - на Евангелие о Страстях, что не характерно для миланской традиции. В случае совершения чина с процессией чтения мессы: Зах 9. 9-10, Рим 15. 7-13 и Ин 12. 12-16. Галликанский обряд. Первые свидетельства о праздновании В. Г. в И. в Галлии относятся к кон. VII в. Хотя о процессиях сообщений нет, в Сакраментариях встречаются молитвы благословения пальмовых ветвей (Missale Gothicum/Ed. L. C. Mohlberg. R., 1961. N 70). В IX в. Теодульф Орлеанский составил versus «Gloria, laus et honor» (Слава, хвала и честь) на этот праздник, что, вероятно, указывает на существование в то время процессии. Амалар Мецкий уже говорит об этой процессии как о традиц. ( Amalarius. Lib. offic. 1. 10// Amalarii Episcopi Opera Liturgica Omnia/Ed. J. M. Hanssens. Vat., 1948. Vol. 2. P. 58). Испано-мосарабский обряд. Праздник Dominica palmarum (Воскресенье пальм) упоминается в сочинении Исидора Севильского ( 636) ( Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 27//PL. 83. Col. 763 ff.). В Испании, как и в Милане, в этот день совершались предкрещальные чины, поэтому праздник назывался также «малой Пасхой». За утренней службой после ряда экзорцизмов, включая помазание, молитв и песнопений над катехуменами совершался обряд «Еффафа» (epphetatio; ср.: Мк 7. 34), а на мессе после чтений (Ис 49. 22-26; 1 Петр 1. 25-2. 10; Мк 7. 31-34) происходила передача Символа веры. Хотя Исидор упоминает только процессию с Евангелием, согласно Liber Ordinum (нач. VII в.), в этот день полагалось совершение мессы с чтением Мф 21. 1-9 и процессии с пальмовыми ветвями, освященными на св. престоле, а также особое благословение священником народа (Le Liber Ordinum/Publ. M. Férotin. P., 1904. Col. 178-187). Во время процессии пелись антифоны, часть к-рых является переводом визант. песнопений. |
| также ст. Невмы ) Г. п. превратилось в реликтовую традицию, постепенно уходившую из обихода. Ни одной полной певч. книги Г. п. не сохранилось, и реконструкция его репертуара в сколько-нибудь полном объеме невозможна. Источниками по истории Г. п. являются: 1) ненотированные богослужебные книги древнейших лат. литургических традиций, сохранившие тексты Г. п. (см. разд. «Источники» в ст. Галликанский обряд ); 2) ранние церковные документы и свидетельства современников о распространении Г. п. и о его особенностях; 3) певч. книги григорианской традиции (как нотированные, так и ненотированные), сохранившие отдельные галликанские распевы. Выделение в григорианских источниках галликанских песнопений возможно, как правило, в тех случаях, когда тексты этих песнопений встречаются в богослужебных книгах т. н. «неримских» обрядов и при этом не встречаются в певч. книгах, созданных в самом Риме (см. Староримское пение ). Древнейшие певч. книги галло-франц. происхождения VIII-IX вв. полностью ориентированы на новый, «романизированный» богослужебный стиль и почти не содержат образцов Г. п. Характерный пример - корпус наиболее ранних, еще не снабженных нотацией Градуалов (изд. Р. Ж. Эбером: Antiphonale missarum sextuplex), где лишь единичные тексты можно гипотетически связать с галликанской традицией. Напротив, франц. нотированные кодексы XI-XII вв. (а иногда и более позднего времени) включают образцы Г. п. в существенно большем объеме. Среди источников этого рода - литургические памятники (еще недостаточно изученные) еп-ств Альби (в первую очередь - Paris. Bibl. Nat. lat. 903, 2-я пол. XI в.), Тулузы, Нарбона, Осера и нек-рых др. литургических центров Юж. Франции, переписанные при помощи т. н. аквитанской невменной нотации. Особо выделяется ряд певч. книг разного времени, переписанных центральнофранц. невменным письмом в парижском королевском аббатстве Сен-Дени (Paris. Bibl. Nat. lat. 384, XI в.; Ibid. 9436, сер. XI в.; Ibid. 10505, XIV в.; Ibid. 17296, сер. XI в.; см.: Robertson). Галликанские песнопения часто встречаются в этих книгах в качестве т. |
| Сами ирландцы замечали, что в их богослужении произошло наслоение и смешение неск. традиций. В «Каталоге святых Ирландии» (IX или X в.) отмечается, что 2-й чин святых (времена святых Давида, Гильды и Докка) совершал богослужение иначе, чем 1-й чин (годы жизни св. Патрикия), а в эпоху 3-го чина святых (VII в.) в разных местах Ирландии были свои правила и чинопоследования мессы (diversas regulas et missas habebant) ( Grosjean P., ed. Catalogus Sanctorum Hiberniae: Éd. et comment.//AnBoll. 1955. Vol. 73. P. 197-213, 289-322). В наст. время существует несколько теорий, какая именно континентальная литургическая традиция была изначально принесена в Ирландию и оказала влияние на формирование К. о. Одни ученые полагают, что древнейшей и долгое время доминировавшей в Ирландии традицией была галликанская. Основные аргументы - географическая близость, тесные связи с Галлией и галликанский характер подавляющего большинства литургических рукописей К. о. При этом некоторые ученые полагали, что в Ирландию был принесен архаичный галликанский обряд в том виде, как он совершался на континенте в домеровингскую эпоху ( Ryan. 1961). Наиболее радикальной т. зр. придерживается И. Хен, к-рый считает, что К. о. всегда был лишь вариантом галликанской традиции, никаких попыток его романизации никто не предпринимал, все нововведения в нем имели галликанские истоки и, наоборот, сам К. о. в VII - нач. VIII в. влиял на континентальное богослужение ( Hen. 2010). В качестве примера тесных связей Ирландии с континентом, благодаря к-рым могли быть получены новые литургические книги (libelli missarum), Хен указывает пребывание в ссылке в Ирландии кор. Дагоберта II ( 679), к-рого сопровождала свита во главе с еп. Пиктавийским Дидоном (Liber Historiae Francorum. 43//MGH. Scr. Mer. T. 2. P. 316; Vita Wilfridi. 28//The Life of Bishop Wilfrid by Eddius Stephanus/Ed. B. Colgrave. Camb. (GB), 1927. P. 54). Данное предположение, конечно, исключительно гипотетическое: установить, какими путями литургические книги попадали в Ирландию, не представляется возможным. Главная слабость данной теории заключается в том, что она не учитывает возможную региональную вариативность (напр., богослужение в церквах и мон-рях Мунстера могло сильно отличаться от североирл. традиций). Более того, сам галликанский обряд не успел обрести законченных форм, постоянно развивался и смешивался с рим. и североитал. обрядами. |
| Жертвоприношение Авеля. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. Ок. 547 г. Жертвоприношение Авеля. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. Ок. 547 г. В Qui pridie, к-рое основано на Мф 26. 26 сл. (в испан. памятниках называется Missa secreta и начинается словами: «In qua nocte» (В ту ночь, в к-рую), т. е. цитатой из 1 Кор 11. 23 сл.), иногда встречается небиблейская вставка («...встав посреди учеников Своих апостолов и взяв хлеб...»), придающая institutio послепасхальное измерение (ср.: Ин 20. 19-26; Лк 24. 36). Post mysterium обычно содержит анамнесис, эпиклесис и славословие. Содержание этой молитвы впервые раскрывается еп. Фульгенцием Руспийским ( 533): «...в момент жертвоприношения вспоминаем Его смерть, молим о даре благодати для нас через пришествие Св. Духа» ( Fulgent. Rusp. Contra Fabianum. 28. 17//CCSL. 91A. P. 813). Однако в древнейших рукописях (Monacensis и Сакраментарии миланского палимпсеста) она представлена в виде 2 молитв - Praefatio и Contestatio, к-рые являются следом древнего intercessio. Эпиклесис в памятниках Г. о. выражается разнообразно. В Missale Gothicum он встречается как в Post mysterium (5 типичных пневматологических, в 2 упоминается только Бог Отец, 1 обращен ко Христу), так и в Praefatio missae и в Post Sanctus (обе молитвы обращены ко Христу). Основная идея этих молитв - прошение благословить предложенные Дары. Роль Св. Духа более выражена, чем в рим. каноне мессы, но все же подчинена Отцу. Нек-рые молитвы поддерживают идею преложения (transformatio) Даров в Тело и Кровь Св. Духом (Missale Gothicum. 57, 154, 431). Заключительные славословные формулы анафоры не всегда в рукописях выписываются полностью. Среди них встречаются как древние варианты субординации (слава Отцу через Христа со Св. Духом), так и внешне бинитарные (слава Отцу через Христа) (Missale Gothicum. 311; Missale Gallicanum Vetus. 241). После анафоры совершался обряд преломления (fractio) с пением антифона (аналог confractorium в амвросианском обряде). Частицы Агнца полагалось выкладывать на патене в форме креста (3-е прав. Турского II Собора 567 г.). После обряда смешения (commixtio) священник читал краткую молитву Ante orationem dominicam (Прежде молитвы Господней). Затем всем народом читалась молитва «Отче наш» (Pater) с эмболизмом Libera nos (но более кратким, чем в рим. обряде). Далее епископ благословлял народ, после чего месса считалась оконченной и верные могли уйти (47-е прав. Собора в Агде 506 г.; 26-е прав. Орлеанского Собора 511 г.; 32-е прав. Орлеанского Собора 538 г.; Caes. Arel. Serm. 73, 74, 76; Greg. Turon. De mirac. 2. 47). Причащение же рассматривалось как дополняющий службу, но не обязательный элемент ( Greg. Turon. Hist. Franc. 9. 3). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Мон-рь Клонмакнойс. Основан в 545 г. Ирландия древняя литургическая традиция ирл. Церкви. Нек-рые исследователи (начиная с Ф. Э. Уоррена, к-рый по сути ввел само понятие «кельтский обряд» - Warren. 1881) под К. о. понимали не только локальную традицию Ирландии, но и особенности в богослужении всех кельт. народов, населявших Шотландию, Уэльс, Корнуолл, Бретань и Галисию. Однако совр. ученые признают, что для гипотезы о существовании единого для всех кельтских регионов обряда нет достаточных оснований ( Kennedy. 2005). В последние десятилетия ставится под сомнение само существование К. о. как традиции, принципиально отличной от др. зап. обрядов по основным показателям (наличию особой евхаристической молитвы, лекционария, чинов таинств, гимнографии): в ирл. литургических книгах почти нет элементов (текстов молитв, песнопений, обрядовых действий), которые не имели бы аналогов или параллелей в галликанских, североитал. или рим. источниках, а уникальные особенности могут быть отнесены к местным вариациям в рамках галликанского или рим. обрядов, тем более что данные традиции в тот период активно развивались и смешивались. Ирландия не была рим. провинцией и не имела раннехрист. наследия. Поэтому ее литургическая традиция была принесена извне не ранее V в. и вплоть до XII в. развивалась под внешними влияниями. Возникновению полноценного К. о., вероятно, помешало отсутствие в Ирландии единого центра, традиция которого стала бы доминирующей и авторитетной для остальных ирл. церквей и мон-рей. Главным препятствием в изучении древней богослужебной традиции Ирландии является состояние источников. Лишь небольшое количество рукописей происходит из самой Ирландии, остальные были обнаружены в б-ках др. европ. стран. Большинство из них - фрагменты и палимпсесты. Во мн. случаях невозможно точно установить ни место написания рукописи, ни даже принадлежность ее к ирл., галликанской или англосакс. традициям (ни палеографически, ни по содержанию). Ряд источников, долгое время считавшихся основными для изучения К. о., к кон. XX в. были отнесены к иным традициям (напр., Миссал из Боббио, использовавшийся при реконструкции кельт. мессы, окончательно признан памятником галликанского обряда). Т. о., имеющиеся источники не дают оснований для обобщающих выводов о К. о. Происхождение и развитие К. о. |
| Э. Бишоп выдвинул теорию о влиянии на К. о. древней испан. традиции ( Bishop. 1906/1907). Хотя контакты ирландцев с христианами Пиренейского п-ва, видимо, могли иметь место, особенно в VII в. (в частности, труды Исидора Гиспальского (Севильского) стали известны в Ирландии раньше, чем в др. регионах Европы, см.: Hillgarth J. N. Ireland and Spain in the 7th Cent.//Peritia. 1984. Vol. 3. P. 1-16), заимствования в области богослужения были скорее спорадическими и не носили определяющего характера. Их также можно объяснить близостью ранней испанской и галликанской традиций ( Schneiders. 1996). Вероятно, такими же следует считать влияния вост. традиций на К. о. Но заимствованы ли нек-рые элементы в ирл. богослужении непосредственно из Византии (напр., литании, очень похожие на визант. ектении), или из Испании, или из Рима, пока определить невозможно. Очевидно лишь, что К. о. нельзя рассматривать в качестве остатка древней правосл. традиции неразделенной Церкви, как это делают последователи движения «православия западного обряда». Наконец, мн. исследователи говорят об исключительной значимости контактов ирландцев с Римом и о раннем проникновении рим. обряда в Ирландию ( Buckley. 2005). К. Гамбер связывал появление рим. обряда с миссией Палладия ( Gamber. 1967), о к-рой сообщается в Хронике Проспера Аквитанского под 431 г. ( Prosper. Chron. 1307//MGH. AA. T. 9. P. 473; Idem. Contr. Collat. XXI 2//PL. 51. Col. 271; ср.: Beda. Hist. eccl. 1. 13; косвенно о первоначальной рим. миссии - Columban. Ep. 5. 3// Sancti Columbani Opera/Ed. G. S. M. Walker. Dublin, 1970. P. 38). Однако об этой миссии, кроме самого факта, больше ничего не известно. Неясно, оставила ли она какой-то след в истории К. о. Свидетельства, связанные с именем св. Патрикия, в частности его предписание о пении Kyrie eleison на каждом часе, также указывают на то, что он или его последователи могли распространять рим. обряд (Dicta Patricii//The Patrician Texts in the Book of Armagh/Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 124-125). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМВРОСИАНСКОЕ ПЕНИЕ [лат. cantus ambrosianus, итал. canto ambrosiano], сформировавшаяся в рамках амвросианского обряда музыкально-жанровая система, к-рая лишь частично совпадает с традиц. римской, принятой в католич. Церкви. Пение антифона " " Omnes Patriarchae " " на Богоявление Пение антифона " " Omnes Patriarchae " " на Богоявление Амвросианский певч. материал сохранился в рукописных Антифонариях , Гимналах , Псалтирях , Процессионалах (разновидность Антифонария для triduum litaniarum и rogationes (объяснения литургических терминов см. в ст. «Амвросианский обряд» )). Древнейшие Антифонарии - British Museum. Add. 34209 и Bedero Val Travaglia, S. Vittore для зимнего и летнего периодов литургического года соответственно - датируются XI-XII вв. и содержат песнопения как мессы , так и оффиция (богослужения суточного круга). В наст. время исследователи различают в структуре А. п. оригинальное докаролингское ядро и распевы, заимствованные позднее из григорианского пения . Для первоначального А. п. характерны в псалмодии квартовое окончание речитации (в отличие от понижения на квинту в григорианских автентических ладах ) и отсутствие иниция и медиации, свобода выбора тона речитации для псалма, поющегося после антифона, более простое и свободное обращение с ладами ); эти архаические черты, возможно, свидетельствуют о более раннем происхождении А. п. по сравнению с григорианским. Примерами заимствований из галликанского и испано-мосарабского обрядов являются такие амвросианские песнопения, как гимн пасхальной свече («Exultet»), поющийся диаконом в Великую субботу , литании «Divinae pacis» в период Великого поста , offerenda «Curvati sunt caeli» и transitorium «Maria et Martha». Встречаются также заимствования из визант. церковного пения, сделанные в V-VII вв. и позднее (примеры см. в=ст. «Амвросианский обряд» ). Отсутствие в строгом смысле собственных певч. нотации и муз. теории свидетельствует о смешанном происхождении А. п. Начиная с XV в. в А. п. наблюдаются тенденции к упрощению мелодий и исчезновению мелизматики. |
| Dublin, 1979. P. 126-127). В «Collectio Canonum Hibernensis» вслед за св. Исидором Гиспальским говорится о 7-ступенчатой иерархии: остиарий, экзорцист, чтец, субдиакон, священник, епископ (Collectio Canonum Hibernensis. 8. 1. 2//Die irische Kanonensammlung/Hrsg. F. W. H. Wasserschleben. Lpz., 1885. S. 226). Однако в ряде источников упоминается о том, что в церковную иерархию, видимо под влиянием галликанской традиции («Statuta ecclesiae antiqua» и др.), могли включать аколита (аколуфа), псалмиста и клирика, имеющего тонзуру. Гилберт, еп. Лимерика, опиравшийся на сочинения Амалария Мецского и рукописи Понтификала, причислял к церковной иерархии остиария, чтеца, экзорциста, аколита, субдиакона, диакона и пресвитера (см. пролог и сочинение: Gilbertus Lunicensis. De usu ecclesiastico//PL. 159. Col. 995-996; Idem. De statu ecclesiae//Ibid. Col. 997-1004). Епископское служение он рассматривал, с одной стороны, как особое и выделяющееся из иерархии, с другой - как идентичное пресвитерскому. Псалмиста и кантора (певца) епископ не включал на том основании, что их функции может исполнять любой мирянин. В Англии и на франк. землях отношение к ирл. клирикам было настороженным, поскольку многие считали, что они не имеют правильной хиротонии, но в чем заключалось отличие, неясно. Скорее всего речь идет о рукоположении нового епископа только одним епископом, что противоречило древним церковным правилам (во 2-м Житии св. Самсона (Vita II S. Samsonis. 14) говорится об участии 3 епископов, но это уже IX-X вв.). Гильда приводит те чтения из Свящ. Писания, к-рые звучали во время ординации (1 Петр 1-2; Деян 1. 15-21; 1 Тим 3; Мф 21. 13-19), и отмечает, что руки поставляемого неким образом освящались ( Gildas. De excid. Brit. 106//MGH. AA. Bd. 13. S. 82-83). При этом он не говорит о возложении рук. В Житии св. Бригиты авторства Когитоза (VII в.) упомянуто помазание елеем головы епископа ( Cogitosus. Vita Brigidae. Prolog. 2//ActaSS. Febr. T. 1. P. 135-141). Этот обряд в ранней рим. традиции не встречается. |
|
|
