| Iren. adv. haer. V, 15, 3; Tertull. de Bapt. XI. XII. ΧΙII. XVIII; Didym. de Trinit. II, 12; Chrysost. in Philipp. homil. III, n. 4. Оглас. поуч. III, п. 2, стр. 45. О Св. Духе, гл. 10, в Тв. св. Отц. VII, 269. De Abrah. II, II, n. 79. De myst. c. 4. De dogmat. eccles. c. 74. Что же касается до судьбы младенцев, умирающих без крещения: об этом известны два главных мнения древних учителей Церкви. Одни полагали, что такие младенцы терпят муку (Augustin. de peccat, mer. et merise. 1, 16, n. 21; Fulgent, de fid. ad Petr. 8. 27), хотя, сколько возможно, легкую (Augustin, Enchirid. c. ΧLΙΙI). Другие помещали их в каком-то среднем состоянии между блаженством и осуждением. Эту последнюю мысль выражают: a) св. Григорий нисский: «преждевременная смерть младенцев не дает еще мысли, чтобы так оканчивающий жизнь был в числе несчастливых; равно как и чтобы наследовал одинаковую участь с теми, кои в сей жизни очистили себя всякою добродетелию» (к Гиарию о младенц., похищ. преждевремен. смертию, в Христ. Чт. 1838, IV); б) св. Григорий Богослов: «последние (несподобившиеся крещения по малолетству) не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны; потому что, хотя не запечатлены, однакоже и не худы, и больше сами потерпели, нежели сделали вреда. Ибо не всякий, недостойный наказания, достоин уже и чести; равно как не всякий, недостойный чести, достоин уже наказания» (слов. на св. Крещ. в Тв. св. Отц. III, 294). Cfr. Severian. in Joann. III (in Catena). Adv. haeres. 11, 22, n. 4; cfr. V, 15, n. 3. Lib. V in VI Epist. ad Roman. In Luc. homil. XIV; in Lev. homil, VIII, n. 3. Epist. LIX ad Fidum, in Patrolog. curs. compl. T. III, col. 1013. Слов. на Крещен., в Тв. св. Отц. III, 287. Serm. CLXXVI, de verb. Apost. n. 2. И в другом месте: consuetudo matris ecclesiae in baptisandis parvulis nequaquam spernenda est, neque ullomodo superflua deputanda, nec omnino credenda, nisi Apostolica esset traditio (De Genes, ad litt. X, 23, n. 30). Const. Apost. VI, 15; Dionys. Areop. de eccles. hierarch. c. VII, n. 11; Clem. Alex. Paedag. III, 11, Isid. Veius, lib. III, epist. CXCV; Ambros. de Abrah. II, n. 81; Chrysost. homil. ad Neophyt. |
| 517 Winer. Bibl. Realwörterbuch. Th. I, S. 65. Ср. Солярский. Опыт библ. словаря, т. I, стр. 114. 518 Ptolemaeus, LXVI, 20, XXXII, 10. По Ptolom. он лежал в 60°20», 32°0», по Reland " у – 32, 10 шир., по Garenberg’y – 31, 45 шир. и 53, 10 долг., по D’Anville – 32,8 шир. и 52,57 долг. 519 Schleussner (Lexicon. sub. h. verb.) думает, что Антипатрида лежала на самом берегу моря, между Иоппией и Кесарией. – Перевод иностранных мер пространства на русские приложен в конце сей главы, в особой таблице. 524 Распространенный со времени Александра B. аттический талант заключал в себе 60 мин, или 1575 руб. Следовательно, 500 талантов=787,500 руб. 527 По мнению всех наилучших новейших путешественников, древняя Антипатрида находилась на месте теперешней деревни Kefer Saba. Eli Smith. Op. cit, p. 493; Reland. Palaestina, p. 690. Raumer, Pal., S. 131. Robinson. Pal., II, S. 259. Ritter. Op. cit. B. XVI, S. 570 и др. Kpecmohocцы u Buckingham (Trav. in Palaestina, I, S. 219) ошибочно показали, что Антипатрида должна быть там, где в их время стояла опустевшая деревенька Arsuf. Winer. Bibl. R.-Wörterbuch, Th. I, S. 66 – Почему Riess (Bibel-Atlas, Bl. VI) помещает Kefr-Saba значительно выше Антипатриды на карте Палестины во времена Спасителя, когда Иосиф Флавий прямо говорит: Χαβερσαβ νν ντιπατρς καλεται (Antiqq. XIII, 15, §1) – это может возбуждать одно только недоумение. 530 Раньше, чем основана была Кесария, по Саронской долине было собственно три дороги: а) приморская, шедшая от Иоппии к Финикии, б) средняя, на всем своем протяжении уклонявшаяся от Лидды к северо-западу и соединявшаяся с приморской, и в) восточная, большая караванная Дамасская дорога, шедшая у западного подножия Самарийских гор, пересекавшая Кармильский хребет в проходе через Maximianopolis u Legio, u чepeз Оздрилонскую долину направлявшаяся к Тивериадскому озеру и – в Дамаск (Ritter. Op. cit. B. XVI, Ss. 592 tolgg.). Via militaris Romana, конечно, отчасти прошла по средней дороге и отчасти соединилась с приморской. Во всяком случай, св. Павел со своими спутниками не мог идти ни по караванной Дамасской, ни по прибрежной дороге, а только по via militaris Romana. |
| 642 Tacitus. Histor. II, 78: «Est Judæam inter Syriamque Carmelus, ita vocant montem Deumque; nec simulacrum Deo aut templum situm tradidere majores; aram tantum et reverentiam». 647 О Кармиле упоминает Плиний: «Promontorium Carmelum et in monte oppidum, eodem nomine quondam Ecbatana... dictum.» Plinius. Hist. Natur. V, 19. 648 Топографическую возможность именно такого вида с вершины Кармила подтверждают Ritter Op. cit. B. XVI, S. 721. – Норов. Цит. соч. ч. 2, стр. 268. Zeller, Bibl. Wört. Thl. I, Ss. 782. 783. Солярский, Оп. библ. сл., т. 2, стр. 383 и др. – В настоящее время Кармил у арабов зовется Dshebel K., Dschebel Mar Eliyas, т. е. гора Кармил или гора св. Илии. Ritter. Op. cit. B. XVII, Thl. II, S. 2011. 650 Frage. Geopiaph. Handbuch. Thl. 2, S. 16. А если от юго-западного конца залива плыть по прямой линии к Птолемаиде, лежащей в его северо-восточном углу, то для этого потребуется только 6 часов. Ibidem. 652 Путешественники многоразлично варьируют написание этого имени: Haifa, Heifa, Ephe, Chaifa, Khaifa, Cayphas, Caiphas, Kepha. Plinius (Hist. Nat. V, 19), очевидно, слышал одно из таких греческих названий, но оно из уст римлянина вышло в виде Iebba. 656 Во множ. у Страбона и в Иерус. дорожнике, а в единств. – у Птоломея. – Ср. Eusebius. Onomast. sub. verb., Iaphel. u Hieron. Ibid. 658 Mannert, ib; Frage, ibidem. – Will. Tyrius (Hist. IX, 13) предполагает, что Hepha прежде называлась Πορφυρων (cf. Ritter, ib., S. 723 u Riess. Bibl. Geogr. S. 29). Правда, Stephanus Bysant упоминает город с таким именем, но вопреки ясному свидетельству Евсевия и Иеронима о тождестве Hepha с Sykaminos u bo внимание к некоторым другим данным, о которых речь будет ниже, отождествления Will. Tyrius " а принять нельзя. – Reland усиленно настаивает на этом отождествлении и в доказательство его приводит слова: «venatores muricis a scalis Tyriis usque ad Hepham» из Талмуда и из Песн.7:5 ; «caput tuum ut Carmel, et cincinnus capitis tui ut purpura». Ritter, ibid. – О теперешнем состоянии местечка Kaipha см. Ritter, Ibid., Ss. 724–725. |
| 12. Ну-ну. Но что с нами делать, когда основная масса наших русских людей поклоняется и служит дьяволу, 11. Как известно, православным клясться на чем бы то ни было и во имя кого бы то ни было категорически запрещено. Стало быть, и воинам нельзя давать присягу, и врачам. Сам автор, видать, не давал, раз " категорически " . Да это что! И священники и дьяконы дают присягу. Думать надо. В Евангелии речь о другом. 10. Ответ на 6, Vladislav: Пионеры -не изобретение СССР, просто взяли уже существующую детскую организацию скаутов, которую основал Николай второй в1908 году, накачали её атеистической богоборческой пропагандой -вот тебе и пионеры с комсомолом. А так -идея хорошая, если основана на церковной и русской традиции, без лжетеорий марксизма-ленинизма, лженаучного коммунизма и идолов революции. Безумен тот, что говорит что Бога нет сказал царь и пророк Давид The New Oxford American Dictionary Copyright © 2005 by Oxford University Press, Inc eBook Copyright © 2008 scout 1 n. 1 a soldier or other person sent out ahead of a main force so as to gather information about the enemy " s position, strength, or late Middle English (as a verb): from Old French escouter " listen " , earlier ascolter, from Latin auscultare. Т.е. буквально на русский - " слухач " . Не нужен антисоветчикам пионер, разведчик, пластун, дозорный, впередсмотрящий, юнармеец? Ну слухайте, слухайте. 9. Ответ на 6, Vladislav: Не потому антисоветчики пионеров не любят, что те " безбожники " , а потому пионеры для них безбожники, что они пионеров не любят. А вот за что не любят, кто их знает. Может, в походы не брали; может, на сбор металлолома их мамы не отпускали... 8. На 2 комментарий Отец Александр, возрождение России начнётся с того момента, когда над древним Кремлём и над Красной площадью вновь будет поднято наше исконно Русское Красное Знамя Великой Победы, которое было спущено предателями и изменниками в декабре 91-го. Сколько бы наши враги не пинали мёртвого льва и не плевали против ветра, ход Истории неумолим. Верую, что Господь не оставит нашу бедную несчастную Россию и наш бедный несчастный Русский народ и по великой Милости Своей в очередной раз устроит так, что Россия вновь возродится из пепла как птица Феникс на страх и безсильную злобу всем своим врагам. Невозможное человеку возможно Богу. Наша Родина и наш Народ должны были уже сто раз исчезнуть с лица Земли как какие-нибудь хетты или обры, но каждый раз на самом краю бездны когда, казалось, гибель неизбежна, случалось Чудо Божье. Будем же молиться и трудиться, ибо, уповая на Милость Божью, не станем забывать народную мудрость- На Бога надейся, а сам не плошай! |
| Изъяснение трудных мест Божественного Писания. М. 2003 С. 27 « … человек сотворен по образу Божию в означение его обладания над бессловесными животными». Затем Григорий Богослов подтверждает ту мысль, что человек должен был посредством заповеди, данной ему в раю достигнуть совершенства. «Древо было хорошо для употребляющих благовременно, но не хорошо для простых еще и не умеренных в своих желаниях, подобно как и совершенная пища не полезна для слабых и требующих молока.» Свт. Григорий Богослов .//Собр. творений в 2 т. Минск – Москва, 2000. Т. I Слово 45. На святую Пасху. С. 809. 104 Cyr. Alex. Glaphyra in Pentateuchum. ΛΟΓ. Α. Περι του Καιν και του Αβελ. δ. 69. 48:21. TLG. 4090/97. Ср. рус пер. Свт. Кирилл Александрийский . Глафиры или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея//Библиотека отцов и учителей Церкви. М., 2001. Т. IX. С. 28. 119 Cyr. Alex. Glaph. in Pent. 69, 24:32 – 46. TLG 4090/97. Ср. рус. пер. Свт. Кирилл Александрийский . Глафиры или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея//Библиотека отцов и учителей Церкви. М., 2001. Т. IX. С. 13. 122 Αthan. Alex. De incar. Verb. 44, 4:3. (ed. Kannengiesser, C. Paris, 1973. TLG 2035/2). Ср. рус. пер.Свт. Афанасий Великий . Слово о Воплощении Бога Слова. Восточные отцы Церкви//Антология. М., 1998. Т. I С. 248. 127 Αthan. Alex. De incar. Verb. 25, 5:1. (ed. Kannengiesser, C. Paris, 1973. TLG 2035/2). Ср. рус. пер.Афанасий Вел. Слово о Воплощении Бога – Слова//Творения в 4 т. М., 1994. Т. 1, С. 222, 223. 131 Αthan. Alex. De incar. Verb. 24, 2:2 – 8. (ed. Kannengiesser, C. Paris, 1973. TLG 2035/2). Ср. рус. пер.Свт. Афанасий Великий . Слово о Воплощении Бога Слова. Восточные отцы Церкви//Антология. М., 1998. Т. I. С.46. 132 Αthan. Alex. De incar. Verb. 24, 5:7. (ed. Kannengiesser, C. Paris, 1973. TLG 2035/2). Ср. рус. пер.Свт. Афанасий Великий . Слово о Воплощении Бога Слова. Восточные отцы Церкви//Антология. М., 1998. Т. I. С.46. 135 Излагая здесь частично учение св. Афанасия о Лице Господа Иисуса Христа, мы не ставили перед собой цели раскрыть эту тему всесторонне. |
| The same conclusions can be made very accurately by reading the canons decreed by the council of Nicea. In it we find for the eventual anticipated lifting of penances terms of the root “filanvrjpia.” The rather conciliatory measures in regard to the Novationists and Paulianists are described without being qualified by a particular word. The decision concerning Melitios is said to have been inspired by a spirit of humanity (“filanvrjpoteron kinhveishc ths Synodoy”). The verb “oikonomein,” as well as the substantive “oikonomoc” and “oikonomia,” is found very frequently in the canonical literature of the fourth century, but their sense rests very near to the first meaning or the sense immediately derived by semantics. If the concrete substantive “econome” is not used for the bishop in the canonical texts, it is explained by the desire to avoid confusion. In fact, it seemed good very early on that the bishop be assisted in the management of goods in the diocese by a cleric having the title of econome. On the other hand, the participle verbal substantive is used to indicate the bishops. Thus the council in Constantinople in 382 speaks of those who raise accusations “kata tjn oikonomoyntjn tac Ekklhsiac.” The verb itself is normally used to indicate the exercise of the Episcopal function. There is in this case the same meaning as “dioikein.” In canon 2 of Constantinople in 381, the two verbs are alternately employed for purely stylistic reasons: the bishop of Alexandria must alone manage (“oikonomein”) the affairs of Egypt; those of the diocese of the Orient must manage (“dioikein”) those of that region; those of Asia must manage (“dioikein”) those of this diocese and those of Pont, those of Pont. Those of Thrace must manage (“oikonomein”) those of the diocese of Thrace. As we see, the usage of these two different verbs resulted in effect from rhetoric. This is a grammatical construction in the form of chiasm. In classic Greek, the verb already has a meaning derived from “distribute,” “organize,” from which comes their canonical use to indicate the nature and duration of penances, in other words, to “fix the terms.” The verb “oikonomein” is frequently used in the series of canons 56 to 74 of Saint Basil, which are in fact a reproduction with some modifications of the Kanonikon of Palladios of Aramea. |
| According to researchers, the very concept of the created object’s nature (φσις) is one of the central ontological notions of Saint Gregory. According to Johannes Zahhuber the term can denote a real object as well as its essence, understood as a complex of properties which make up the object’s natural essence. 32 Nature as essence is characterised by a certain defining formula or the logos of nature ‘λγος τς φσεως’. 33 However, in our view, a careful study of the Saint’s Eucharistic texts gives reason to clarify the difference between natural properties and the logos which are almost equated in the above-cited study. Although Johannes Zahhuber notes the differences in object’s nature and its essential qualities from random properties, yet the article does not discuss St. Gregory’s concept of nature in a sacramentological aspect. 34 To describe the changes occurring in natural elements and objects, St. Gregory uses several ancient Greek verbs and their derivatives. Most often for this purpose he uses derivatives of the verb ‘λλοιω’ (18 times in his Apologia in Hexameron). Second in frequency come the derivatives from the verb ‘μεταβλλω’ (14 times). It is no accident that the name of the force that changes natural objects has two epithets derived from the two most commonly used verbs (μεταβλητικν τε κα λλοιωτικν δναμιν). 35 Much less often in various places in his Apologia in Hexameron the Saint used derivatives of the verbs ‘μεταποιω’ (3), ‘τρπω’ (2), ‘μετατθημι’ (2), «μεταβανω» (4). Analysis of the verbs usage context used in the Apologia in hexaemeron and in all of St. Gregory’s works gives reason to conclude that the Saint most often employed them generally and not as fixed terms with a clear range of theological meanings. Nevertheless, we were able to note some tendencies in the use of above mentioned verbs and their derivatives in the textual heritage of St. Gregory. If most of the mentioned verbs have a wide array of meanings, indicating changes without specific preferences, the verb μεταποιω was noticed to have a priority range of characteristic meanings. Analysis Of The Verbs ‘ΜΕΤΑΠΟΙΩ’ AND ‘ΛΛΟΙΩ’ And Their Derivatives Usage |
| Describing the Eucharist sacrament in the aforementioned Oratio catechetica St. Gregory uses other terms also, mentioning twice the change of eaten food into body and blood by an alternative force ‘δι τς λλοιωτικς δυνμεως’. 40 In contrast to the above term, the latter term is used only twice to describe the natural digestion process. The first is used in this essay to describe the natural process only in one place – where it is mentioned the transformation (μεταποησιν) 41 of wine into blood in that same process of natural digestion. However, except for predominant use of various derivatives of the verb ‘μεταποιω’ in describing the Eucharist Sacrament, we encounter a new term that is never used by St. Gregory to describe nature’s natural processes in the whole body of his writings. This is the participle of the verb ‘μεταστοιχειω’, which is used at the end of the section dedicated to the Holy Eucharist to describe the changing nature of the Eucharistic bread and wine into the Body and Blood of Christ. 42 In contrast to the above natural processes where a change of an object’s essential properties is identified by the Saint with a change in its nature, we can say that in the Eucharist sacrament the exact opposite occurs. The Saint speaks of the change of the material Gifts nature, while maintaining all of their manifested properties. The natural properties as perceived by sight and taste (τν φαινομνων) remain unchanged, yet the nature ( φσις) of the proposed substance during the sacrament undergoes a qualitative change. This simple observation allows us to clarify St. Gregory’s definition of nature as the logos of the material object not always identifiable and displayable through its external characteristic properties. In the same place the saint says that Christ namely ‘through the flesh’ (δι τς σαρκς) communicates Himself to all believers ‘blending with their bodies so that through union with the Immortal man also can partake of incorruption’. 43 Thus Holy Communion brings an abundance of spiritual gifts with spiritual properties, meanwhile closely connected with specific and renewed physical properties. Analysis Of Use Of The Verb ‘ΜΕΤΑΣΤΟΙΧΕΙΩ’ And Its Derivatives |
| 2714 The sense of a cognate noun and verb need not agree, but given the noun " s absence in the LXX and the verb s prominence there in a manner analogous to early Christian usage, it seems likelv that the noun here reflects a Christian usage coined to match the cognate LXX verb (albeit in less technical use in secular vocabulary). 2716 Sipra Behuq. pq. 13.277.1.13–14; " Abot R.Nat. 1 A, most MSS; Exod. Rab. 6(marriage negotiator); Pesiq. Rab Kah. 14:5; cf. Josephus Ant. 4.329. Samaritan literature sometimes portrayed Moses as God " s apostle (Memar Marqah 6.3, in Boring et a1., Commentary 263; Bowman, Documents, 241, 243; Meeks, Prophet-King, 226–27; idem, «Jew,» 173); Meeks regards this as significant for John (Prophet-King, 301–2); later Jewish texts may polemicize against Christian exploitation of such a position (cf. Barrett, John and Judaism, 49). 2718 Mek. Pisha 1.87 (Lauterbach 1:8), referring both to Jonah and to the wind God sent after him; " Abot R. Nat. 37, §95 B. 2719 Sipra Sav M.D. 98.9.5. For a background for John " s sending motif in Isaiah " s servant, see esp. Griffiths, «Deutero-Isaiah,» 359. 2720 Holladay, «Statecraft,» 31–34; cf. Judith 2:5; Rabe, «Prophecy,» 127. The form was probably used similarly in other ancient Near Eastern ecstatic prophetism (see Paul, «Prophets,» 1160; cf. Moran, «Prophecy,» 24–25). 2721 See Grudem, Prophecy, 43–54; he probably goes too far, as Hill, Prophecy, 116–17, points out, although he does distinguish the two. 2723 Schmithals, Apostle, 55–56, rejects the prophetic background for apostleship (preferring a gnostic background); by contrast, Betz, Jesus, 105, thinks apostleship is modeled «above all on the Old Testament prophet.» Meeks, Moral World, 107,109, seems to equate Paul " s «false-apostle» opposition with wandering prophets; Aune, Prophecy, 206, mentions «itinerant Christian missionaries» (Did. 11.3–6); but Richardson, Theology, 320, rightly observes that Apollos, Timothy, and Titus did not explicitly receive the title, suggesting that the Didache usage is a post-NT development. |
| Being a priest himself Jeremiah knew the law well and so he was no doubt familiar with the contents of Leviticus, the volume that more than any other part of the Mosaic law addressed the priests, and quite naturally he would also know the contents of chapter 26 with all its promises of rewards for faithfulness and dire threats about punishment for disobedience. However, even at that he never quotes from this chapter, and even though he in his prophecies mentions the Judean exile reasonably often he never connects it with a sabbath rest for the land. So, RF’s claim about Leviticus 26 and his ‘point of departure’ doesn’t hold water, it is as farfetched as the other parts of his homespun yarn. Actually, the Bible itself furnishes some very clear evidence about the text from which the Chronicler took the parts of his statement about the ‘sabbath rest’ mentioned in connection with Jeremiah’s prophecy: the relevant words in 2Chronicles 36:21 corresponding ones from Leviticus 26:34 ‘adratsetah ha’arets ‘et shabbetoteyha kol-yemey hashammah shabbatah untilsheenjoyed theland hersabbaths alldays tobedesolate sherested ‘az tirtseh ha’arets ‘etshabbetoteyha ...kol-yemey hashammah tishebat then shewillenjoy theland hersabbaths ...alldays tobedesolate shewillrest These statements are nearly identical, the only differences being found in the words expressing time, namely the two introductory particles and the tenses of the first and the last verb in each of them: in Leviticus the first particle is ‘az an adverb signifying ‘then’, here clearly referring to the future, while the Chronicler has ‘ad, a preposition meaning ‘until’, pointing back in time. Both use the same verbs, in almost the same grammatical form, namely qal, 3rd prs sg fem, the only difference being in the tense; the first verb is ratsah (‘to enjoy’), for which Leviticus has the future tirtseh (‘she will enjoy’), while the Chronicler has the preterite ratsetah (‘she enjoyed’), signifying the past. Then the final verb is shabbat, (‘to rest’), with the Chronicler it is in the preterite, shabbatah, (‘she rested’), while in Leviticus it is tishebat (‘she will rest’), in the future tense. The subjects, the direct objects and the time adverbials, also the verbs following (hashammah, ‘to be desolate’) are identical in both clauses. |
|
|
