А. В. Белов. Секты, сектантство, сектанты. 372 Введение Христианское сектантство представляет собой сложное явление, неизменно привлекающее к себе внимание исследователей. Немало работ о сектантстве увидело свет в дореволюционное время. Однако строгого научного анализа этого явления, естественно, проведено не было. Большинство авторов, занимавшихся исследованием христианского сектантства, стояло на неверных методологических позициях, значительная их часть оценивала сектантство с позиций православия или отдавала дань описательности. Поэтому работы дореволюционных авторов, содержащие солидный фактический материал, несущие обширную информацию, могут быть приняты только как фактический источник и, конечно, при критическом переосмыслении включенных в них материалов. Что касается принятого в литературе деления сектантства на секты западного и русского происхождения, то оно никак не отражает их специфику, не учитывает тех изменений, которые произошли в тех или иных сектах в процессе их эволюции, их современной деятельности в различных социальных условиях. Так же мало что дает деление сект на секты протестантские и старорусские. Среди протестантских есть столь разнящиеся между собой, что довольно сложно найти основу для их объединения в отдельную классификационную группу. Тот факт, что они родились в недрах протестантизма и несут на себе его отпечаток, часто бывает малосущественным в силу тех изменений, которые произошли в этих сектах в процессе их эволюции. Известные трудности представляет для анализа социальная программа сект. Кризис, охвативший религию в целом и сектантство в частности, побудил руководство религиозных объединений вести поиски новой практики, новых приемов духовного воздействия на верующих, модернизации вероучения, социальной и этической доктрины, культа. Значительная часть сектантских организаций еще в 1920-х годах изменила свою политическую ориентацию, заняла лояльные позиции по отношению к Советской власти. Подверглись обновлению некоторые социальные принципы, получили новую интерпретацию этические взгляды сектантов. Все это позволило проявлявшим известную гибкость сектам нести меньшие потери, чем другим религиозным организациям, хотя, конечно, былые позиции были утрачены. Общий процесс падения религиозности, однако, не был прямолинейным. В то время как одни из сект неуклонно шли к распаду, в других наблюдались кратковременные вспышки активности, случалось, что происходил даже численный рост некоторых общин за счет в основном прозелитов, которые вели поиски «истинной веры», переходя из секты в секту.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

Как только они терпели неудачу, тактика менялась. В частности, в 1920-1922 годах белые стали выжидать, ждать внутренних потрясений, рассчитывать на рост повстанческого движения в России. Появились идеи создания самостоятельных государственных образований: белый Крым, белое Приморье, - в конце 1922-го даже расчет был - удержаться на Камчатке. Некий прообраз будущего Тайваня. В любом случае, пока была русская территория, можно было говорить о государстве, об альтернативе советской власти. В эмиграции это делать гораздо сложнее. - Можно ли сказать, что красные быстро научились воевать? - Сейчас очень распространен тезис, что у них было много военных специалистов из бывших царских офицеров. Наше офицерство можно было разделить на три части: первые ушли к белым, вторые - к красным, а третьи были ни за кого. И если брать, например, процент офицеров Генштаба, то у красных их было немногим меньше. Но вот когда говорят, что у красных было 2/3 офицерского корпуса, - это не так. Вообще, о каких офицерах идет речь? У нас к концу Первой Мировой войны офицерский корпус составлял порядка 270 тысяч человек, в который влилось 170 тысяч прапорщиков. И если кто-то, допустим, стал офицером в 1914-м году, то к 1917 он уже дослужился до штабс-капитана, а если пошел в Школу прапорщиков в 1917-м году, то дослужиться до офицера он никак бы уже не смог при всем желании. Как я говорил, декрет об отмене чинов и званий ударил по многим. Ведь в прапорщики тоже шли с неким расчетом, что сделают карьеру и будут потом офицерами, и даже, может быть, дослужатся до дворянства. Офицеры военного времени - это нередко бывшие солдаты, которые получили дополнительное военное образование, и у них был шанс, как говорится, подняться по служебной лестнице. Но когда происходит революция, возникает вопрос, куда этим офицерам идти. Немалая часть тех, кто идет в Красную армию, служит там потому, что это их профессия, и они должны служить стране, государству, России. Есть небольшая часть и идейных красных. Тухачевский, например, в 1918-м году уже вступил в партию, хотя был гвардейским офицером и дворянином.

http://ruskline.ru/opp/2018/fevral/9/cht...

Boзлюблehhiu, не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть: яко мнози лжепророцы изыдоша въ мipъ. Соборное nocлahie первое (святаго апостола Ioahha Богослова, 4:1) Первые йогические гуру на Западе. На Запад мировоззрение индуизма стало проникать в основном в виде йоги, и одним из первых ее популяризаторов был Свами Рама Тиртха, приехавший на территорию США в 1902 г., и основавший в Калифорнии йогический центр. Также, в 1919 г. в США приехал Йогендра Мастамани, демонстрировавший публике хатха-йогу и перед возвращением в Индию основавший Американский филиал Кайвалья-дхамы – неоиндуистской организации, созданной Свами Куваланандой. Помимо вышеперечисленных популяризаторов, в 20х годах XX века огромную популярность приобрели произведения, излагавшие учение йоги в терминах теософии и подписанные псевдонимом Йог Рамачарака, под которым скрывались два человека: юрист из Чикаго Уильям В. Аткинсон и его гуру Баба Бхарата. В первой половине XX века самым известным йогическим гуру на Западе являлся Свами Йогананда Парамахамса (1893–1952), родившегося в Горакхпуре на севере Индии, в семье богатого чиновника, и до принятия санньясы носившего имя Мукунда Лал Гхош. Его родители были почитателями Лахири Махашайи (1828–1895), который был учеником Бабаджи 182 и учеником Рамакришны в течение последних пяти лет его жизни. Махашайя прославился как один из гуру тантрического возрождения в XIX в. в Индии, а его ученик Свами Шри Юктешвар (1855–1936), стал наставником Мукунды, который поклонялся своему гуру как «живому проявлению Бога». Шри Юктешвар посвятил своего ученика в кундалини-йогу и практику экстатического почитания Кали. После окончания Калькуттского университета в 1915 г. Мукунда принимает санньясу с именем Йогананда, а в 1920 г. получает приглашение из Соединенных Штатов принять участие в Международном либеральном религиозном конгрессе, проходившим в Бостоне. Йогананда утверждал, что от своего учителя имел повеление отправиться с миссией в страны Запада и на конгрессе он выступил с докладом«О науке религии»,посвященном йоге. Йогананда пошел по пути Вивекананды, тем более, что его учение было сходным с неоведантой, и в частности в том, что касалось равенства всех религий. В отличии от Вивекананды Йогананда не принимал во внимание религиозно-просветительскую деятельность и делал упор на оккультной практике йоги.

http://azbyka.ru/induizm-i-ego-transform...

Память о таких людях, как Татьяна Николаевна, о тех, кто ее окружал, о людях, которые готовы были идти на муку и страдания ради того, чтобы народ наш узнал о вере и молодежь наша была к ней приобщена, должна помочь нам осознать непреходящее значение в том числе религиозного образования в вузах, в школах и везде, где это только возможно, потому что религиозное образование есть приобщение к фундаментальным нравственным ценностям, к некоему нравственному коду поведения человека, без которого, особенно в наш высокотехнологичный век, трудно людям остаться людьми. Я выражаю особую радость по поводу того, что сегодня происходит. Нам нужны памятники, свидетельствующие о подвиге духа, о несгибаемости людей, об их способности провести веру свою в сердце даже в условиях гонений. Еще будучи митрополитом Смоленским, я обсуждал со строителями, реставраторами тему реставрации Успенского кафедрального собора. Специалисты, которые приступали к этой реставрации, убеждали меня в том, что уж больно плохое крыльцо в Успенском кафедральном соборе — гранитные плиты полуразрушенные, неправильно сложенные, их нужно заменить на новые. Я сказал, что этого категорически делать нельзя, потому что гранитные плиты на крыльце Успенского кафедрального собора — это великий памятник несгибаемости веры и духа нашего народа. На этих самых ступенях в 1920-х годах были расстреляны православные люди только потому, что они встали на защиту духовных ценностей. К этим ступеням прикладываться надо, а не менять их на новоделы. К счастью, эти ступени сохранились. Я думаю, что такое же значение имеет и мемориальная доска. Мы должны помнить о тех, кто жертвовал собой во имя духовной, нравственной, религиозной силы нашего народа. Вечная память Татьяне Николаевне». В кратком слове глава региона А.В. Островский, в частности, отметил: «Для меня большая честь спустя два с лишним месяца после назначения губернатором Смоленской области вместе со Святейшим Патриархом принимать участие в открытии памятной доски в память о Татьяне Николаевне. Как абсолютно справедливо заметил Святейший Патриарх — вера, несгибаемая воля позволяют нам жить, позволяют нам существовать, позволяют нам строить новую Россию».

http://patriarchia.ru/db/text/2344921.ht...

Они были абсолютно не приспособлены к трудовой жизни. Многие молодые военные, не имея работы, от отчаяния находили утешение в алкоголе и, что еще хуже, наркотиках. Те, кто был крепче, активнее и предприимчивее, смогли создать будущее для себя и своих семей. Появлялись благотворительные организации, которые помогали оплачивать образование неимущим детям. Так, один Свято-Николаевский лицей выпустил плеяду молодых людей, которые смогли получить высшее образование в Харбинском политехническом институте и во многих других учебных заведениях: Зубоврачебный факультет, Юридический, Медицинский техникум и другие. Люди работали по своей специальности, кто-то богател, занимаясь коммерцией и открывая свои предприятия. Но бедных людей было много. И бедных, и богатых объединяло одно: все исполняли наши русские традиции, которые описаны мною и в этой книге, и в других изданиях. Театральная жизнь стремительно развивалась. В 1920–1924 годах приезжали в Харбин басы Владимир Касторский и Александр Можжухин, сопрано Лидия Липковская. С 1924 года опера в Железнодорожном собрании работала на постоянной основе. Осенью 1927 года с большой группой артистов в Харбин приехал Сергей Лемешев. Сезон открылся «Князем Игорем» Бородина, на следующей неделе шел «Евгений Онегин» Чайковского. Сергей Лемешев пел арию Ленского. В следующем сезоне 1929 года он снова спел Ленского. Я где-то читала, что Лемешев начинал свою карьеру в Харбине, а далее совершенствовал мастерство в России. Партия Ленского в его исполнении продолжает звучать в сердцах харбинцев до сих пор. Мне очень трудно оторваться от темы театра и искусства, хочется сказать, что не только русские артисты, такие как Комисаржевская, Варя Панина и другие, но и западные светила выступали на харбинской сцене. А в более близкие к нам времена Харбин осчастливили Шаляпин и Вертинский. Но вернусь к кулинарной теме. Но вам, дорогие читатели, тем, кто интересуется Китаем, в частности Харбином, хочу посоветовать прочесть одну из моих работ «Культурная жизнь русского Харбина в первой половине ХХ века», изданную в Литературно-Публицистическом журнале «ЭМИ- ГРАНТСКАЯ ЛИРА» 3 (19) 2017 г.

http://azbyka.ru/fiction/semejnaya-istor...

Белое движение вообще представляет галерею выдающихся сынов Отечества, достойных стать национальными героями, и то, что их имена до сих пор остаются малоизвестными - и беда, а может быть, и вина нашего общества, в котором заслуги людей, боровшихся за Россию, оказываются неинтересными и невостребованными. Колчак в этом ряду - один из первых, но далеко не единственный, и даже «неравнодушие» к нему, выражающееся в ожесточенной и не всегда грамотной полемике, - в чем-то счастливый признак. Н. К.: Имя Александра Васильевича Колчака является знаковым для многих людей, подчас далеких от истории. Об определенной его популярности говорит, в частности, тот факт, что на одном из многочисленных интернет-голосований, посвященных выявлению «лучших людей страны», Колчак занимает устойчивое первое место в разделе полководцев и военачальников. И в то же время в 1999 году военным судом Забайкальского военного округа, рассматривавшим вопрос о реабилитации адмирала Колчака в соответствии с Законом РФ «О реабилитации жертв политических репрессий», Александр Васильевич был признан не подлежащим реабилитации. В 2005 году Главная военная прокуратура вторично отклонила подобное ходатайство. Проблема правомерности реабилитации Колчака современными органами судебной власти этически, да и юридически, весьма сложна. Но подобная двойственная ситуация весьма характерна для современной России. Итак, попробуем разобраться в том, как же воспринимает Колчака современное общество. Частично сохраняется даже безоглядное следование стереотипам советской пропаганды. Ярким примером служат строки, которыми начинается рассказ о Колчаке в современной книге, посвященной биографиям командующих Черноморским флотом за весь период его истории. Напомним, Колчак командовал Черноморским флотом в 1916-1917 годах. И, казалось бы, основное внимание в данной книге должно быть сосредоточено именно на этом периоде его жизни. Однако статья начинается со следующей «информации»: «...адмирал А. В. Колчак в 1918-1920 проливал кровь русских рабочих и крестьян, жег города и села Урала и Сибири». Так и представляешь себе Колчака, бегающего по просторам Сибири и Уральским горам с факелом в руке...

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2014/d...

Архив Пн Зарубежное Высшее церковное управление в Константинополе. К 100-летию Русского исхода и образования Русской Зарубежной Церкви 21 апреля 2021 г. 15:50 В «Журнале Московской Патриархии» опубликована статья ведущего научного сотрудника Научно-исследовательского отдела новейшей истории Русской Церкви, профессора Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета доктора исторических наук, кандидата богословия А.А. Кострюкова ( 3, 2021 , PDF-bepcuя ). В истории Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) был период, о котором мало известно, так как документальных источников сохранилось не много. Речь идет о пребывании Зарубежного церковного управления в Константинополе с ноября 1920 по май 1921 года. Тогда РПЦЗ еще не обзавелась своей периодикой, а формирование делопроизводственной базы началось позже, с переездом Зарубежного Синода в Сремские Карловцы (Сербия). Получается, что первые месяцы существования Зарубежной Церкви — некая terra incognita даже для специалистов. Столетие тех событий дает повод задуматься о причинах появления в эмиграции автономной церковной структуры. В стране далече Поражение Русской армии П.Н. Врангеля в ноябре 1920 года привело к массовой эвакуации из Крыма как участников боевых действий, так и множества мирных жителей. Покинуло полу­остров и Высшее церковное управление (ВЦУ) Юга России, действовавшее на «белых территориях» в 1919-1920 годах (подробнее о нем см.: Юлия Бирюкова, Временное высшее церковное управление на Юге России в 1919-1920 годах. «Журнал Московской Патриархии», 1,  2018 . — Ред .). Правда, его глава, архиепископ Таврический Димитрий (Абашидзе), свою епархию не оставил — за границей лидером церковной эмиграции стал митрополит Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий). Изначально архипастырь хотел распустить церковное управление и удалиться в монастырь, передав паству Поместным Церквам. Однако другие архиереи настаивали на продолжении деятельности ВЦУ, в частности, архиепископ Евлогий (Георгиевский) и особенно епископ Вениамин (Федченков).

http://patriarchia.ru/db/text/5800995.ht...

Там же в Пошехонье в 1670-х годах организовывал своих последователей и распространял письма Аввакума, в которых последний хвалил самосожжения, и самый любимый из находившихся еще на воле учеников Аввакума, вышеупомянутый Симеон Крашенинников, ставший в 1670-х годах игуменом В 70-х и начале 80-х годов Пошехонье стало одним из главных районов распространения гарей. Здесь помимо Сергия, который выступал скорее в роли советника, чем организатора гарей, “работали” Поликарп, главный затейник огненных смертей в этом крае, который в своих проповедях постоянно ссылался на писания Кроме него чуть ли не на каждой странице Евфросиньева трактата постоянно упоминаются его многочисленные последователи-проповедники: Семен-“пророк”, подьячий Иван Григорьев, сын последнего Иван, некий “звероподобный” Андрей, Тихон Юродивый, чернец Иосиф Иван Кондратьев, Иван Коломенский, Корнилий, в данном случае, вероятно, известный старообрядческий мафусаил, основатель Выговской пустыни, старица Капитолина, которая в 1660-х годах обитала в Вязниковских и многие другие. Число гарей и жертв этих проповедников точно неизвестно, но Евфросин говорит о четырех или даже пяти тысячах погибших в Пошехонье на кострах самосжигателей только в 1670-х и 1680-х, а возможно, даже уже и в 1660-х годах. Наоборот, другой современник этих гарей, старец Игнатий, рассказывал Дмитрию Ростовскому, что к началу 1680-х годов было “всего” 1920 Помимо старообрядческих писателей и Дмитрия Ростовского официальные документы тоже подтверждают распространение гарей в Пошехонских лесах, в частности в окрестностях сел Холм и Нетрудно понять, почему именно Пошехонье, через двести лет после гарей “прославленное” М.Е. Салтыковым-Щедриным, стало одним из главных районов проповеди самосжигателей. Этот край был всегда одним из наиболее отсталых и заброшенных в Средней России, и здесь уже в 1630-х годах старец Капитон начал свою проповедь аскетического изуверства. Его ученики могли легко скрываться в пошехонских дебрях, и сведения об их проповеди с трудом доходили до Москвы.

http://sedmitza.ru/lib/text/439559/

1 ноября 1920 года в Новгороде перед ревтрибуналом предстал епископ Хутынский Алексий (Симанский) вместе с архимандритами Никодимом и Анастасием, игуменами Гавриилом и Митрофаном, протоиереем Стояновым, иеродиаконом Иоанникием. Подсудимые обвинялись в тайном освидетельствовании мощей, почивавших в Софийском соборе, перед их официальным вскрытием. Епископ Алексий виновным себя не признал, заявив: «Освидетельствование мощей считаю делом исключительно церковным и отчет в этом могу дать только своим собратьям-епископам». Трибунал приговорил его к 5 годам заключения, других обвиняемых - к 2 и 3 годам, но ввиду близкой победы в гражданской войне все осужденные были амнистированы. В том же 1920 году Московский трибунал судил видных пастырей и церковно-общественных деятелей: игумена Иону (Сторожева), протоиерея Николая Цветкова, Председателя Совета объединенных приходов А.Д.Самарина, бывшего обер-прокурора Синода, членов совета: Рачинского, Н.Д.Кузнецова. Они обвинялись в распространении клеветнических слухов об оскорбительном для верующих поведении участников вскрытия мощей преподобного Саввы Сторожевского, в частности в том, что Н.Д.Кузнецов подал в Совнарком жалобу: «Грубость и издевательство членов комиссии по вскрытию мощей дошли до того, что один из членов комиссии несколько раз плюнул на череп Саввы, останки коего составляют святыню русского народа». А.Д.Самарин и Н.Д.Кузнецов были приговорены к расстрелу, но, как сказано в приговоре, «ввиду победоносного завершения борьбы с интервентами» суд «заменил смертную казнь заключением в концентрационный лагерь впредь до победы мирового пролетариата над мировым империализмом». Другие обвиняемые получили разные сроки тюремного заключения. В 1919 - 1920 годах вскрыты были мощи святого Митрофана Воронежского, преподобного Макария Калязинскою, преподобного Евфимия Суздальского, святителя Питирима Тамбовского, преподобного Нила Столобенского, святого Иоасафа Белгородского. Всего до осени 1920 года было учинено 63 публичных вскрытия.

http://sedmitza.ru/lib/text/439992/

11 Правда, в своем эсхатологическом взгляде на советскую власть разные его носители исходили из разных установок. Так, религиозные антисоветские настроения крестьян черпали силы из антимодернизационных стереотипов общинного сознания, последовательно проявлявшихся уже до революции. См. Беглов А. Церковное подполье в СССР в 1920–1940-х годах: стратегии выживания//Одиссей. Человек в истории. 2003. М., 2003. С. 95–96. Антисоветский эсхатологизм церковной профессуры и интеллигенции (например, М. А. Новоселова или А. Ф. Лосева) часто питался философским мировоззрением ее представителей, восходившим, в частности, к образцам неоплатонической мысли. См., например, Земляной С. Клерикально-консервативная мифологическая дистопия: Алексей Лосев//Русский журнал/Политика/Лекции. 9 октября 2000 г.: http:// old. russ.ru/politics/meta/20001009_zemljano.html.   ëþáîì ñëó÷àå àíòèñîâåò c êèé ýñõàòîëîãèçì — îäèí èç èíòåðåñíåéøèõ ôåíîìåíîâ îòå÷åñòâåííîé ðåëèãèîçíости и церковной истории ХХ века, который еще ждет своего пристального изучения. 12 Журавский А. В. Во имя правды и достоинства Церкви: Жизнеописание и труды священномученика Кирилла Казанского. М., 2004. С. 301 и сл. 13 “Не признающие своего первоиерарха остаются вне Церкви”. Письмо епископа Афанасия (Сахарова) духовным детям//К Свету. 13. Патриархи смутных времен. Б. м., б. г. С. 97–99; Василевская В. Я. Катакомбы ХХ века. Воспоминания. М., 2001. С. 136–137. 15 Митрополит Иоанн (Вендланд). Князь Федор (Черный). Митрополит Гурий (Егоров): Исторические очерки. Ярославль, 1999. С. 127–128, 179–182; Протоиерей Глеб Каледа. Очерки жизни православного народа в годы гонений. (Воспоминания и размышления). С. 139–140; Протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Церкви. 1917–1997. М., 1997. С. 733, 740, 765. 20 Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве: (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939–1964 годах). М., 1999. С. 234. 25 Никольская З. А. К характеристике течения так называемых истинно-православных христиан//Вопросы истории религии и атеизма. Т. 9. Современное сектантство и его преодоление. По материалам экспедиции в Тамбовскую область в 1959 г. М., 1961. С. 166; Беглов А. Церковное подполье в СССР в 1920–1940-х годах: стратегии выживания. С. 87–89.

http://pravmir.ru/tserkovnaya-oppozitsiy...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010