| Лит.: Болотов В. В. Либерий, еп. Римский, и Сирмийские соборы//ХЧ. 1891. Ч. 1. С. 304-315, 434-459; Ч. 2. С. 61-79, 266-282, 386-394; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 259; Т. 3. С. 341-342; Saltet L. La formation de la légende des papes Libère et Félix//BLE. Sér. 3. 1905. T. 7. P. 222-236; Duchesne L. Libère et Fortunatien//MArHist. 1908. T. 28. P. 31-78; Amann É . Libère//DTC. T. 9. Col. 631-659; Caspar E. Geschichte des Papsttums. Tüb., 1930. Bd. 1. S. 166-195; Leclercq H. Libère//DACL. T. 9. Pt. 1. Col. 497-530; MartHieron. Comment. P. 259, 498, 524, 256; Amore A., Carpano C. M. Liberio//BiblSS. 1966. Vol. 8. Col. 17-23; Hamman A. Saint Hilaire est-il témoin à charge ou à décharge pour le pape Libère?//Hilaire et son temps: Actes du colloque de Poitiers, 29 sept.- 3 oct. 1968. P., 1969. P. 43-50; Simonetti M. La crisi ariana nel IV secolo. R., 1975. P. 214-243, 395-397; idem. Eusebio nella controversia ariana//Eusebio di Vercelli e il suo tempo/Ed. E. dal Covolo, R. Uglione, G. M. Vian. R., 1997. P. 155-179; idem. Liberio//Enciclopedia dei papi. R., 2000. Vol. 1. P. 341-348; Pietri Ch. Roma Christiana: Rech. sur l " Église de Rome, son organisation, sa politique, son idéologie de Miltiade à Sixte III (311-440). R., 1976. T. 1. P. 237-268; Brennecke H.-Ch. Hilarius von Poitiers und die Bischofsopposition gegen Konstantius II.: Untersuch. z. 3. Phase des arianischen Streites (337-361). B., 1984. S. 108-177, 265-297; Cantarella G. M. Gregorio VII e papa Liberio//Aevum. 1985. Vol. 59. Fasc. 2. P. 196-207; Fern á ndez Hern á ndez G. Athanasius of Alexandria and Liberius of Rome: Analysis of the Letter «Pro deifico timore» of Liberius in the Light of the Edict of Arles of 353//Arianism: Hist. and Theol. Reassesments: Papers from The 9th Intern. Conf. on Patristic Stud., Sept. 5-10, 1983/Ed. R. C. Gregg. Camb. (Mass.), 1985. P. 303-311; idem. Liberio de Roma y el homoiousianismo//Antigüedad y Cristianismo. 2006. N 23. P. 499-502; Barnes T. D. The Capitulation of Liberius and Hilary of Poitiers//Phoenix. 1992. Vol. 46. N 3. P. 256-265; idem. Athanasius and Constantius: Theology and Politics in the Constantinian Empire. Camb. (Mass.), 1993; Paoli E. Libère//Dictionnaire hist. de la papauté/Éd. Ph. Levillain. P., 1994. P. 1046-1048; Ulrich J. Die Anfänge der abendländischen Rezeption des Nizänums. B.; N. Y., 1994. S. 231-243; Hanson R. P. C. Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318-381. Edinb., 1997r; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 276; Петков Г. Стишният пролог в старата българска, сръбска и руска лит-ра: XIV-XV вв. Пловдив, 2000. С. 464; Синаксарь: Жития святых Православной Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 6: Июль-Авг. С. 781-782; Castelli E. La chiesa di Roma prima e dopo Costantino: Da Vittore (189-199) a Liberio (352-366)//Enciclopedia Constantiniana. R., 2013. Vol. 1. P. 795-814. |
| Как известно, во время турецкого владычества угасло большинство монастырей, иные же, едва возникнув, пришли в запустение, сочтя это большим для себя богатством ( Евр. 11, 26 ). Великий вклад, невзирая на огромные опасности, внесли афонские монастыри, способствовавшие победе македонцев в начале XX века, о чем вопиют святогорские пещеры. Греческое правительство удостоило орденом блаженного проигумена нашей святой Симонопетрской обители Иоанникия (1906–1919), прозванного Милостивым за его активное содействие сопротивлению, щедрые денежные пожертвования, просьбы к экономам подворий о спасении и укрытии борцов за независимость Македонии. В те времена сообщение между обителью и подворьями осуществлялось с помощью тайного шифрованного кода. Не забудем сказать, что македонцы благодаря территориальной близости к Святой Горе всегда, и вплоть до сегодняшнего дня, имели возможность приходить на Афон без каких-либо формальностей, особенно с целью паломничества или исповеди, получать утешение, мир, спасение, а также милостыню или какие-либо взаимные услуги. Именно поэтому греческие «Общества друзей Святой Горы», особенно македонские, а также общины других городов и сел из чувства глубокой благодарности и внутренней потребности развивают взаимную духовную и образовательную деятельность. Потрясающим было и то, что еще до того, как великий пожар огненной реки был потушен, македонцы помогали денежными средствами святым обителям и всячески выражали любовь и солидарность с монастырями. Сколько жителей Македонии стало носителями афонской духовности, благодаря которой они живут и приводят к свету других! Теперь давайте перейдем к афонским центрам в Македонии, основанным святогорцами. Чаще всего их основателем был какой-нибудь один славный человек. Эти подворья, имеющие духовную и организационную связь с одним из афонских монастырей, заселяются монахами Святой Горы или насельниками или насельницами мужских и женских обителей обычно после долгого и горячего увещания местных епископов либо по единодушному их благословению. Они функционируют согласно афонским условиям и обычаям, принятым от века и вплоть до сего дня. |
| P. 832). В западных «исторических» Мартирологах IX в. М. не упоминается. Кард. Ц. Бароний внес в Римский Мартиролог (80-е гг. XVI в.) память М. под 25 нояб. (MartRom. P. 543). В современной редакции Римского Мартиролога мученик поминается под тем же числом (MartRom (Vat.). P. 607). В западной литургической традиции в честь М. были написаны многочисленные гимны ( Chevalier U. Repertorium hymnologicum. Louvain, 1892. T. 1. P. 14, 181. N 208, 3945; T. 2. 1897. P. 31, 87, 104, 514. N 10403, 11242, 11504, 18060; 1912. T. 4. P. 153. N 37689). Ист.: BHG, N 1274-1277а; BHO, N 753; BHL, N 5933-5938, 5938b, 5938d, 5939; Giovardi V. Acta passionis et translationis sanctorum martyrum Mercurii ac XII Fratrum. R., 1730; SynCP. Col. 253, 256, 258-259; Delehaye H. Les légendes greques des saints militaires. P., 1909. P. 91-101 [исслед.], 234-258 [изд.]; Binon S. Documents grecs inédits relatifs à S. Mercure de Césarée. Louvain, 1937; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 183-184; ЖСв. Нояб. С. 681-891; Miracula S. Mercurii: Testo latino inedito da un manoscritto della vallicelliana/Ed. T. Orlandi. Mil., 1967; Passione e miracoli di S. Mercurio/Ed. T. Orlandi, Transl. S. Di Giuseppe Camaioni. Mil., 1976; Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 2. С. 313-314. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. 19012. Т. 2. С. 364; Т. 3. С. 483-484; Butler A. J. The Ancient Coptic Churches of Egypt. Oxf., 1884. Vol. 1. P. 75-154, 357-360; Am é lineau E. Les Actes des martyrs de l " Église Copte. P., 1890. P. 16-18; Delehaye H. La Translatio S. Mercurii Beneventum//Mélanges Godefroid Kurth. Liège, 1908. Vol. 1. P. 16-24 (переизд.: idem. Mélanges d " hagiographie grecque et latine. Brux., 1966. P. 189-195); idem. Origines. 19332. P. 176, 309; Krappe A. H. La vision de S. Basile et la légende de l " empereur Julien//RBPH. 1928. Vol. 7. N 3. P. 1029-1034; Baynes N. H. The Death of Julian the Apostate in a Christian Legend//JRS. 1937. Vol. 27. P. 22-29; Binon S. Essai sur le cycle de saint Mercure: Martyr de Dèce et meurtrier de l " empereur Julien. P., 1937; ΘΗΕ. 1966. Τ. 8. Σ. 1001; Sauget J.-M. Mercurio, santo, martire di Cesarea di Cappadocia//BiblSS. 1967. Vol. 9. Col. 362-368; idem. Mercurio, sanro, martire ad Eclano//Ibid. Col. 368; Σωφρνιος (Εστρατιδης). |
| Опытный, рассудительный духовник призван быстро распознать наличие той или иной деструктивной модели у человека, который ищет его духовного руководства, — и отказаться следовать правилам его игры. Но для этого духовник сам должен быть внутренне устойчив, иметь хороший иммунитет к психологическим играм и манипуляциям. Важнейшим показателем адекватности духовника является понимание им самим собственной душевной травматизации и механизмов её компенсации. В противном случае он рискует не заметить, как сам окажется вовлечённым в изначально деструктивные отношения, и, вместо помощи, послужит причиной ещё большего душевного вреда. «Когда невротик встречает сильную харизматическую личность, — отмечает прот. Андрей Лоргус, — для невротика это способ схватиться за этого человека, положиться на него и сказать: веди меня, я такой грешный, ничего не знаю и не понимаю, и мне нужно, чтобы кто-то меня учил и вёл. Начинается невротическое неофитство, в котором неофит — инфантильный ребёнок. Он хочет быть ведомым, но одновременно боится, что его бросят, что ему не дадут того, чего он ищет, а дать ему не могут, потому что он никому не верит» . Следствием этого неизбежно становится разочарование в духовнике или наставнике, его смена, новый восторг и новое переложение ответственности на другого — и такой цикл будет повторяться снова и снова. Тирания «надо», одно из проявлений невротической религиозности, опытными духовниками вообще исключается из «инструментария» духовной жизни. Геронда афонского монастыря Симонопетра Эмилиан (Вафидис) пишет: «В христианской жизни нет никаких “нужно”. “Нужно” — это умственное заключение… Слово “нужно” не трогает, не волнует. Слово “нужно” даёт ощущение рабства, отбивает желание продвигаться вперёд. Слово “нужно” не приводит к Богу. Слово “нужно” относится к человеческой воле, к человеческому намерению, которое, как мы все знаем, хрупко. Нет никакого “нужно”. Поэтому я не могу ответить на вопрос: “Что нужно теперь делать?” Пускай душа движется навстречу к Богу, опираясь на свои наблюдения и ощущения» . |
| Новый старец Силуан Сам старец непрестанно «готовился заранее» к тому мигу, когда предстанет пред Господом лицом к лицу. Еще в детстве он дал обет посвятить себя Богу. Его духовный сын, схиархимандрит Елисей Симонопетрит, говорил, что Александр (будущий отец Эмилиан) «с раннего детства воспринимал себя как приношение Богу и добровольную жертву». В 26 лет он стал монахом и уже в самом начале своей монашеской жизни удостоился высочайшего благодатного опыта, по силе подобного тому, какой был дарован преподобному Силуану Афонскому. После отчаянной внутренней борьбы, сердечного плача, молодой монах сподобился явления Христа. – Это Ты, Боже мой? – безмолвно вопросил отец Эмилиан. – Да, это Я, – таинственно ответил Явившийся. – Столько времени ты зовешь Меня и сейчас не узнаёшь? Так отец Эмилиан впервые увидел Егоже возлюби душа его (ср. Песн. 3:1). Каким образом увидел? Это знает только Бог. Но после этого всесветлого видения отец Эмилиан увидел также и всетемную тьму. Это был образ его внутреннего человека. Он отлично увидел его во свете Божием. Это было невыносимое зрелище. Он с болью заплакал, и в этот момент словно услышал таинственный призыв Божий: – Если желаешь быть со Мной, тебе надо принять свою наготу. Тогда я наполню тебя всяким благом и очищу от всякого зла. Если же не признаешь своей наготы и скажешь, что представляешь из себя нечто, – тогда ты навсегда останешься таким, какой есть. Если решишь скрыть всю правду о себе и не примешь ее, Я уйду. С болью подвижник решился ответить «да». Но лишь только он на это решился, радость вернулась в его сердце. В его смирившейся душе теперь было ликование о Возлюбленном. Божественный Свет проник в самые глубины его существа. – Итак, ты принимаешь, что ты ничто, а Я всё для тебя? Тогда Я с тобой, – таинственно сказал в его сердце Господь. С этого времени для отца Эмилиана началась новая жизнь. Он глубоко осознал падение человека и повреждение человеческой природы. Он понял, что такое подлинное покаяние и смирение. И впоследствии он смог научить этому своих чад. Очень часто он говорил, что духовная жизнь начинается с того момента, когда человек увидит, что он наг, грешен и немощен и что единственная истинная жизнь для него – это Христос. |
| Но вас еще щадят; вам оставляют ваши имения 19 , и только желают, чтобы прекращены были злоупотребления, вопиющие на небо. – Какие злоупотребления? спросил игумен. – Я отвечал. В ваших богатых имениях нет ни церквей хороших, ни священников порядочных, ни школ приходских; а в монастырях, вам данных, нет монахов, которые совершали бы поминовения усопших благодетелей ваших. Не злоупотребление ли это? Ваши арендаторы, может быть все, суть пришлецы греки, богатящиеся на счет туземцев. Не злоупотребление ли это? – Ваши управляющие имениями архимандриты и игумены посылают святым местам очень малую долю доходов, а большую часть 20 их сами поедают. Не злоупотребление ли это? – Ваши главные монастыри, Синайские, Сиоские, Афонские, не могут сменить обжившихся здесь и утолстевших, названных, управителей. Например: на Афоне в Симопетр и в Есфигмене жаловались мне на это злоупотребление. Симопетриты на Святой горе живут по строгим правилам киновии, а экзарх их в Букаресте едва ли не пляшет под фортепиано, которое я видел в его кельях. – Но ваши же консулы, – подхватил Софроний, – Рикман и другой... взяли червонцы с этого экзарха, и поддержали его на месте против желания монастыря Симонопетрского. – Я не знаю этого; но спрашиваю вас: почему же у него самого нет доброй совести? Почему он дал червонцы? Почему пожертвовал выгоды своего монастыря своему чреву? О, видно, вам сладко жить здесь 21 : прогуливаться в каретах, хозяйничать вместе с коконами и, как я слышал здесь, давать деньги актрисам и ескулапам... Но горе тому, им же соблазн в мир приходит, сказал Спаситель. – И монахи – люди: проговорил один грек. – Нет, не люди, – возразил я, – а земные ангелы и небесные человеки; по крайней мере, они так себя величают. Впрочем я не с вами разговариваю. – Мы не знаем, как живут ваши монахи – сказал игумен. – О, когда они владели богатыми имениями, тогда жили так же, как и вы, и вместо серебряных лампад в церквах зажигали глиняные, или железные, потому что деньги бросали на ветер; во когда лишились благ земных, тогда стали ближе к небу. 22 – В России отняты имения у монастырей, – говорил Софроний; – видно ваше правительство заранее хочет сделать тоже самое и с здешними обителями, чтобы воспользоваться их доходами тогда, когда заберет в свои руки оба княжества. |
| 67. Тот, кто небрежен к своему уму – безжалосстен к себе и ко всем людям. 68. Тот, кто заботится о хранении своего ума от дурных помыслов, помогает и себе, и всем людям. 69. Того, кто небрежен к своему уму, того ум заставит плясать по своему произволу; тот, кто пляшет под дудку своего ума, перестает быть человеком. 70. Тот, кто старается удерживать свой ум от дурных помыслов, понимает, что такое быть человеком. 71. Для того, кто не удерживает свой ум от дурных помыслов – это становится дурной привычкой. 72. Тот, кто постоянно удерживает свой ум от дурных помыслов – радуется тому, что это у него начинает получаться, так же, как больной радуется своему выздоровлению. 73. Верующий ум живет Богом, а неверующий ум – своими помыслами. 74. Приятно и лестно говорить людям о смирении, которое имели святые, неприятно и стыдно не суметь показать это смирение на своем примере. 75. Легко требовать смирения от других и укорять их в жестокосердии, но когда нужно подчиниться и смириться самому, шея и сердце становятся железными. Симонопетра Комментарии Всего комментариев: 32 2018/12/08, 15:45:54 Всякий человек верит, что ничего плохого с ним случиться не может. Откуда в нём такая уверенность? От Бога, Который заботится о каждом и хранит каждого в совершенной безопасности. Но не так, как это понимает человек привязанный к земле, боящийся телесной смерти и думающий что землёй всё и закончится. А на самом деле, ни с одним человеком, действительно ничего плохого случиться не может, но наоборот, то, что происходит с каждым человеком, по его мнению плохое, по Божиему смотрению не есть плохое, а хорошее, учащее человека смирению, и готовящее его для Жизни Вечной. Многие спрашивают: Почему плохое происходит с хорошими людьми? Не понимают, что то, что им не нравится, не есть плохое. Ведь дети точно также обижаются на родителей, когда им не нравится как родители воспитывают их, для их же блага. И они возмущаются, обижаются, орут на родителей, оскорбляют их, плачут, но спустя годы, став взрослыми, понимают, что родители были правы, наказывая их за их проступки, или даже по видимому, без всякой на то причины, заставляли их делать то, что им не нравится. Тоже самое происходит и со взрослыми детьми, которые обижаются на своего Отца Небесного, когда Он лишает их любимых, земных, глиняных игрушек. Но потом поймут, что всё это благо для них, ради них же самих, и забудут всё от Радости и от Любви. Аминь. Слава Великому Богу Любви за всё. |
| Поскольку святой сказал нам, что трезвение есть художество духовное (μθοδος πνευματικ), то сейчас он нам представляет, чего можно достигнуть этим художеством. Избавляет, с помощью Божиею, всего человека, все его существо, от страстных помыслов и слов и лукавых дел. Приведем один пример. Некто просит у меня помощи. Я в это время уставший и ему отвечаю грубо. Такое мое поведение является лукавым делом и показывает, что до сегодняшнего дня я не применял духовное художество трезвения, путь, который ведет к бесстрастию. В другом случае, возможно что я и не исполню на деле греха, но, видя некоего человека, в меня может войти некий страстный помысел, например я скажу сам себе: «чтобы мои глаза никогда тебя больше не видели». Мысль, помысел, он только прошел в меня, я его не исполнил и даже ничего не выразил словами. И тогда я оправдываюсь: «Вот, помысел вошел в меня, лукавый его вложил в меня». Но если лукавый может так легко влагать в нас страстные помыслы, то это доказывает, что мы не пользуемся этим художеством, с помощью которого изгоняются лукавые демоны, и что мы не являемся духовными людьми. Когда закоснеют помыслы в человеке, или когда долгое время возвращаются различные страстные помыслы, тогда, подобно тому как толстеет плоть человека, так и толстеют и помыслы и впоследствии становятся словами. Таким образом, страстные помыслы имеют некое развитие. Когда мы их допускаем, то они нас завоевывают и становятся словами: вначале внутренними, но по причине большой нашей немощи со временем и внешними: то есть, мы их можем выражать словами, а затем они становятся и делами. Поэтому наша книга говорит, что только трезвение избавляет нас от страстных помыслов и слов и лукавых дел. Здесь прилагательное страстных определяет существительное помыслов и слов, однако, как бы то ни было, оно имеет отношение и к слову «дел». Когда святой использует фразу страстных помыслов и слов и лукавых дел, то он не подразумевает под этим, что трезвение избавляет нас от грехов, потому что мы не избавляемся так от них. Необходимо провести глубокую работу в нашей душе, чтобы мы избавились от всего греховного, и чтобы произошло очищение от нашего беззакония и греха. |
| Тогда какой же смысл вложен в прилагательное страстных? Слово «страстность» (μπθεια) указывает на то, что во мне пребывает страсть. Предлог «μ» показывает, что мое сердце является не просто поверхностью, но впадиной, ущельем, неким жилищем, неким святилищем, оно есть то, что вмещает в себя нечто. Следовательно, я не могу не вмещать в себя, не могу не иметь ничего внутри себя: имею. Что же я имею? Или то, о чем мы упомянули выше, или Бога. Не вмещаются одновременно все (т. е. Бог и дьявол) в человеческом сердце. Итак, прилагательное страстных обнаруживает существование внутренней энергии, движения, склонности и жизни. Например, внезапно дует сильный ветер и я поворачиваю мой взгляд, чтобы увидеть что произойдет. Это движение обоснованно начинается от меня, оно есть некое побуждение. Итак, святой Исихий ставит перед собой цель представить (показать) внутренние побудительные мотивы, которые ведут человека к разнообразным внешним действиям, а не к Божеству. Имея, таким образом, страстные помыслы я становлюсь ведмым некой иной силой или энергией, делаю то, чего я не хочу делать, не управляю собой, не веду сам себя. Хотя Бог соделал меня царем твари и жизни, но я становлюсь рабом. Следовательно, фраза страстных помыслов выражает повреждение (ξαχρεωσι) образа Божьего, по причине побудительности и недобровольности (ακουσιτης) человека, который ниспал в раю и каждый день падает в своей личной жизни. Но эту мою недобровольность я не должен принимать, я не должен ее желать, я не должен ее провоцировать, я не должен иметь никакого причастия к ней, я не должен следовать ей. Однако, из жизненных опытов доказывается противоположное. Я выпиваю, например, и затем убиваю. Я не хотел убивать, но поскольку выпиваю, значит естественно, что или убью, или оскорблю, или забуду. Но в общем слово «выпиваю» означает то, что я упраздняю пост, видение и последование Богу, поскольку пост означает бодрствование, искание и последование Богу. Таким образом, наша наклонность является доказательным элементом нашей вины. Поэтому слово страстных не означает «злых» и «лукавых», но обнаруживает нашу ответственность, нашу вину, если даже мы и не чувствуем себя виновными. Тогда мы становимся лукавыми жилищами, не чувствуя этого, но мы должны это знать. |
| То, что сделал Небесный Отец с первым человеком, то же самое Он делает и при рождении каждого человека, с тем исключением, что тогда Он сотворил сначала прах и затем вдунул в него Духа Святого, а сейчас Святой Дух входит в человека непосредственно во время его зачатия. То есть, с первого мгновения эмбрион имеет жизнь и является человеком, потому что получает вдувание Святого Духа: он имеет заложенные в его природу способности быть владыкой твари, составляет всецелый образ Божества и до последнего момента своей жизни носит в себе непрестанно и совершенно элементы Божественной и человеческой природы. Существует внутреннее общение человеческой и Божественной природ в человеке, как и во Христе. Следовательно, при рождении каждого из нас существуют одновременно: с одной стороны Божественные действия, а с другой стороны действия человека согласно первоначальному глаголу и совету Божества: «плодитесь и размножайтесь» 17 . Муж и жена, один человек, одна плоть – «будут одной плотью» 18 , имеют общение со Святым Духом и Всесильное Слово соединяет все вместе, все вводит в утробу женщины, и так мы имеем целого человека, Бога и человека. Новый же, Богом созданный и для Бога созданный человек облекается при Крещении Божеством, благодатной жизнью, в то время как Святой Дух становится уделом его бытия. С этого времени от Духа Святого, пребывающего в человеке, (а следовательно и от самого человека) непрестанно исходят (выбрасываются) искры, свет Божества. Таким образом, прах земли, благодаря трезвению, становится искрящейся жизнью. Следовательно, трезвение есть, по преимуществу, причастие Святого Духа, дело и приобретение нас монахов, как апостолов. Ибо кто есть апостол и какое его дело? Апостол есть тот, кто видел Бога и был призван Богом, тот кто действует от Бога и своей Богоносностью сообщает (передает) Бога другим людям. Именно это и есть дело монашеского жительства. Итак, трезвение есть некое внутреннее общение, некий единый внутренний организм с Богом, и оно может каждодневно совершаться внутри нас, когда мы не заняты суетными и случайными заботами, ложью (прелестью) жизни. Трезвение, как художество духовное (μθοδος πνευματικ) есть таинство, благодаря которому проходит внутрь меня Бог , прохожу и я внутрь Бога. Тогда Дух Святой, как животворящее семя входит непрестанными движениями внутрь утробы моего сердца, и там рождается «дух спасения», как говорит пророк 19 . |
|
|
