| Самая ранняя постройка нового стиля – церковь Богоматери Перивлепты императора Романа Аргира (1028–1034) – известна лишь по многочисленным восторженным описаниям. Огромные размеры этого храма поразили даже воображение испанца Рюи Гонзалеса Клавихо, посетившего Константинополь в 1403 г. К сожалению, письменные источники с трудом позволяют выявить структуру памятника. Постройка, скорее всего, была многонефной 31 , с очень высоким и большим по диаметру куполом. Все источники упоминают идеальную окружность в центре, обведенную колоннами из яшмы разных цветов, а также дополнительные нефы (корабли), соединенные с главной церковью. Это могли быть и реальные нефы, и открытые галереи. В сравнении с обычным четырехколонным храмом здесь явно выделялось центральное пространство, боковые же нефы не вливались в него, а окружали. Возможно, по типу церковь Богоматери Перивлепты напоминала пятинефный храм Св. Софии в Салониках, не имевший традиционного для четырехколонных построек зального интерьера, а строившийся на более сложных соотношениях и дифференциации центра и боковых нефов. Кроме того, в Св. Софии существовали обширные хоры. Судя по описаниям, храм Перивлепты явно воспринимался как дворцовое сооружение. Роскошь и многообразие убранства, роспись не только внутри, но и снаружи, обилие мозаик, вотивные портреты императорской четы, встречавшие входящего в храм, обилие императорских тронов, установка скипетров и развешанные повсюду драгоценные ткани и завесы из царской порфиры заставили византийского ученого Михаила Пселла утверждать, что император Роман «придал храму вид царского дворца» 32 . Новой по типу постройкой был и знаменитый храм Св. Георгия в Манганах императора Константина Мономаха (1024–1055), известный не только по источникам, но и по данным археологии. Именно в этом сооружении большинство исследователей византийской архитектуры склонны видеть реальный прообраз будущих храмов на тромпах – уникального создания византийского зодчества XI в. 33 . Выявленные раскопками размеры храма больше раннемакедонских построек. |
| Церковь Пресвятой Богородицы Перивлепты (XIII век) Церковь Богородицы Перивлепты (Преславной в переводе с греческого) была освящена в 1295 году. Ее ктитором был Прогон Сгур, родственник византийского императора Андроника II Палеолога. Роспись храма связывают с именами мастеров Михаила Астрапы и Евтихия, выполнена она в стиле Палеологовского возрождения, который в этот период совмещал старинные византийские традиции и новые художественные поиски. Новое выражалось в стремлении художника передать события, действие, слово, душевные движения в отличие от «иконных» изображений, имеющих непосредственный духовный контакт с молящимися. Фрески охридской церкви Богородицы Перивлепты памятник церковного искусства XIII века. Изображение Иисуса Христа Ангелом Великого Совета – греч. Μεγλης βουλς γγελος (Ис. 9: 6) на фреске центрального свода нартекса первое в монументальной живописи. Церковь в настоящее время является действующим храмом и музеем с собранием прекрасных средневековых икон. Церковь святой Софии (XI век) Храмы, посвященные святой Софии Премудрости Божией, возводились во всех крупных центрах Православия – в Константинополе, Салониках, Софии, Охриде, Киеве. Постройку церкви святой Софии в Охриде ученые относят концу IX началу XI века, ее фрески – к XI–XIV векам. Во второй половине XV века церковь превратили в мечеть, тогда были внесены значительные изменения, снесен купол, фрески покрыты известью, удалена старая мраморная алтарная преграда, над северо-западными башнями были воздвигнуты минареты. В настоящее время церковь восстановлена, фрески отреставрированы, большинство из них дошли до нас в хорошем состоянии. В конхе апсиды представлен редкий иконографический тип, восходящий к древним традициям: восседающая на троне Богородица держит перед собой овальный медальон с изображением благословляющего Спаса Иммануила. Под фигурой Богоматери расположен фриз с двухчастной композицией Причащения. Свод вимы заполняет многофигурная сцена Вознесение Господне. Всю западную стену заполняет монументальная композиция Успения. Ниже этой фрески представлены два архангела, а выше два пророка. |
| 146 Трояндофилица – местность в Царьграде, получившая название от того, что здесь был дом Трояндофилла или Триаконтафилла Император Роман Аргир, купив это место, в 1031 г. построил ва нем монастыр во имя Богоматери а через 50 лет Никифор Вотониат возобновил его. Монастырь этот был известен под именем Перивлепты или, по переводу Стефана Новгородца, Прекрасной Богородицы (См. у Дюканжа, Constantinop. christ. lib. IV. р. 94). После разорения крестоносцами, монастырь Перивлепты был возстановлен императором Михаилом Палеологом (1261 –1282), котораго изображение, вместе с супругой его Феодорой и с сыном их Константином, сохранялось на западной стене внутри монастырскаго храма, до пожара 1782 года. Патриарх Константий говорит, что нынешняя Армянская церковь , называемая Сулу монастырь и есть прежний монастырь Перивлепты сн. Византия, ). 148 Потому что царица Елена, устроив монастырь Карпа и Папилы, о котором (т. е. монастыре) здесь говорится, “закрепила за ним много угодий”: (См. Кодина, Бандури и Дюканжа 11. 11. в прим. 145). 149 Преподобный Стефан новый был родом Цареградец; подвизался в Авксентиевой пещере (в Вифинии); страдальчески скончался за иконопочитание, при Константине Копрониме (Чет. Мин. 28 ноября). О нем упоминается и в Житии св. Германа, патриарха Цареградскаго (Там же, 12 мая). 151 Святая Богородица Вергетри – монастырь пресвятой Богородицы Евергетисы, т е. Благодетельницы Дюканж приводит две заметки: в одной из них ктитором монастыря Евергетисы называется протасикрит Василий, а в другой – игумен этого монастыря Павел.Но о Цареградском ли, или о каком нибудь другом монастыре Евергетисы говорится в этих заметках – неизвестно (utrum Constantinopoli, ex his non liquet. Constantinop. christ. lib. IV. p. 87). В Житии преп. Саввы, архиеп. Сербскаго (изд. 3. Спб. 1869. стр. 48), читаем: “блаженный Савва в Царствующем граде был отпущен на покой в обитель Матери Божией Евергетисы, которой почитался он ктитором вместе с отцом своим, потому что на ея сооружение пожертвовали они много золота”. Об этом монастыре упоминает иеродиакон Зосима в своем “Хоженьи” (Сахар. Сказ. Рус. нар. т. II. кн. VIII. стр. 62): “ту (т. е. неподалеку от монастыря Козьмы и Дамияна) есть монастырь Вергетис, идеже лежит Феодосия девица”. А так как Зосима ничего не упоминает о монастыре святой Феодосии, о котором говорят другие паломники (Стефан Новгородец, дьяк Александр): то архим. Леонид справедливо полагает, что Зосима смешал эти два монастыря в своем описании, как находившиеся близко один от другаго (Обозр. Царегр. памятн. и свят. в Чт. Моск. Общ. ист. идревн. Росс. 1870 г. кн. IV. отд. V. стр. 58 и 59). Но, в свою очередь, и архим. Леонид смешал монастыри Богородицы Евергетисы и Спаса Евергета ): он говорит, будто патр. Константий “указывает, что монастырь этот (т. е. o котором идет речь) находится на том месте, где стоит ныне мечеть султана Селима”; между тем как Константий говорит это о монастыре а не Вот подлинныя слова Константия: |
| Георгия в Манганах. Монастырь Пресв. Богородицы Перивлепты (27) - см. ст. Перивлепты монастырь , в Константинополе. Монастырь Пресв. Богородицы Пиги (19) - см. ст. «Живоносный Источник» иконы Божией Матери монастырь . Церковь Пресв. Богородицы в Сигме (28) (ν τ Σγματι) ( Janin. 1969. P. 230-231), по мнению Жанена, визант. традиция, согласно которой церковь была построена имп. Константином I Великим, является вымышленной. Вероятно, она была отремонтирована имп. Юстинианом ок. 532 г. и разрушена во время землетрясения 9 янв. 870 г. Василий I Македонянин построил на ее месте более прочную и красивую церковь. Место Сигма, возможно, получило название от полукруглого портика и находилось между цистерной Мокия и мон-рем Пресв. Богородицы Перивлепты. Церковь Пресв. Богородицы Фара (Фаросской) (29) - см. ст. Большой дворец в Константинополе . Церковь Пресв. Богородицы на форуме (30) (το Θρου) ( Janin. 1969. P. 236-237; Иванов. 2011. С. 254-255), была построена имп. Василием I (867-886) в первые годы его правления для торговцев, которые проживали в районе форума Константина. По обычаю, установленному, возможно, имп. Василием I, императоры во время триумфов доезжали верхом от Золотых ворот до форума и переодевались в этой церкви из военного в царское одеяние, чтобы потом шествовать до Св. Софии. Этот храм посещал прп. Андрей Юродивый, согласно его Житию (Х в.). Антоний Новгородец (1200) сообщает, что в церкви хранился мраморный стол, за которым совершалась Тайная вечеря (Книга Паломник. С. 23-24). Церковь находилась в левом портике форума. Монастырь Пресв. Богородицы Халкопратийской (31) - см. Халкопратийской Пресвятой Богородицы монастырь . Монастырь Пресв. Богородицы (Успения) Хора (Кахрие-джами) (32) - см. ст. Хора , монастырь в Константинополе. Бодрум-джами (71) - см. ст. Мирелейон . Церковь святых Бориса и Глеба (33) ( Janin. 1969. P. 65), по сообщению летописца из рукописи XVI в., ее строительство относится к 1117 г. (РГАДА. МГАМИД. Ф. 181. 478. Л. 471-471 об.). Антоний Новгородец (1200) свидетельствовал, что церковь, посвященная Борису и Глебу, находилась в квартале Ис-Пигас (ες Πηγς), где было явление этих святых и по молитве к ним происходили мн. |
| et t. II. 695, 690. Дюканжа, Constantinop. christ. lib. II. p. 130). 165 Трояндофилица – местность в Царьграде, получившая название от того, что здесь был дом Трояндофилла или Триаконтафилла (Τριακονταφλλου). Император Роман Аргир, купив это место, в 1031 г. построил на нем монастырь во имя Богоматери ( δ βασιλες ωμανς τν οκον το Τριακονταφλλου ξωνησμενος, ες μοναστριον μετεσκεασεν, π’ νματι τς Δεσπονης μν Θεοτκου, μηδεμις πολυτελεας φεισμενος, συντρψας μν τοι προφσει τατ ο μικρς τ πκοον, κα κακσας ν τε τας τν λϑων, κα τν λλων εδν διακομαδας); а через 50 лет Никифор Вотониат возобновил его. Монастырь этот был известен под именем Перивлепты (τς Περβλεπτου), или, по переводу Стефана Новгородца, Прекрасной Богородицы (См. у Дюканжа, Constantinop. christ. lib. IV. р. 94). После разорения крестоносцами, монастырь Перивлепты был возстановлен императором Михаилом Палеологом (1261–1282), которого изображение, вместе с супругой его Феодорой и с сыном их Константином, сохранялось на западной стене внутри монастырского храма, до пожара 1782 года. Патриарх Константий говорит, что нынешняя Армянская церковь , называемая Сулу монастырь и есть прежний монастырь Перивлепты (Κωνσταντινις, σελ. 92; сн. Византия, . Κωνσταντινοπολις, τμ. α´. σελ. 300–302). Святая Богородица Вергетри – монастырь пресвятой Богородицы Евергетисы, т.е. Благодетельницы (τς περαγου Θεοτκου τς Εεργτιδος). Дюканж приводит две заметки: в одной из них ктитором монастыря Евергетисы называется протасикрит Василий, а в другой – игумен этого монастыря Павел. Но о Цареградском ли, или о каком-нибудь другом монастыре Евергетисы говорится в этих заметках – неизвестно (utrum Consmanminopoli, ex his non liquet. Constantinop. christ. lib. IV. p. 87). В Житии преп. Саввы, архиеп. Сербского (изд. 3. Спб. 1869. стр. 48), читаем: «блаженный Савва в Царствующем граде был отпущен на покой в обитель Матери Божией Евергетисы, которой почитался он ктитором вместе с отцом своим, потому что на ея сооружение пожертвовали они много золота». |
| Ветхий денми. Роспись ц. Богоматери Перивлепты в Охриде. 1294 -1295 гг. Неясно, с какого времени образ В. д. связывается с Богом Отцом (Х. Герштингер предполагает сев. влияние - см.: Gerstinger. S. 79-85). Один из ранних примеров такого понимания - композиция «Отечество», вписанная в инициал Θ ( Θες) в рукописи Евангельских чтений из мон-ря Дионисиат на Афоне (Dionys. 587, XI в.). Такой же смысл в изображении В. д. на рус. иконе «Благовещение Устюжское», нач. XII в. (ГТГ), где В. д. во славе, сидящий на херувимах, изображен в небесном сегменте, а от Его благословляющей десницы исходит луч в сторону Богородицы. Рядом с В. д. надпись: « ». Аналогичная сцена Благовещения в росписи ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) в Никитари (Кипр), XIV в. На фреске ц. Панагии тон Халкеон в Фессалонике, 1028 г., где В. д. представлен в композиции «Крещение Господне», в его руке свиток с текстом: «Сей есть сын мой возлюбленный» (Мф 3. 17). В ц. Богоматери Перивлепты в Охриде (Македония), 1294-1295 гг., В. д. изображен в медальоне, но без крещатого нимба и без монограммы. К примерам отождествления В. д. с Богом Отцом можно отнести росписи церквей: Успения Богородицы в Грачанице, 1320 г.,- В. д. в медальоне в сцене Крещения; св. Петра в Биело-Поле (Черногория), 1319-1320 гг.,- В. д. на престоле во славе в сцене Вознесения; Богоматери мон-ря Матейче, близ Скопье (Македония), 1355-1360 гг.,- в дьяконнике «Св. Троица» (новозаветная) - на престолах в ряд изображены В. д., Эммануил и Св. Дух в виде голубя. В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота, нач. XVIII в., образу В. д. посвящена отдельная статья «Блаженный Отец - Ветхий Деньми» (ст. 449). В рус. искусстве XVI в. под влиянием иконографии Софии Премудрости Божией В. д. вместо крещатого нимба стал изображаться со звездчатым нимбом в виде пересекающихся синего и красного ромбов, что привело к формированию нового иконографического типа - Господа Саваофа , запрещенного Большим Московским Собором (1666-1667). Лит.: Millet G. La Dalmatique du Vatican: Les élus, images et croyances. P., 1945. P. 42-44. BEHER. 1948. Vol. 60; Gerstinger H. Über Herkunf und Entwicklung der anthropomorphen byzant.-slavischen Trinitätsdarstellungen des sogenannten Synthroni und Paternitas (Otechestwo) Typus//FS W. Sas-Zaloziecky zum 60. Geburtstag. Graz, 1956; Papadopoulos S. A. Essai d " interprétation du thème iconographique de la Paternité dans l " Art byzantin//Cah. Arch. 1968. vol. 18. P. 121-136; Onasch K. Ketzergeschichtliche Zusammenhänge bei der Entstehung des anthropomorphen Dreieinigkeitsbildes der byzant.-slavischen Orthodoxie//Bsl. 1970. T. 31. 2 (A). S. 229-243; LCI. Bd. 1. Sp. 394-396. |
| Связь Афона с Русью была неменьшей, как благодаря наличию русских монахов на Святой Горе, так и через посредство южных славян. Имели русские и собственные контакты непосредственно в Константинополе, причем в XIV веке даже более основательные, чем у южных славян. В городе существовал русский квартал, где при надобности селились также сербы и болгары. У нас нет доказательств, что между этим кварталом и упоминавшимися в источниках русскими кварталами города времен Киевской Руси есть прямая связь. Однако административная зависимость русской митрополии от патриархата и постоянное циркулирование дипломатов и паломников между Константинополем и его обширной северной «провинцией» само по себе есть достаточное основание для наличия в городе «русского подворья» в палеологовскую эпоху. Когда 28 июня 1389 года Игнатий, епископ Смоленский, сопровождавший митрополита Пимена в Византию, доехал до Константинополя, его встречала «жившая тамо Русь». Из того же источника мы узнаем, какое гостеприимство оказали приехавшим русские, жившие в Студийском монастыре св. Иоанна Крестителя. Другие документы рассказывают о пребывании в Студийском монастыре будущего тырновского патриарха Евфимия и митрополита Киприана. После 1401 года в том же монастыре жил другой русский монах — Афанасий Высоцкий. Есть упоминания о русских монахах, живших в монастырях Богородицы Перивлепты и святого Мамы, которые в XI веке прославил св. Симеон Новый Богослов. До нас дошли рукописи, списанные русскими в Студийском монастыре (где в 1387 году митрополит Киприан лично переписал «Лествицу») и в Перивлепте. Из десяти находящихся в России рукописей конца XIV — начала XV века, определенно константинопольского происхождения, две переписаны в Студийском монастыре и пять в Перивлепте. Вот почему для русского паломника Стефана Новгородца Студийский монастырь ассоциировался с привозимыми на Русь книгами. По той же причине можно предположить, что место, где расположены все три монастыря — Студийский, св. Мамы и Перивлепты — то есть юго-западная часть укрепленного центра Константинополя — и было русским (или славянским) кварталом, обиталищем русских монахов и паломников, местом личных и литературных контактов, которые играли важную роль в русско-византийских отношениях XIV века. |
| Такая ассоциативная связь текстов и изображений характерна для византийской культуры с древнейших времен; с течением времени она все более усложняется, достигая в палеологовском искусстве своего предела в стиле «плетения словес». Очевидно, что иконография богородичного гимна зарождается и развивается именно в русле этой тенденции. Для усиления связи с текстом композиции первой части Акафиста строятся подобно иллюстрациям гомилетических сборников X–XII вв., заимствуя из них выразительные образы и символы, чтобы уподобить художественную концепцию исторических сцен поэтическому тексту. А каким способом создаются образы риторического ряда? Первая строфа догматической части гимна, v: «Нову показа тварь явлься зиждитель нам иже от него бывшим, из бессеменныя прозяб утробы, и схранив ю якож бе нетленна. Да, чудо видевши, вспоем ей вопияше» – посвящена родившемуся Иисусу, но не совсем понятным остается семантическая связь «зиждитель» – «новая тварь». Г. Бабич называет этот сюжет изображением первого пришествия, 305 однако такая интерпретация непонятна и дает слишком широкую формулировку темы. Самая ранняя фреска (из сохранившихся) в Дечанах представляет благословляющего архиерейским жестом Христа Эммануила в мандорле, а под благословением его – две группы юношей (сходный вариант в Матейче), такое изображение не может быть трактовано как первое пришествие в силу своей конкретности. Пояснить смысл этого изображения значительно проще на примере композиций строфы v в ц. Богоматери Перивлепты и в Марковом монастыре, которые полностью повторяют смысл изображений в Дечанах и Матейче, только в иных образах. В ц. Богоматери Перивлепты представлен возвышающийся и простирающий руки над людьми благословляющий Христос в большой мандорле. Под его благословением стоят святые в нимбах: в центре – Василий Великий и Иоанн Златоуст , справа – апостолы, из которых впереди Петр и Павел, над апостолами Иоанн Креститель, слева – неизвестный святой в короне. В Марковом монастыре, справа от Христа, стоящего на амвоне, под благословением представлены апостолы, слева – три монаха. Очевидно, что Спаситель благословляет в лице апостолов, святителей и монахов проповедников своего учения, основателей церкви; поэтому можно сказать, что слова гимна «новую показа тварь, явлься зиждитель нам» представляются в четырех балканских памятниках композициями, где Христос является «зиждителем» в весьма определенном смысле – основателем и пастырем церкви, а церковь в образе ее служителей – «новою тварью». «Ибо какой и конец Христовых страданий, учения и дел? – говорит архиепископ Фессалоникийский 306 перв. пол. XIV в. св. Николай Кавасила . – Если рассматривать их по отношению к нам, то не иной как Сошествие Святого Духа на Церковь ». Различия в трактовке: Христос Эммануил – небесный архиерей над земными людьми (Дечаны, Матейч) или Христос – архиерей среди святителей, – в данном случае несущественны, так как другие памятники XIV в. представляют иной иконографический вариант этой строфы. |
| Что касается византийского, балканского и древнерусского искусства, то здесь перенята раннехристианская (катакомбная) традиция изображения праздника. Это, например, икона «Деисус и двенадцать праздников» и икона-тетраптих «Двенадцать праздников» (XII в.) – обе из монастыря святой великомученицы Екатерины на Синае (XI–XII вв.), две иконы с изображением архангела Гавриила и Богородицы в музее Охриды (XII в.). Икона из монастыря св. Екатерины на Синае. Конец XII в. На иконах и фресках, которые написаны после второй половины XII века, фигуры ангела и Богородицы изображаются уже в движении, действии, с эмоциями. В XIII–XIV веках в иконографии праздника появляются новые детали и персонажи. Так, рождается традиция писать фигуры служанок. Например, в росписи церкви Богородицы Перивлепты в Охриде, в сцене у колодца, Матерь Божию, Которая слушает ангела, окружают несколько дев, держащих Ее под руки. В других вариантах служанка выглядывает из-за колонны или сидит у ног Божией Матери, когда Та прядет пряжу. Есть версия, что этот сюжет связан с текстом из «Протоевангелия», где рассказывается о восьми девах, прядущих завесу для храма. В XVI веке иконография Благовещения получает еще одну деталь, теперь уже от русских иконописцев. В центре иконы изображается пещера с надписью «Рождество Христово», а вместо фигуры Христа Ветхого деньми – Господь Саваоф с нимбом в виде перекрестных красного и синего ромбов. Роспись церкви Богородицы Перивлепты в Охриде Так как событие Благовещения предвозвестило рождение Спасителя, Который вернул людям возможность войти в Царствие Небесное, то праздник изображается на царских вратах иконостасов. Одно из самых известных подобных изображений можно увидеть на царских вратах из монастыря святой великомученицы Екатерины на Синае (XIII в.) и на вратах из Хиландарского монастыря на Афоне (XVII в.). На Руси сформировалась традиция изображений на царских вратах, где Богородица помещена в навершии створок, а на основном пространстве изображаются или святители (Василий Великий и Иоанн Златоуст), или четыре евангелиста. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕФОДИЙ I Свт. Мефодий, патриарх К-польский. Роспись ц. Богородицы Перивлепты в Охриде, Македония. 1294/95 г. Свт. Мефодий, патриарх К-польский. Роспись ц. Богородицы Перивлепты в Охриде, Македония. 1294/95 г. (ок. 790, Сиракузы, Сицилия - 14.06.847, К-поль), свт. (пам. 14 июня), патриарх К-польский (4 марта 843 - 14 июня 847). Источники Житие М. (BHG, 1278) сохранилось во мн. рукописях, древнейшая из к-рых, Vaticanus gr. 1667, происходит из Студийского монастыря в К-поле и принадлежит к комплекту Четьих-Миней 1-й четв. X в. Текст представляет собой тенденциозную студийскую переработку более раннего Жития, написанного Григорием Асвестой, ближайшим сподвижником М. и свт. Фотия I . О существовании этого сочинения есть свидетельства в текстах Никиты Хониата (PG. 140. Col. 281-282), а также пометы в рукописях. Патриарх Фотий составил канон в честь М. Сведения о нем содержатся у визант. хронистов X в. (Симеон Магистр, Продолжатель Феофана и Генесий) и в ряде Житий (Давида, Симеона и Георгия, BHG, 494; Михаила Синкелла, BHG, 1296; Иоанникия, BHG, 935 и 936, и др.). Очень важную биографическую информацию предоставляют также произведения самого М., особенно Житие Евфимия Сардского (BHG, 2145). Биография Свт. Мефодий в заточении. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F.IV.151. Л. 904 об.) Свт. Мефодий в заточении. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F.IV.151. Л. 904 об.) М. род. в богатой и знатной семье; его мирское имя неизвестно. Отец М. Иоанн, возможно, занимался морской торговлей (Laus Nicolai. 169-171). По словам М., в 787 г. его мать еще не была замужем. Ок. 803-804 гг. он познакомился со сщмч. Евфимием Сардским, к-рый находился тогда в ссылке на о-ве Пантеллерия или же по дороге туда проезжал через Сиракузы. После 806 г. М. отправился в К-поль, намереваясь поступить на гос. службу. Однако встреча с неким подвижником заставила его изменить решение и избрать монашеское поприще. |
|
|
