| Текст И. Н. к. незначительно представлен в кумран. рукописях, известен один фрагмент, получивший обозначение 4QJosha или Joshuaa. Тем не менее обращение к этому тексту, который отражает уже 3-ю редакцию, подтверждает предположение о том, что LXX и MT отражают 2 различные редакции ( Tov E. Joshua, Book of//EncDSS. Vol. 1. P. 432). Joshuaa датируется Маккавейским периодом и содержит 22 фрагмента, охватывающие главы 5-10. В этом тексте неск. иначе изложена последовательность событий: рассказ о построении жертвенника (Нав 8. 30-35) помещается сразу после сообщения о переходе через Иордан. Вероятно, эта версия была известна Иосифу Флавию, он излагает события в той же последовательности, что и в 4QJosha ( Ios. Flav. Antiq. V 16-20). Версия 4QJosha считается более древней по сравнению с MT и LXX ( Rofe A. The Editing of the Book of Joshua in the Light of 4QJosha//New Qumran Texts and Studies: Proc. of the 1st Meeting of the Intern. Organization for Qumran Studies/Ed. G. J. Brooke, F. G. Martinez. Leiden; N. Y., 1994. P. 73-80). В МТ этот отрывок формально соединен с предыдущим контекстом, а в LXX он появляется в др. месте (Нав 9. 2 - по LXX). В др. фрагментах кумран. версии представленный текст И. Н. к. (Нав 8. 10-18) значительно короче МТ и близок к краткой версии этого отрывка в LXX. Различные предания об Иисусе Навине (некоторые из них отличаются от библейского текста) нашли отражения во множестве фрагментов «Апокрифа Иисуса Навина» (4Q378-379), его др. название - «Псалмы Иисуса» (4QPsalms Joshuaa). Мн. из этих фрагментов содержат речения, благословения, молитвы, гимны и пророчества Иисуса Навина (в т. ч. и не сохранившиеся в И. Н. к.), составленные по модели речений Иисуса в Нав 1. 23-24, а также Моисея (Втор 1-3; 28-31). Одна часть «Апокрифа Иисуса Навина» (4Q378) датирована эпохой царя Ирода и посвящена раннему периоду деятельности Иисуса Навина, другая (4Q379), содержащая пересказ более известных частей И. Н. к.,- периодом Маккавеев. А. Е. Петров Структура и содержание книги |
| В истории экзегезы образа М. были предложены различные варианты ее отождествления с др. встречающимися в Евангелиях женщинами, основанные на стремлении согласовать описание сцены распятия в Мф 27. 56 (и др. синоптиков) с параллельным повествованием из Ин 19. 25, где на месте М. упомянуты Пресв. Богородица и Мария Клеопова ( Marcus. 2000. P. 655). Подобные предположения отражают тенденцию к гармонизации евангельских персонажей ( Witherington. 1992). Отождествление М. с Марией Клеоповой, встречающееся в основном у средневек. авторов, выглядит маловероятным, поскольку ставит под сомнение необходимость называть ее по именам известных в раннехрист. общине сыновей ( Бокэм. 2010. P. 262-263). Наибольшую популярность, особенно у христ. экзегетов, получило отождествление М. с Пресв. Богородицей. Оно выглядит достаточно правдоподобным, поскольку прежде всего основано на словах Мк 6. 3 «не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры?». В основе этой гипотезы также может лежать представление, что параллельный стих Ин 19. 25 отражает более древнее и достоверное предание по сравнению с содержащимися у др. евангелистов. За редким исключением (напр.: Gunther J. J. The Family of Jesus//EvQ. 1974. Vol. 45. P. 30-31; Gundry R. H. Mark: A Comment. on His Apology for the Cross. Grand Rapids, 1993. P. 977), отождествление М. с Пресв. Богородицей большинством совр. исследователей отвергается ( Luz. 2005. P. 573; Albright W. F., Mann C. S. Matthew. Garden City (N. Y.), 1978. P. 353). В синоптических Евангелиях М. названа только по именам 2 сыновей или по одному из них, а не 4, как в случае описания Марии, Матери Иисуса (Мф 13. 55; Мк 6. 3), что делает это отождествление весьма сомнительным ( Miller S. Women in Mark " s Gospel. L.; N. Y., 2004. P. 154-155). Слова «другая Мария» у ап. Матфея также служат аргументом против этого отождествления, тем более что у евангелистов была возможность более ясного обозначения Марии, Матери Спасителя ( Bruner. 2004. P. 798). Нек-рые авторы пытаются согласовать сообщения евангелистов о присутствующих при распятии женах, обращая внимание на то, что в Ин 19. 25 женщины стояли «при кресте», а в Мф 27. 55 говорится, что М. и ее спутницы «смотрели издали» ( Wenham J. W. The Relatives of Jesus//EvQ. 1975. Vol. 47. P. 8). |
| 78 Само различие между мыслящим и мыслимым (νοερ и νοητ), восходящее к мета физике Аристотеля и Плотина, характерно для позднего неоплатонизма – Ямвлиха, Прокла, Дамаския и др. См., например: Proclus. Theologia. Platonica. 4, 1 (H. D. Saffrey, L. G. Westerink. P., 1981. Vol. 4. P. 6); 4, 37 (H. D. Saffrey, L. G. Westerink. P., 1981. Vol. 4. P. 110); Proclus. Commentaria in Cratylum (G. Pasquali. Leipzig, 1908. S. 59:9–11, 60:21–25,64:28–65:1); Proclus. Commentaria in Timaeum (E. Diehl. Leipzig, 1906. Bd. 3.S. 102:3–5) и др. Следует отметить, что Марий Викторин иногда говорит о вечном мире идей в его отличии от материального космоса в целом как о intellectibilibus atque intellectub alibus, noetis et noeris (CM.: Adversus Arium 1, 60:10–11; 1, 61:12; 4, 2:18–19; 4, 25:20). 79 Cp.: De generatione Divini Verbi 9:26–27 (Sed cum sit anima substantia, dicitur et ista versibilis. «Ho хотя душа является сущностью, именуется и она изменяемой»). 82 Proclus. Commentaria in Timaeum (E. Diehl. Bd. 1. Leipzig, 1903. Vol. 1. S. 233:1–4): «Некоторые из древних называют истинно сущим (ντως ν) область умопостигаемого (τ νοητν πλτος), не истинно сущим (οκ ντως ν) – [область] душевного (τ ψυχικν), не истинно не сущим (οκ ντως δ οκ ν) – [область] чувственно воспринимаемого (τ αισθητν), а истинно не сущим (ντως δ οκ ν) – материю (την λην)». 83 Подробнее об иерархии сущего и не сущего у Викторина см. в нашей статье: Фокин 2016. С. 130–169. 85 Porphyrius. De abstinentia 1, 30 (A. Nauck. Leipzig, 1886. S. 107–108); Sententiae 32 (E. Lamberz. Leipzig, 1973. P. 22–35). 88 Cm.: Plotinus. Enneadae 3, 9:5; 5,1:3 (P. Henry, H.-R. Schwyzer. P. – Br. – Leiden, 1951, 1959. Vol. 1. P. 415. Vol. 2. P. 265–266) и ДР.; cp. также: Hadot 1968. P. 195. 89 Данное выражение содержится здесь же, в 7-й главе трактата: De generatione Divini Vbrbi 7.7. Cp. сходное выражение у Порфирия: «наш разум... созерцатель» ( μτερος νος ... θεωρς. Porphyrius. Sententiae 43:41–42 (E. Lamberz. Leipzig, 1975. P. 46)). Очевидно, B данном случае речь идет об уме как части или способности человеческой души, от которого Викторин отличает Божественный Ум, отделенный от души и отождествляемый им с Логосом и Святым Духом. |
| 3. Евагрия монаха, – изображение монашеской жизни, в коем преподается, как должно подвизаться и безмолвствовать 1. У Иеремии сказано: и ты да не поймеши себе жены на месте сем. Яко сия глаголет Господь о сынех и дщерех, раждающихся на месте сем: смертию болезненною погибнут (16, 1 и др.). Слово сие на то же наводит, что и Апостол говорит: оженивыйся человек печется о мирских, како угодити жене… И посягшая жена печется о мирских, како угодити мужу (1 Кор. 7, 33, 34); если поймем, что у пророка не о тех только сынах и дщерях, кои происходят от брачной жизни, сказано: смертию болезненною погибнут; но о сынах и дщерях, рождающихся в сердце, т. е. о плотских помыслах и пожеланиях, так как и они умирают в болезненном, немощном и расслабленном мудровании мира сего, а небесной и вечной жизни не достигают. Неоженивыйся же, говорит, печется о Господних, како угодити Господеви (1 Кор. 7, 32, 2), и творит всегда зеленеющие и бессмертные плоды небесной жизни. 2. Таков инок, и таким подобает быть иноку; т. е. чтоб он, удаляясь от жены, не творил сынов и дщерей в сказанном месте, – и не это только, но чтоб был и воином Христовым, не веществолюбивым, свободным от забот, чуждым помышлений и дел многомятежного мира, как и Апостол говорит: никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет (2 Тим. 2, 4). В сих наипаче да пребывает инок, оставив все вещи мира сего и стремясь к прекрасным и добрым трофеям (победознамениям) безмолвия. Как прекрасен и добр подвиг в безмолвии, как воистину прекрасен и добр! Иго его благо и бремя легко (Мф. 11, 30): сладка жизнь, любезно деяние. 3. Хочешь ли, возлюбленный, как следует восприять уединенническую жизнь и устремиться к трофеям безмолвия? Оставь там попечения мирские, с их началами и властьми, т. е. будь как не вещественный, бесстрастен и чужд всякого похотения, чтоб, быв свободен от сопряженных с тем беспокойных случайностей, мог ты добре безмолвствовать. Ибо если кто не исторгает себя из всего этого, то справить этого рода жизни, как следует, не сможет. |
| Врач, спасший женщину от смерти на борту самолета: «Я оказался в нужное время в нужном месте» 28 марта, 2016. Анна Уткина Оказалось, что аптечка «Аэрофлота» хорошо укомплектована Дмитрий Хомутинин, врач Тюменской Областной клинической больницы во время своего полета в отпуск, спас жизнь пассажирке самолета. «В середине пути из Тюмени в Москву одна из пассажирок внезапно умерла. Навыки анестезиолога-реаниматолога остаются на всю жизнь. Спасли женщину вместе с двумя докторами из Тюмени. На заметку коллегам: аптечка у Аэрофлота хорошо укомплектована: периферические катетеры, системы для в/в инфузий, шприцы, адреналин, преднизолон, 40% глюкоза, NaCl — 500 мл, эуфиллин, кетанал, церукал и др.», — написал Дмитрий на своей странице в Фэйсбук . Подробностями происшествия Дмитрий поделился с «Правмиром»: — Я летел на отдых с детьми из Тюмени в Москву, когда в середине полета, примерно над Уфой по рации спросили, как это бывает в кино: «есть ли в самолете врач?». Я сразу же вызвался и прошел в середину салона, где находилась женщина без сознания, у нее прощупывался редкий пульс. Скорее всего, случилась внезапная сердечная смерть, женщина уже начала выходить из нее самостоятельно. Признаки такого состояния: редкий пульс, низкое давление, широкие зрачки. Я положил женщину на кресло, единственное, что меня смущало — чем я буду ее спасать? Вдруг в аптечке только «нашатырь» и Валидол, но оказалось, что аптечка «Аэрофлота» хорошо укомплектована. Там есть все для реанимационных мероприятий. Вместе с коллегами (со мной летели два врача) мы провели реанимационные мероприятия. Женщина пришла в себя, мы пообщались, выяснили анамнез. Единственное, что ее беспокоило раньше — артериальная гипертония. Обычно внезапная сердечная смерть происходит именно так- без какой-либо особой структурной сердечной патологии. Около 30 человек на миллион еженедельно умирает таким образом по всему миру. В данном случае я оказался в нужное время в нужном месте. Женщина летела одна из Тюмени, навестить свою дочь в Москве. Она уже нашла меня на основном месте работы, мы проведем обследование, чтобы узнать причину такого состояния. |
| Его нам и предстоит осветить. II. Генезис философского процесса Кружки, их почва и пища В идейной истории России с «ледоходом» неотрывно соединено слово «кружок». Кружок — очаг и движитель, главный механизм идейного развития России в эпоху дворянской культуры (когда он часто, хотя и не всегда, бытовал в салонах), а затем и культуры разночинской (когда салоны отошли в прошлое). Известный, разумеется, во всех европейских обществах, он все же, пожалуй, нигде более не играл такой кардинальной роли: у нас же свыше столетия, от «арзамасцев» в Петербурге до евразийцев в Софии, культурные явления и движения почти неизменно зачинались в форме длительных, интенсивных дискуссий, «русских разговоров», в тесном кругу дружески связанных людей. Нередко они и не перерастали этой формы, оставаясь лишь камерными явлениями, несостоявшимися в большой культуре. Однако в кружках 20-х — 30-х годов 19 столетия зарождались явления отнюдь не камерные. На первом месте в ряду этих явлений — противостояние западников и славянофилов, определившее собой целую эпоху в истории русского сознания. Далеко не сразу, однако, русские кружки стали кружками славянофилов и западников. В кружковых же формах протекал и эмбриональный период двух идеологий, когда они еще отнюдь не были взаимно разделены. На первых порах ледоход русской мысли совершался в «сплошной среде», которая еще не выработала никаких отчетливо различающихся позиций и только нащупывала те проблемные поля, где бы могли оформиться идейные размежевания. К этому эмбриональному периоду принадлежат, по меньшей мере, два значительных феномена кружковой культуры: кружок любомудров в 20-х годах и кружок Станкевича в 30-х. Они оба действовали в Москве, где большей частью и проходил ледоход: в Петербурге при Николае Первом льдам было трудней таять. В первый кружок, что возник еще в конце 1823 г. и, меняя форму, существовал до начала 30-х, входили В.Ф.Одоевский, Д.В.Веневитинов, И.В.Киреевский, А.И.Кошелев и др. По всему духу он очень близок был к культуре немецкого романтизма: молодых участников объединяли пылкая увлеченность философией, эстетикой, поэзией, преданность идеалам возвышенного и прекрасного, атмосфера известной восторженности и мечтательности. |
| 19. logikwV te kai gnwstikwV exwJen, т. е. путем внешней философии, рассудочного познания. 20. См. выше прим. 18. 21. Двузначность фразы сохранена в славянском переводе: Духом и истиною открываются в мире убо сущими невидимыя немогущим Духа прияти Святаго (En pneumati kai alhJeia apokaluptetai ta toiV en kosmw men aJeaJa, mh dunamenoiV to Pneuma labein to agion, wV o kurhioV apejonato, Ин. 14, 17). 22. Вариант: внутрь (примеч. Лосева). 23. …sigan, hsuch te kai aperiktuphtwV oran. 24. Примеч. Лосева: В слав. Добротолюбии «простретися». 25. Речь должна проникнуться молчанием и не уступать ему в «благовременности», wV to sigan, outw pou kai to lalein egkairwV epiteleisJw. 26. Апофатическое мысленное «отъятие» (ajairesiV) существования от всего сущего, отвлечение самого по себе бытия от бывающих вещей. 27. Можно ли назвать судией Того, Который прежде возникновения (pro genesewV) всего уже знает все, что совершат созданные Им, кого Он будет судить. 28. Латинский переводчик расшифровывает: «в Твоем Воплощении» (in tua Incarnatione). 29. Примеч. Лосева: Метафизика. Ср. ниже прим. 37. 30. Примеч. Лосева: В славянском тексте в этом месте есть прибавка «светлостию сущего превыше доброты видения оного похвальны зело», которой нет в греческом тексте Добротолюбия. 31. Примеч. Лосева: собственно, скачет (skirta). 32. Примеч. Лосева: т. е. во все время жизни человеческой. 33. Дионисий Ареопагит, О церковной иерархии III 3, 6; ср. V 1, 6: PG 3, 433 А; 505 D. 34. Там же, XIII 2 и др. 35. Примеч. Лосева: Слово на Рождество Христово 36. Дионисий Ареопагит, О церковной иерархии I 3: PG 3, 376 А. 37. Василий Великий (?), Толкование на Исаию 162: PG 30, 385 А: «Продвинувшись к тому, что выше фисиологии, к называемому у некоторых метафисическим, он может стать и созерцателем (epoptikoV)». 38. Там же; PG 30, 385 В. 39. Ср. Максим Исповедник, Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1401 D. 40. См. Исаак Сирин, Слова. Греч. изд. Афины, 1882. 41. Ср. Максим Исповедник, Глав четвертая сотница 17: PG 90, 1309 С. |
| Нав.12:18 . Один царь Афека, один царь Шарона, Города с названием Афек, значащим «крепость», упоминаются неоднократно в других местах кн. Иисуса Навина и прочих ветхозаветных книг ( Нав.13:4,15:53,19:30 ; Суд.1:31 ; 1Цар.4:1,29:1 ), но какой из этих одноименных городов разумеется в данном месте кн. Иисуса Навина и где он находился, остается неясным. Шарон 112 (по-еврейски Лашшарон 113 в некоторых из позднейших греческих списков Λεσαρον) не упоминается более в священных книгах, и место его неизвестно. Нав.12:19 . один царь Мадона, один царь Асора, Нав.12:20 . один царь Шимрон-Мерона, один царь Ахсафа, См. Нав.11:1 . Нав.12:21 . один царь Фаанаха, один царь Мегиддона, Фаанах находился в уделе Иссахарова колена, но принадлежал Манассиину ( Нав.17:11 ); он расположен был на месте нынешней деревни Таанук в Изреельской равнине. Мегиддон по еврейскому тексту Мегиддо, в греческих списках Μεγιδδων, находился также в уделе Иссахарова колена, но принадлежал Манассиину ( Нав.17:11 ). Он расположен был близ Таанаха, как на это указывает неоднократное упоминание о нем рядом с последним ( Суд.5:19 , 3Цар.4:12 и др.). Место его указывается к северу от Таанаха в месте развалин, расположенных на двух холмах, носящих название Ледшун. Некоторые (Conder), впрочем, место Мегиддо указывают на Медшедд, около Беф-сана, значительно на восток от Изреельской равнины, что признается менее вероятным. Нав.12:22 . один царь Кедеса, один царь Иокнеама при Кармиле, Кедес, впоследствии принадлежавший Неффалимову колену ( Нав.19:37 ), в отличие от других городов, носивших то же название, назывался Кедесом в Галилее. Он находился к западу от озера Мером. Существующая на его месте небольшая деревня с остатками древности, между которыми указывается гробница Варака ( Суд.4:6 ), доселе сохранила древнее название. Иокнеам при Кармиле (по греческим спискам εκοναμ το Χερμελ, в славянской Библии Иеконам Хермела) находился в уделе Завулонова колена ( Нав.21:34 ) и расположен был при потоке ( Нав.19:11 ). Его местом признается Телль-эль-Кэмун, как называется высокий, покрытый развалинами холм на юго-восточной стороне Кармила, вблизи потока Киссона. |
| Деяний вообще и даты собора в частности, предпочитают идти от позднейших синхронизмов к установлению дать боле ранних. Такими синхронизмами являются: упоминание о «недавнем», во время второго путешествия Ап. Павла, изгнании иудеев из Рима по указу (от 51/52 г.) импер. Клавдия (41–54 г.) ( Деян.18:2 ), о проконсульстве Галлиона в Ахаии (ок. 53 г.) во время полуторагодичного пребывания Павла в Коринфе (18:12 и д.) и, наконец, упоминание в Деян.23:24 и др. и 25:27 и д. о смене прокураторов Феликса (52–60) Фесгом (60–62) в 60 г. во время кесарийских уз Павла. Последняя дата (смена прокураторов) устанавливается сравнительно прочнее других, и многие хронологи берут именно её за исходную точку при исчислениях годов в Деяниях. Обозрение всех этих дат вывело бы нас далеко за пределы нашей задачи, и мы ограничимся лишь указанием, что большинство новейших учёных, если не считал резких крайностей, идя отмеченным путём, устанавливают время собора в пределах от 50 до 52 года (обстоятельное обсуждение этих дат, кроме специальных монографий по хронологии Деяний, см. в Комментарии Felmen’a, S. 37 ff., во Введении в Н. 3. Zahn’a, S. 633 ff; ср. также: Nosgen, S. 64 и 276; B1ass, Acta, S. 21 Meyer–Wendt, S. 30 и таблицу; и др.). 663 Влияние модных теорий так велико, что даже почтенный проф. Б. Вейс, признавая писателем Деяний Луку, допускает в рассматриваемом месте значительную лозу хронологической спутанности (см. его Apg. Textherst., S. 187; Einleit., § 50). – Zockler (S. 157), между прочим‚ выставляет на вид, что в Евангелии св. Лука не всегда руководился хронологическим принципом, и последовательность рассказов у него не всегда обозначает последовательность событий. Это верно; но в изложении Деяний исторический принцип выступает с большею силою, чем в Евангелии, где иногда преобладает учительный элемент. В рассматриваемом же месте, как то, впрочем, признаёт и Zöckler, события прямо поставляются в преемственную связь. 664 Baur, Paulus, S. 119–165; Zeller, S. 217–248; Overbeck, Comment. |
| 132). Это изречение взято из учения наассенов, гимн которых о первочеловеке заимствован от язычников (Reizenstein. Poimandres, ss. 81–102). В своем месте (гл. 2, разделы «языческий гносис» и «иудейский гносис».) мы подробно говорили о γνσις’е дохристианском. Что касается теперь самарянских волхвов, то суждения проф. Рыбинского о Досифее не отличаются определенностью и правильностью. Во 1-х, проф. Рыбинскому хочется снять его со счета самар. магов. Здесь прибегают к довольно рискованным приемам: будто бы на основании того, что в древней письменности спутанно упоминается о нескольких Досифеях, заподозривается исторический характер личности Досифея 1-го в. христианской эры (стр. 477); в пренебрежении к элементарным требованиям исторической критики объявляются «все... свидетельства о Досифее“ равноценными (стр. 477, курсив автора); а между тем среди них есть такие свидетели, как Епифаний и... псевдо-климентины... Во 2-х (очевидно, на случай, если выше указанные меры не встретят сочувствия) положительно заявляется: «В учении самаритянина Досифея совсем нельзя указать гностических или синкретических элементов“ (стр. 469). Но что предание о Досифее, как одном из предшественников христиан. гностицизма, стоит твердо,– это показано выше. О Досифее упоминают – Ипполит (ср. Псевдо- Тертуллиан , Ориген , Епифаний, Филастрий и др.). Это, во-первых. Во 2-х, если верить тому немногому, что сообщается об учении Досифея, особенно – Климентинами (Recog. II, 8) – а проф. Рыбинский ссылается на них (стр. 471),– то учение Досифея было синкретическим. По псевдо-климентинам, Досифей называл себя στς (сущий), основал секту, состоявшую из 30 учеников, и был сопровождаем женщиною, которую выдавал за богиню Луны (λνη). Но στς – это термин, принадлежавший к синкретической, иудео-алекс. философии. Он встречается у Филона (De mumamione nominum. De posteritate Caini) и у Климент. Алекс. (Strom. 1, 24 и др.). Число 30 весьма характерно для гностических эонов. А женщина – Елена, которая потом перешла к Симону, по изследованиям Gruppe (Gr. |
|
|
