| по ходатайству многих» ( 2Кор. 1:10,11 ); «ты же не проси за этот народ... и не ходатайствуй предо Мною» ( Иер. 7:16 ). Следовательно, ходатайство Господа Иисуса Христа не исключает ходатайства святых, которые силу для своих ходатайственных молитв пред Богом заимствуют от искупительной жертвы Иисуса Христа и помогают людям не своей силой, а силой того же Христа. 2) Обращение к святым унижает ходатайство Иисуса Христа. Где об этом сказано в Свящ. Писании? тогда и вообще молитвы за других тоже будут унижать ходатайство Иисуса Христа, а потому излишни (?!). В таком случае зачем в слове Божием заповедь: «молитесь друг за друга... много может усиленная молитва праведного» ( Иак. 5:16 )? Зачем Иисус Христос повелел: «молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44)? Зачем апостол просит молитв за себя? ( Рим. 15:30 ; Еф. 6:18,19 ; Кол. 4:3 ; Флп. 1:19 и др.). Апостол, назвавший Иисуса Христа единым Посредником, просит «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» и свидетельствует, что «это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» ( 1Тим. 2:1–3 ). 3) Молитвы должны быть адресованы Богу, а не святым. Призывание святых не означает того, будто мы вместо Бога обращаемся за помощью к ним, а лишь то, что, сознавая свое недостоинство и нечистоту греховную (сн. Лк. 7:7 ), мы прибегаем к святым, как близким Богу, и просим их своим ходатайством пред Богом усилить нашу молитву, чтобы она была действенна ( Лк. 18:7 ; 1Петр. 3:12 ). 4) «Проклят человек, который надеется на человека» ( Иер. 17:5 »). Пророк говорит, что проклят тот человек, которого сердце удаляется от Господа и который надеется не на Господа, а на человека (сн. стих. 7). Здесь нет речи о молитвенном ходатайстве святых. Если в приведенном месте ( Иер. 17:5 ) Бог будто проклял человека, обращающегося к молитвенному ходатайству святых, то как мог пророк говорить иудеям, просившим его о молитве пред Господом: «слышу, помолюсь Господу Богу вашему, по словам вашим» (– 42:4)? Наоборот, Господь внял молитве пророка и не осудил его (стих, 7–22) за молитвенное ходатайство. |
| Следующие затем стихи Нав.15:21–62 заключают перечень городов, находившихся в уделе Иудина колена. Они разделены писателем на 4 разряда по местностям, в которых находились, каковы именно города: 1) «на юге», по-еврейски – Негев ( Нав.15:21 ); 2) «на низменных местах», по-еврейски – Шефела ( Нав.15:33 ); 3) «на горах» ( Нав.15:48 ); 4) «в пустыне» ( Нав.15:61 ). Нав.15:21 . города с края колена сынов Иудиных в смежности с Идумеею на юге были: Кавцеил, Едер и Иагур, Нав.15:22 . Кина, Димона, Адада, Нав.15:23 . Кедес, Асор и Ифнан, Нав.15:24 . Зиф, Телем и Валоф, Нав.15:25 . Гацор-Хадафа, Кириаф, Хецрон, иначе Гацор, Нав.15:26 . Амам, Шема и Молада, Нав.15:27 . Хацар-Гадда, Хешмон и Веф-Палет, Нав.15:28 . Хацар-Шуал, Вирсавия и Визиофея [и села их и предместья их,] Нав.15:29 . Ваала, Иим и Ацем, Нав.15:30 . Елфолад, Кесил и Хорма, Нав.15:31 . Циклаг, Мадмана и Сансана, Нав.15:32 . Леваоф, Шелихим, Аин и Риммон: всех двадцать девять городов с их селами. Из названных здесь городов, находившихся в южной часта Иудина колена, известны в настоящее время по своему географическому положению весьма немногие. Так, Кедес находился, если он не отличен от Кадес-Варни, на юго-западной стороне гор Азасимэ, в вади Кадис ( Нав.10:41 ). Молада находилась, по Евсевию (у которого она названа Μαλααθων, у Иеронима – Malath), в 4-х римских милях от Арада, в 20-ти римских милях от Хеврона; в настоящее время местом его признается Хурбет-ель-Мильх (Milh), в 4-х часах пути на восток от Вирсавии. Вирсавия указана у Евсевия в 20-ти римских милях на юг от Хеврона; в настоящее время развалины этого города с колодцами древнего устройства носят название Бир-ес-Себа; они находятся на пути из Хеврона к Красному морю, на расстоянии 45-ти километров (около 42 верст) от первого. О Хорме см. Нав.12:14 . Местоположение других из названных здесь городов указываются только предположительно. Например, Циклаг, по греко-славянскому переводу «Сикелег», известный из истории Давида ( 1Цар.27:6 и др.), указывается английскими исследователями на месте развалин Цухейлика в 11-ти английских милях к югу от Газы, тогда как другими назначаются этому городу другие места к северу и к востоку от Газы. О городах Шема, Кесил, Мадмана, Сансана, Леваоф, Шелихим, Аин и Риммон см. комментарии к Нав.15:19 . |
| Совершенные Господом Иисусом Христом чудеса слишком многочисленны и разнообразны, так что, по словам Св. Евангелиста Инна Богослова, их невозможно перечислить и описать: «многое и другое, – говорит названный Евангелист, – сотворил Иисус, но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» ( Ин.21:25 ). Вся земная жизнь Господа Иисуса Христа, от первого чуда в Канне Галилейской до Его крестных страданий, преисполнена чудесами. В чудесах, какие совершал Иисус Христос, проявлялось Божественное всемогущество Его как Господа и Повелителя всей вселенной, мира видимого и невидимого. Он творил чудеса в природе неорганической и органической, например: претворил воду в вино, насытил множество народа пятью хлебами, укротил бурю на море, совершил чудо со смоковницей, произвел чудесный улов рыбы и др. Он творил чудеса над людьми: исцелил бесчисленное множество больных различными недугами, слепым давал зрение, глухим – слух, немым – речь, исцелял прокаженных, исцелил слепорожденного, исцелил болевших по несколько лет, напр., болевшего 38 лет. Он творил чудеса над умершими: воскресил дочь начальника синагоги Иаира, сына Наинской вдовы и Лазаря, который уже четыре дня лежал во гробе после смерти и предался тлению. Творил Он чудеса и над злыми духами, исцеляя бесноватых. Все чудеса Иисуса Христа – несомненно исторические события: достоверность их подтверждается многими свидетельствами. Сам Иисус Христос неоднократно ссылался на них, как на доказательства Своего Божественного посланничества: «если Я не творю дел Отца Моего,– говорил Он иудеям, – не верьте Мне, а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» ( Ин.10:38, 14:10 ; Лк.11:20 ). О чудесах, совершенных Иисусом Христом, свидетельствуют ученики Его, пред которыми, как сказано в Евангелии Св. Инна Богослова: «много сотворил Иисус и других чудес, о которых не писано в книге сей» ( Ин.20:30 ). Наконец, известно, что чудеса свои Господь Иисус Христос совершал не скрытно, но на глазах многочисленного народа, в городах, в храме, в синагогах. В Евангелии Св. Евангелиста Луки мы читаем: «и, сошедши с ними, стал Он на ровном месте и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима, и приморских мест Тирских и Сидонских» ( Лк.6:17, 7:11–16 ). |
| Стих 21. Wiener, Koppe, Rück., Ust., Matth., Schott и др. под Сирией здесь разумеют Финикию, примыкающую к Кесарии и принадлежавшую к сирийским провинциям. Но что здесь разумеется не Финикия, а собственно Антиохийская Сирия, за это говорит в данном месте поставление рядом с ней пограничной Киликии ( Гал.1:21 ) и словоупотребление Нового Завета. В Новом Завете Сирией называется или целая римская провинция со включением Галилеи и Иудеи ( Мф.4:24 ; Деян.18:18; 20:3; 21:3 ), что здесь нельзя разуметь, так как далее церкви в Иудее, следовательно, и самая Иудея, исключаются (22 ст.: «церкви Иудеи не знали его»), или собственно Антиохийская Сирия ( Деян.15:23, 41 ), воторую здесь и нужно разуметь, без включения в ее состав Финикии. Апостол свидетельствует, что он лично не был известен церквам иудейским. Так как ранее (ст. 13) апостол уже сказал, что о нем слышали, как о гонителе христианства, и так как Деяния (9:26–30) сообщают, что ап. Павел в свое пребывание в Иерусалиме (15дней) проповедывал Евангелие, то ясно, что под церквами иудейскими, не знавшими Павла, надо разуметь провинциальные церкви, исключая главную церковь в Иерусалиме, большинство членов которой без сомнения знало ап. Павла. Стихи 22–24 не представляют ничего особеного, что бы нуждалось в филологическом разборе. Подтверждение Евангелия и апостольской самостоятельности Павла на иерусалимском соборе (2 глава, 1–10 ст) 2:1. Потом же по четыренадесяти летех паки взыдох во Иерусалим с Варнавою, поем с собою и Тита. 2:1. Потом, чрез четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавой, взяв с собой и Тита. 2. Взыдох же по откровению, и предложих им благовествование, еже проповедую во языцех: наедине же мнимым, да не како вотще теку или текох. 2. Ходил же по откровению и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мной язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь, или подвизался. 3. Но ни Тит, иже со мною, еллин сый, нужден бысть обрезатися. 3. Но они и Тита, бывшего со мной, хотя и еллина, не принуждали обрезаться. |
| II, 16, 44; III, 24, 13; III, 26, 34 и др.; признавал пользу мистерий (Diss I, 1, 23; III, 21. 15) и т. п. Наконец, в пользу теистического миросозерцания Эпиктета, по-видимому, говорит и то обстоятельство, что последняя высочайшая цель человека должна, по мнению Эпиктета, состоять в подражании Богу (Diss. IV, 7. 20; I, 12. 5; I, 20. 15; I, 30. 4; I, 9. 24; I, 29. 49 и др.), в служении и угождении Ему (Diss. III, 22. 69; III, 24, 144; I, 30.1; 12. 5), в повиновении Его воле (Diss. II, 26. 28 и др.). В данном случае особенно важно для интересующего нас вопроса то, что, при таком определении последней цели человеческой деятельности, – нравственность человека Эпиктетом как бы ставится в связь и зависимость от религии, что составляет характерную черту и христианской нравственности, вследствие чего между христианской нравственностью и этикой Эпиктета, по-видимому, в рассматриваемом нами отношении не только нет противоречия, но, напротив, существует довольно близкое сходство. Действительно, Эпиктет весьма часто говорит о необходимости следовать и повиноваться данным Богом законам, заповедям и установлениям 865 . Множественное число, в данном случае, по-видимому, указывает на то, что тут имеются в виду частные, определенные божеские постановления, а не вообще естественный нравственный закон, врожденный всем людям. По крайней мере, Эпиктет в одном месте выражается, например, о Хризиппе в том смысле, что через него Богом была открыта людям истина (Diss. I, 4. 28). Под откровением здесь, по-видимому, можно разуметь чрезвычайное Божеское откровение.. На основании таких и подобных им выражений, иногда и делают заключение о наличности у Эпиктета веры в личного Бога (ср. Diss. II, 19. 26; II, 17, 23; II, 19. 27; II, 14. 18; Ench. 31, 1; Frag. 169 и др.). Эпиктет, затем, говорит об общении с Богом в земной жизни и будущей, проводя параллель между общением человека с Богом и общением людей друг с другом за трапезой (Diss. I, 9. 5 и др.). Неисполнение нравственного закона Эпиктет называет непослушанием перед Богом (Diss. |
| Правописание Русское. Изредка попадаются юсы: л. 96. сдща, 120 об. вд (Греч. εδτες), 201 об. си (сый). 112 (по преж. кат. 360). Св. Афанасия Александрийского слова против Ариан , в переводе Епифания Славинецкого, в 4. д. скорописью XVII в. 159 л. Теже четыре слова, какие помещены и в предыдущей рукописи ( 111.), только четвёртое слово поставлено Епифанием на 1-м месте. Конца последнего слова за утратою листов недостаёт. Перевод сих слов издан, вместе с словами св. Григория Богослова и др., в Москве 1665 г. Настоящая рукопись, как видно, служила оригиналом для сего издания. В ней находятся типографские пометы во всех тех местах, где в печатном издании оканчивается какая-либо тетрадь. Именно на об. 10 л., по печ. при последних словах 6-й тетради перед л. 48-м (по старой полуизглаженной разметке, в связи с предыдущими беседами Василия Великого , а по новой, со слов св. Афанасия начинающей особой щетъ, при последних словах 1 тетради перед л. 5) помечено: до, ро з , з, чн мн . Подобные заметки встречаются л. 30 об. 50. 69. 90. 110. 131. 150., везде при окончании печатных тетрадей. Приведённые в сокращении слова означают: дошла тетрадь 6-я; разбирай; 7-я начинается числом, т.е. листом, 48-м. Перевод писан рукою монаха Евфимия, ученика Епифаниева, с черновыми в тексте и на поле поправками (в печ. впрочем не принятыми) и выносками Греческих слов. Встречаются и собственноручные поправки Епифания Славинсцкого, но очень редко, л. 48 об. 150. 158 и др. Отметим некоторые из них: л. 72. вместо ходатаиствоваше Епифанием исправлено – срествоваше; л. 77 об. вм. хлити– вредословити; л. 78. вм. распсте– укрестовасте. Переводчик пользовался и древним переводом, какой представляется в предыдущей ркп. ( 111). Он удержал её перевод в словах κτσμα л. 10. 12 и др. – здание, γννημα 13 об. 25 и др. – пород, γενητς 42 и об. – бышный, γνητος – небышный и др. На полях часто встречаются Греческие слова подлинника, иногда под ними и Латинские; цитуются места, откуда приводятся тексты Свящ. Писания, и показываются страницы Греч. подлинника, начиная с 283 до 498, по изданию: Opera S. Athanasii, Parisiis 1627 г. in f., которым пользовался переводчик; здесь же находятся разные замечания переводчика. Напр. л. 5. зр чита названный смво; л. 17. нигд глемый смволъ поминаетс, ( не бо бысть когда) но везд провстветс. |
| С. 7-8), сокращенного киевского, а также оригинальные композиции Н. Н. Толстякова , С. В. Смоленского , иером. Нафанаила (Бачкало) , Н. Н. Кедрова (отца), Н. Н. Кедрова (сына), М. Е. Ковалевского и напевы, получившие название, вероятно, по месту происхождения: Е. «виленская», «полтавская», «оренбургская» и др. Среди напевов сугубой Е. следует отметить авторские гармонизации А. А. Архангельского , Кедрова (отца), П. Г. Чеснокова , А. Т. Гречанинова и многочисленные местные напевы, такие как Е. «буковинская», «одесская», «георгиевская», «софрониевская», «могилёвская», «пюхтицкая», «московская», напева Троице-Сергиевой лавры и др. Просительная Е. имеет неск. гармонизаций традиц. распевов: «обычного», знаменного, киевского, Киево-Печерской лавры, а также существуют особые варианты, напр. Е. «уральская», Оптиной пуст., «грузинская», «виленская» и др. (различные распевы Е. см. в сб.: Обиход церковного пения. М., 1997. С. 9-11, 16-17, 52, 75, 111, 140, 160, 167, 211, 225-226, 272; Нотный сборник православного русского церковного пения. Лондон, 1962. Т. 1: Божественная литургия. С. 1-3, 61-72; Песнопения Божественной литургии. Золотоноша, 2000. С. 1-8, 13, 109-125, 172-182; Благослови, душе моя, Господа: (Песнопения всенощного бдения). М., 1995. С. 28-30, 68-73, 84 и др. (см. указ.: Свод напевов. С. 410-414)). В совр. практике распространена Е. в виде 2-ступенного мелодического последования. В греческой богослужебной практике строки Е. чаще произносятся одним или неск. псалтами. В певч. рукописях нотированных строк Е. не обнаружено: возможно, строки Е. читались. Это предположение подтверждается сведениями иером. Арсения (Суханова) о богослужебной практике XVII в.: «Зде отнюдь ни в коем месте не слыхали есмы, чтоб пели «Господи, помилуй» и на прочих ектениях, но везде говором говорят лики и вси предстоящии» (Проскинитарий Арсения Суханова, 1649-1653 гг./Ред.: Н. И. Ивановский. СПб., 1889. С. 256. (ППС; Т. 7. Вып. 13)). В наст. время обычно пропеваются и нотируются в певч. книгах Е. |
| Что касается самого приношения жертвы, то после умерщвления животного и возложения на него руки при жертве тельца за первосвященника или за все общество, семь раз кропилось кровью жертвы в святилище пред Иеговой против внутренней завесы, затем помазывались роги кадильного жертвенника, а оставшаяся кровь выливалась у подножия жертвенника всесожжений ( Лeb. IV, 25–30 и сл.). После окропления кровью во всех жертвах за грех (исключая голубей) тук или жир и прочие тучные части отделялись от мяса и сжигались на жертвеннике ( Лeb. IV, 8, 10, 19, 29 и др.). Прочие части жертвенного мяса, в тех случаях, когда кровь вносилась во Святилище и Св. Святых, вместе с кожей, головой, ногами, внутренностями и нечистотой сжигались вне стана или города на чистом месте, где выбрасывался жертвенный пепел ( Лeb. IV, 20, 21 ). При прочих же жертвах за грех, где кровь оставалась во дворе храма, мясо должно было съедаться священниками на святом месте, во дворе Скинии. Сосуды, в которых оно варилось, должно было разбить, если они были глиняные, а если медные, то по крайней мере вычистить песком и вымыть, одежду, на которую случайно попадала кровь жертвы, нужно было вымыть в святом месте ( Лeb. VI, 26–29 ). С жертвенными голубями поступали способом, указанным нами на предыдущей странице. Наконец из муки принесенной в жертву за грех, вместо птицы священник брал полную горсть и сжигал ее на жертвеннике ( Лeb. V, 12 ), остальное же принадлежало ему, как приношение хлебное ( Лeb. V, 11–19 ). в) Жертва вины была назначена только для частных лиц и притом за такие преступления, которые, хотя не были достойны смерти, требовали, однако, удовлетворительного наказания. Она состояла из овна, большей частью по оценке священника ( Лeb. V, 15 и др.), или овцы, или козы, или ягненка ( Лeb. V, 1–19 , Чuc. VI, 12 ). По заклании животного на северной стороне жертвенника кровь его кропилась на жертвенник со всех сторон, тук сжигался на жертвеннике, как и при жертве за грех, а мясо съедалось священниками в святом месте ( Лeb. VII, 17 и др.). |
| —57— единялось бы и большее формальное совершенство самого исследования. Полемика, не всегда достигающая цели, по местам переступает пределы научной объективности (напр.: стр. 147:115–116 и др.). С излишествами в полемическом роде во многих случаях уживается преувеличенное доверие к показаниям г. Олесницкого, вследствие чего автором перенесено в свое исследование не малое число ошибок, между которыми попадаются даже фальшивые ссылки на Библию. Напр. – стр. 142, Олесн. 217: пр. Исаия называет Соломонов храм сионскою скиниею и пр. ( Ис. 33:20 ). В указанном месте речь об Иерусалиме, а не о храме. Стр. 148, Олесн. 808: „Товит, видевший храмы Ассирии и Персии, даже в сравнении с этими последними, называет Иерусалимский дом Божий необыкновенно величественным“ (Тов.14:5). В 14ничего подобного нет. Ср. 29–30, Олесн. 32 и др. („И др.“ у нас не означает, как это иногда бывает, что других примеров в действительности нет). Критико-экзегетическая задача, поставленная себе автором, по-нашему мнению, обязывала его обратиться к таким пособиям, которые имеют ближайшее отношение к этом у характеру его труда, т. е. к критико-экзегетическим. Вероятно, полагаясь на работу г. Олесницкого, по задаче далеко не однородную и в этом отношении не безупречную, автор упустил из виду значительную и лучшую часть текстуально-критических и экзегетических работ, относящихся к тексту книг Исход, Царств, Паралипоменон, особенно Иезекиля (Напр. Dillmann " a, Knabenbauer " a; Sinend " a, Cornill " я и мн. др.). Правда, на стр. 373 автор делает общую ссылку на все издания, перечисленные в 1-м томе систематического каталога И. Н. Корсунского (вып. I), но в самом труде мы не усмотрели данных для определения столь глухо процитованных пособий и следов пользования ими. Отсюда нередко можно встретить и неправильный перевод, и не удачную интерпретацию (о чем речь ниже); особенно же неблагополучно обстоит дело в критике масоретского текста на основании переводов (примеры – далее). Что касается метода исследования, то, минуя разъяснения, бесполезные по их бесспорности, достаточно указать его главный управляющий принцип, чтобы видеть, в каком направлении и какими путями должна идти вся работа. |
| Ис.65:2 . Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям, –: «Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному». Напрасно, следовательно, Израиль сетует, что Господь забыл его, что «рука... Его сократилась, чтобы спасать, и ухо Его... отяжелело, чтобы слушать» ( Ис.59:1 ). Совершенно наоборот, Всевышний «всякий день простирал... руки... к народу непокорному», т. е. проявлял постоянную любвеобильно трогательную заботу об обращении Израиля ( Ис.50:2 ). Но Израиль остался нем и глух к этому Божественному призыву, почему вполне и заслужил наименование «народа непокорного» ( Ис.30:1 ; Иер.5:23 ; Иер.6:28 ; Ос.4:16 ), «ходящего путем недобрым», т. е. несогласно с волей и законом Бога, а «по своим помышлениям», или, как выразительнее заметил пророк Исаия в другом месте, угождая «своей прихоти» ( Ис.58:13 ; ср. Ис.53:6 ; Ис.55:7 ; Ис.56:11 ; Ис.57:17 и др.). Ис.65:3 . к народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках, 3–4 ст. дают фактическое доказательство того, что Израиль «ходил путем недобрым», именно путем идолослужения и нравственного развращения. «К народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице». т. е. который дерзко и открыто попирает законы Господа и тем самым наносит Ему самое сильное оскорбление ( Ис.58:9 ; Иер.7:19 ; Иер.32:30 и др.). Далее, пророк более подробно перечисляет частные виды практиковавшихся у евреев его времени языческих культов. «Приносит жертвы в рощах». Это – культ священных деревьев, или дубрав, соединенный с безнравственным служением богине Астарте; он практиковался в предпленную эпоху у евреев особенно широко, почему и заслужил резкое обличение у многих пророков ( Ис.1:29 ; Ис.57:5 ; Ис.66:17 ; Ос.4:13 и др.). «Сожигает фимиам на черепках». Комментаторы СПб Академии думают, что под «черепами», или «черепками» «здесь разумеются кирпичи или камни, с таинственными знаками ( Ис.57:6 ), почитание которых было распространено среди ханаанских народов ( Лев.26:1 ; Чис.33:52 ), остатки каковых до последнего времени находят в заиорданской области Палестины и каменистой Аравии; в науке они известны под именем – менгиров, долменов, кромлехов и моавитских кирпичей» (916 с.). Но Английский настольный комментарий, ссылаясь на более ясные указания др. пророков, видит здесь указание на особый вид астрального служения, совершавшегося на черепичных кровлях домов ( Иер.32:29 и Соф.1:5 – The Pulp. Com. – 470 p.). |
|
|
