| Общая память Иисуса Иуста, еп. Елевферопольского (без указания на отождествление с Варсавой), и апостолов Тертия (Терентия), Марка, Артемы встречается в визант. Синаксарях под 21 и 22 июня, 20 и 30 окт. (SynCP. Col. 154, 179, 761, 764; Владимир (Филантропов). Описание. С. 523). Последняя дата празднования утвердилась в совр. календарях Греческих Церквей и РПЦ. Под 21 июля в Синаксаре К-польской ц. и в списке Типикона Великой ц. из мон-ря Честного Креста в Иерусалиме (X-XI вв.) обозначена память мучеников Иуста и Матфея (SynCP. Col. 834; Mateos. Typicon. T. 1. P. 346), в стишных Синаксарях добавлено, что они были усечены мечом (SynCP. Col. 833). Но в Патмосском списке Типикона Великой ц. (IX-X вв.) говорится об апостолах Иусте и Матфии ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 95). П. Дево обратил внимание на это противоречие и привлек для сравнения лат. Мартирологи и копто-араб. календари, где упоминается И., что свидетельствует о древней традиции празднования 20 или 21 июля памяти этого святого ( Devos. 1973). В Мартирологах Адона Вьеннского, Узуарда, Ноткера и др. под 20 июля указано, что апостолы Иосиф, прозванный И., и Матфий проповедовали в Иудее и претерпели множество гонений (PL. 123. Col. 304; Ibid. 124. Col. 277-278; Ibid. 131. Col. 1122; MartRom. P. 297). В копто-араб. календарях под 26 числом месяца абиб (20 июля) указывается память прав. Иосифа Обручника и Иосифа Праведного (Иуста) (Les Ménologes. 1915. P. 177, 208, 228; Le Calendrier d " Aboul-Barakat. 1915. P. 276; Basset, ed. 1923. Р. 692). Память И. встречается также 21 числа месяца таммуз (21 июля) в сир. мелькитских календарях ( Sauget. 1969. P. 155). В сир. каталогах апостолов отражены др. предания об И. Они достаточно разноречивы, и не всегда понятно, к какому лицу их следует отнести. В сир. апостольском списке Lond. Brit. Mus. Add. 17193 (874 г.) на 21-м месте значится Варсава, который проповедовал в некой Балании, был заключен под стражу в Александрии и там заморен голодом. Поскольку 28-м в данном списке упоминается Иуда Варсава, то вышеприведенные сведения должны относиться к Иосифу Варсаве И. Кроме того, в этой рукописи на 25-м месте указан ап. Иуст, проповедовавший в Тивериаде и в Кесарии ( Esbroeck. 1994. P. 145). В сир. рукописи Lond. Brit. Lib. Orient. 2695 (1202/03 г.) также фигурирует ап. Иуст, распространявший христ. веру в Тивериаде и Кесарии, но кроме него в этом перечне назван ап. Иуст, проповедовавший в Никомидии ( Esbroeck. 1994. Р. 157-158). Ап. Иуста, названного вслед за ап. Матфием в сир. каталоге Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.), видимо, следует отождествить с И. ( Esbroeck. 1994. P. 117). В списке 70 апостолов, называемом Греко-сирийским анонимом (в ркп. XII-XIV вв.), на 3-м месте стоит Иосиф «вместе с Матфием удостоенный жребия». Занимаемая им епископская кафедра не указывается (Vitae prophetarum. 1907. P. 173; Écrits. 2005. Vol. 2. Р. 468). |
| «Ибо так говорит Господь... Не тайно Я говорил... не говорил Я племени Иакова: напрасно ищете Меня. Я Господь, изрекающий правду». Слова этих двух стихов, с одной стороны, являются обычной у пророка Исаии заключительной клятвой к пророчеству о судьбе Израиля, а с другой – служат как бы торжественным вступлением или переходом к следующему пророчеству – о призвании к Богу язычников. Ссылка на историю мироздания, помимо удостоверения Творческой Премудрости и силы, имеет здесь и значение некоторой аналогии: как некогда Господь Своей творческой силой привел в порядок материальной хаос первозданного мира, так теперь Он собирается упорядочить духовный хаос различных религиозных верований человечества, приводя их к единству истинного Богопознания. Гебраисты, между прочим, обращают внимание на не совсем точный перевод слов: «не напрасно сотворил ее», которые возможно правильно должны быть переданы: не оставил ее более (или далее) пустой. В таком виде вся эта фраза, в особенности ее последнее выражение – tohu, – получает самое близкое отношение к 1 гл. кн. Бытия и, следовательно, свидетельствует об ее допленном происхождении. «Не тайно Я говорил, не в темном месте земли». Господь ясно и во всеуслышание возвещал Свою волю и весь ход Своего Божественного домостроительства о спасении человечества народу израильскому, а чрез него и всему роду человеческому ( Втор.30:11–20 и др.). Он никогда не говорил тайно ( Ис.48:16 ), и в скрытом месте, но всегда при многих свидетелях ( Ис.43:10 ; Ис.44:8 ; ср. Ин.18:20 ). В этом отношении слово истинного Бога представляет теперь противоположность с изречениями ложных богов: известно, что пифии, сивиллы и жрецы языческие часто передавали откровения своих богов или в пещерах (дельфийский оракул, теперь Трофония; 56 или в подземельях храма (Юпитера Капитолийского и др.). Ис.45:20 . Соберитесь и придите, приблизьтесь все, уцелевшие из народов. Невежды те, которые носят деревянного своего идола и молятся богу, который не спасает. С 20–25 ст., т. е., до конца главы, идет уже прямое обращение к язычникам, с целью призвания их к истинному Богу. По общему своему содержанию и даже по отдельным выражениям он очень родственен тем многочисленным местам кн. пророка Исаии, в которых излагается суд Божий над языческими народами, обыкновенно заканчивающийся признанием их вины, но вместе и прощением ее и обращением их к Богу (ср. Ис.24:1–23 ; Ис.26:20–21 ; Ис.27:1–7 ; Ис.30:27–33 ; Ис.23:1–10 ; Ис.40:24 ; Ис.41:11–12, 25 ; Ис.43:13–15 и пр.). |
| Прямых исторических свидетельств о месте рождения И. нет. На основании знакомства И. в юности со сщмч. Поликарпом , еп. Смирнским, высказывалось предположение о Смирне (ныне Измир, Турция) или ее окрестностях как о месте рождения И. (Там же. С. 30). Имеется также крайне неточное свидетельство в «Истории Ираклия» Себеоса (арм. историка VII в.): «Ириней из Галилеи (вместо Галлии.- М. Н.), ученик Поликарпа,- в Церкви Лаодикийской» ( S é b é os. Histoire d " Héraclius. P., 1904. Chap. 33),- к-рое рядом исследователей (Т. Цан, А. фон Гарнак) понималось как указание на то, что И. нек-рое время жил в Лаодикии; по мнению С. А. Федченкова, здесь возможно искажение названия Лугдуна ( Федченков. 2008. С. 30. Примеч. 6). Исходя из косвенных данных, выдвигались разные т. зр. относительно даты рождения И.: ок. 97 г. ( Dodwell. 1689. P. 252), 108 г. ( Grabe. 1702. P. X-XIII), ок. 120 г. ( Tillemont. Mémoires. T. 3. P. 79), ок. 130 г. ( Harvey. 1857. Т. 1. P. CLV), ок. 140 г. ( Du Pin. 1731. P. 70; Massuet R. Dissertatio II//PG. 7. Col. 173-176), 147 г. ( Ziegler. 1871. S. 15-16), 150 г. ( Beaven. 1841. P. 2-4) и др. (подробнее см.: Федченков. 2008. С. 31-79). Наиболее вероятная дата находится между 130 и 140 гг. ( Beno î t. Saint Irénée. 1960. P. 50; Osborn. 2003. P. 2). Ранние датировки не учитывают времени происхождения лит. трудов И. (последние 20 лет II в.), более поздние - времени начала его епископского служения (177), а также слов И. ( Iren. Adv. haer. V 30. 3) о том, что Апокалипсис «появился не задолго, но почти при нашем поколении», к концу царствования имп. Домициана († 96). Не существует единого мнения относительно христ. или языческого происхождения И. Сочинения И. показывают его знакомство с греч. философией (прежде всего Платона , также ему известны учения Фалеса , Демокрита , Эмпедокла , Анаксагора , Анаксимена , Эпикура , Пифагора , Аристотеля ), поэзией (имеются цитаты из Гомера, Гесиода, Пиндара, Менандра, Стесихора, Эзопа), геометрией, арифметикой, астрономией, медициной, различными искусствами. Хорошее светское образование не мешало ему, впрочем, критически относиться к разным философским мнениям, если в них проявлялось невежество в религиозных вопросах. И. не были свойственны крайности как чрезмерного увлечения языческой философией, так и сугубо отрицательного к ней отношения, присущие нек-рым его современникам-христианам. |
| до Р. Х.). В 1996 г. на полу одной из целл комплекса была обнаружена царская вотивная надпись в 5 строк (VIII в. до Р. Х.), высеченная на прямоугольной известняковой плите. В надписи говорится, что правитель Е. Икаус, сын Пади, построил это святилище и посвятил его «своей госпоже» ( ). В надписи встречаются имена еще 4 правителей Е. Упоминание Е. служит надежным подтверждением его локализации. Это свидетельство позволило достаточно точно идентифицировать слой IC с 1 - 3-й четв. VII в. до Р. Х. и датировать храмовый комплекс 1-й четв. VII в. до Р. Х. По мнению исследователей, текст надписи предполагает связь с «народами моря», поскольку имя Икаус - единственное несемит. имя среди фигурирующих в ассир. анналах имен филистимских царей VIII-VII вв. и понимается как «ахеец», или грек, а интерпретируется как имя греч. богини. А. Демски возводит его к греч. слову πτνια (госпожа), обычно употребляемому по отношению к Астарте (Ашере). Др. посвящение было найдено на месте заполненного кувшинами склада, найденного в помещении по соседству с храмовым комплексом. Надпись на одном из кувшинов была прочитана как Баалу и Пади ( ). Эта формула, известная из ассир. документов о повинностях ассир. граждан, подчеркивает культурное влияние на Е. Ассирийской империи. В Е. обнаружены фрагменты расписной керамики, в т. ч. посвящения «святыне (?) Астарте» ( ), «святилищу» ( ) и др.; серебряный медальон с гравированным изображением муж. фигуры с крыльями, осененной солнечным диском, полумесяцем и 7 кругами, руки подняты вверх к Астарте, стоящей на спине льва. Оформление медальона отражает высокую степень религиозно-художественного синкретизма. Связь культуры Е. с древнеевр. традициями доказывает наличие 4-рогих алтарей для ритуальных возжиганий (ср.: Исх 30. 2). Др. следы связей с Иудеей (гирьки весом в шекель и бека; древнеевр. надписи на тарных сосудах в зоне элитной застройки; культовые жен. фигурки) шире представлены в остальной части Финикии. Предметы роскоши и религ. ценности в VII в. |
| К. И. в апокрифах и псевдоэпиграфах Ветхозаветные Большая часть этих источников говорит об особой роли К. И. в перспективе Божественного замысла, подразумевающего будущее восстановление 12 К. И. в последние времена. Список К. И. в Библии, организованный по ярко выраженному матриологическому принципу (т. е. в порядке рождения сыновей Иакова от матерей), по-разному воспроизводится в апокрифических текстах. В Быт 35. 23-26 вначале идут сыновья Лии, потом - Рахили, далее - их служанок, Валлы и Зелфы. Этот список, отдающий первенство сыновьям жен перед сыновьями служанок, воспроизводится в «Книге Юбилеев» (Liber Jubilaeorum. 32. 22) и в приписываемой Филону Александрийскому «Книге библейских древностей» ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 8. 6). В Быт 46. 8-27 К. И. расположены по хронологии рождения: вначале идут сыновья Лии, затем Зелфы, Рахили и ее служанки Валлы. Этот порядок представлен в кн. «Иудейские древности» Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. II 7. 4 и в «Библейских древностях, Псевдо-Филона ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 8. 11-14). Существуют и модифицированные списки: в кумран. тексте 11 QT 24. 10-16 колена по линии служанок (Зелфы и Валлы) меняются местами, а на 1-м месте стоят колена Левия и Иуды. Др. вариант списка, не имеющий параллели в Библии, обнаруживается также у этих авторов (Bibl. Antiq. (25. 4; 25. 9-13) и в «Книге Юбилеев» (34. 30)), этому же порядку следует список 12 К. И. в «Завещании двенадцати патриархов». У Псевдо-Филона присутствуют 5 вариантов списков К. И. и только в одном из них не упоминаются колена Дана и Неффалима ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 25. 4-5), а в др. варианте - Симеона (Ibid. 25. 9-13). В ветхозаветном апокрифе «Завещание 12 патриархов» символами К. И. являются олени: 9 из них «были рассеяны по всей земле, трое же спаслись, но на следующий день и они были рассеяны» (Test. XII Patr. XI 19. 1). Деление К. И. на 9 и 3 не свойственно библейскому преданию, где обычно К. И. делят на 10 и 2 (см., напр.: 3 Цар 12. 21). В др. апокрифических текстах это деление иногда приобретает форму 9,5 и 2,5 колена. Далее в «Завещании 12 патриархов» со ссылкой на слова прав. Еноха дается мессианское обетование о том, что все колена впадут в блуд и только в одном уделе возникнет храм Божий, где соберутся 12 колен и все народы до той поры, когда пошлет Всевышний спасение через Своего единородного пророка (Test. XII Patr. 9. 2//OTP. Vol. 1. P. 827). |
| Амарнское письмо с упоминанием разбойников хапиру. XIV в. до Р. Х. (Переднеазиатский музей, Берлин) Амарнское письмо с упоминанием разбойников хапиру. XIV в. до Р. Х. (Переднеазиатский музей, Берлин) Данные раскопок Кеньон, напр. керамика, опубликованные в 80-х гг. XX в., уже после смерти исследовательницы, были еще раз проанализированы Б. Вудом. Он предложил вернуться к датировке Гарстанга, к-рая, по его мнению, подтверждается, в частности, находками керамики 1-й фазы поздней бронзы. ( Wood. 1990) (см. в ст. Иисуса Навина книга ). Подобная интерпретация результатов раскопок Иерихона представлена в ряде др. работ ( Waltke. 1972. P. 40-41; Bimson. 1981; Bimson, Livingston. 1987; Dyer. 1996. P. 57-60; ср.: Юревич. 2009), однако поддержки не получает (см., напр.: Halpern. 1987; Bienkowski. 1990), в т. ч. и потому, что радиоуглеродный анализ подтверждает датировку Кеньон - сер. XVI в. ( Bruins H. J., Plicht J., van der. Tell Es-Sultan (Jericho): Radiocarbon Results of Short-Lived Cereal and Multi-Year Charcoal Samples from the End of the Middle Bronze Age: Proceedings of the 15th International 14C Conference//Radiocarbon. 1995. Vol. 37. N 2. P. 213-220). В пользу ранней датировки исхода приводятся данные археологических исследований ряда др. памятников, соотносимых с известными из Книги Иисуса Навина городами. При этом подчеркивается, что следы разрушения нек-рых городов не относятся к XIII в. Вуд и Бимсон считают, что анализ керамики из Телль-Бейт-Мирсима и Байтина (библ. Вефиль) вполне позволяет сделать вывод о разрушении этих городов в нач. XII в. ( Wood. 1985. P. 353-355; Bimson. 1991. P. 10-11; именно на основании результатов раскопок этих памятников Олбрайт в 30-х гг. XX в. предложил археологическое обоснование завоевания Ханаана в XIII в. до Р. Х.). Кроме того, археологи не находят подтверждения уничтожению в XIII в. таких городов, как Гай (Эт-Телль, видимо, не существовал в это время; раскопки в др. предлагаемом месте нахождения Гая - Хирбат-эль-Макатир также не подтверждают его обживания во 2-й фазе позднего бронзового века, 1400-1150 - Wood B. G. Khirbet et-Maqatir, 1995-1998//IEJ. 2000. Vol. 50. P. 123-130) и Асор (согласно Д. Усишкину, город скорее всего был разрушен не в XIII, а в XII в. до Р. Х.). При таком подходе Гай считается вообще еще не найденным (о проблеме его идентификации см.: Bimson. 1981. P. 215-225). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Гробница ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ I. На Ближнем Востоке Г. находились, как правило, за пределами городов и селений – в пещерах ( Быт. 23 ), под деревьями ( Быт 35:8 ; 1Цар 31:13 ), в поле ( Нав 24:30,32 ). Известно, что захоронения устраивали и под жилыми домами( 1Цар 25:1 ). Обычно умирающие завещали похоронить себя в семейных Г. ( Суд 16:31 ; 2Цар 2:32 ; 3Цар 13:22 ). Каждый израильтянин хотел подобным образом «приложиться к своим отцам» ( 2Пар 34:28 ); быть похороненным в ином месте означало страшное наказание ( 3Цар 13:22 ). В этом отчетливо проявлялась принадлежность к своему роду – даже после смерти. Но сооружать семейные Г. могли лишь состоят. люди; бедняков и простолюдинов хоронили в общих Г., напр., жителей Иерусалима – в долине Кедрона ( 4Цар 23:6 ; Иер 26:23 ). Позднее у евреев появилась надежда, что именно в этой долине начнется воскресение из мертвых; истлевшие останки больше не сваливали вместе, как это часто делалось раньше. Царские Г., вероятно, находились в столице. О захоронении царей Иудеи в главном городе страны в Библии говорится весьма определенно ( 3Цар 2:10 ; 3Цар. 11 и др.). То же, хотя и менее конкретно, говорится о месте захоронения израил. царей ( 3Цар 16:6,28 ; 3Цар. 22:37 ; 4Цар 10 и др.). Ср. цар. саркофаги в Библе (Гевал), которые были обнаружены внутри гор. стен. II. При раскопках в Палестине учеными было найдено множество Г., следов сожжения трупов при этом обнаружено не было. В ВЗ говорится о сожжении как о виде смертной казни ( Быт 38:24 ; Лев 20:14 ) или как о способе ее ужесточения ( Нав 7:25 ); исключением стало сожжение тел царя Саула и его сыновей, кости которых остались целыми и были погребены ( 1Цар 31:12 ). В Израиле тела умерших предавали земле, из которой их сотворил Бог. ОСНОВНЫЕ ВИДЫ ГРОБНИЦ 1) древнейшими Г. являются СКАЛЬНЫЕ Г., устроенные в пещерах. Они размещались в одной или нескольких пещерах, естественных или обработанных человеком; попасть в них можно было по пологому спуску. Пример такой Г. – цар. усыпальница в Гезере (Газере); |
| 390 Так в надписании Пс. 33 -го Гофский царь называется не по имени Анхусом, как в соответствующем месте истории 1Цар.21, 10, 11, 12, 14 ; но по древнему титулу филистимских царей – Авимелехом, как в Быт.20:2 и д. 26:1 и дал., и в надписании Пс. 59 говорится о поражении Иоавом 12 тысяч Идумеев, тогда как во 2Цар.8:13 и 1Пар.18:12 число пораженных значится 18 тысяч и притом в первом месте поражение приписывается самому Давиду, а во втором Авессе, что, конечно, не опровергая исторической достоверности самого события, – так как разность в числе пораженных в различных источниках совершенно естественна и обычна, а разность в победителях примиряется тем, что войско Давидово состояло под предводительством Иоава и сражение с Идумеями в Соляной долине произведено было Иоавом чрез его брата (ср. 2Цар.10:10 ), – во всяком случае показывает различные редакции одного и того же события в означенных исторических книгах и надписания псалма. Что касается еще представляющейся в 2Цар.8:13 разности относительно самого неприятельского народа, пораженного Давидом или его вождями, именно Сирийцев вместо Идумеев, как в надписании 59 псалма и 1Пар.18:12 то, по нашему мнению, эта разность произошла от неправильного чтения по Мазоретскому тексту сходных по начертанию слов вместо (см. замеч. в перев. Гуляева на 1Пар.18:12 и Keil на 2 ц 8, 13). 392 Приводимые далее и другие подобные им еще более слабые выражения, высказываются в комментариях на псалмы Hitzig, Lengerke, Hupfeld a, Olsbausen a и некоторых других. 397 См. подобные же образные выражения в Пс.31:6, 39:3, 65:12, 87:8 и 18, 123:5 и др.). Что все это только образы избавления от опасности, а не какие-нибудь намеки на действительное потопление или заключение псалмопевцев, – ясно показывают употребляемые нередко в тех же самых псалмах другие подобные же образные выражения, как изведение из тесноты ( Пс.17:20 ) или из огня в прохладу ( Пс.65:12 ), избавление от сети (30:5 ср. 17:6, 141:4) и мн. др. Исключение в этом случае разве только для псалма 141-го, где молитву: «изведи из темницы душу мою» (ст. 8), согласно с надписанием псалма, можно разуметь как ясное указание на пребывание молящегося псалмопевца в мрачной пещере Эя-Гадди, представлявшей собою подобие темницы ( 1Цар.24:4–5 ). |
| Порядок перечисления 12 К. И. в Откр 7. 4-8 является уникальным и имеет ряд существенных отличий от др. вариантов, представленных в Библии: колено Иуды стоит на 1-м месте, это, по всей видимости, отражает его мессианскую значимость как в еврейской, так и в христианской традиции ( Bauckham. 2008. P. 171; Smith Ch. R. The Tribes of Revelation 7 and the Literary Competence of John the Seer//The Evangelical Theol. Society. June 1995. Vol. 38/2. P. 215). С одной стороны, отсутствие в этом списке Дана может указывать на то, что представление о происхождении антихриста из этого колена существовало достаточно рано (Ibid. P. 217; см., напр.: Iren. Adv. haer. V 30. 2). Кроме того, отрицательные коннотации с образом колена Дана в последние времена обнаруживаются и в межзаветной лит-ре (Test. XII Patr. VII 5. 4-6). С др. стороны, эта концепция не совсем убедительно соотносится с образом антихриста как воплощения имперской власти Рима, представленного в Откровении ( Bauckham. 2008. P. 162). По мнению Р. Бокема, колено Дана здесь замещено коленом Манассии (обычно представленное через одно колено - Ефремово), чтобы достичь символического числа 12. При этом уникальность этого списка состоит в том, что вместо колена Ефрема рядом с Манассией упоминается колено Иосифа, и это противоречит всей нормативной иудейской традиции (Ibid. P. 171). Предположительно такие параллели основываются не столько на близости названных двух К. И. только в одном ветхозаветном списке (Числ 1. 32), сколько на свидетельстве Иез 37. 16, 19, где имя Ефрема толкуется пророком через имя Иосифа ( Bauckham. 2008. P. 172). Прор. Моисей, иссякающий воду, и начальники колена израилевых. Роспись синагоги в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) Прор. Моисей, иссякающий воду, и начальники колена израилевых. Роспись синагоги в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) Врата нового Иерусалима содержат надписания имен 12 К. И. (Откр 21. 12) - этот образ основан на видении эсхатологического Иерусалима в ВЗ (Иез 48. 30-35), правда без указания конкретных имен сыновей Израиля. Это описание можно понять как в качестве наглядного продолжения одного из центральных направлений евр. эсхатологии - восстановления 12 К. И. в последние времена ( Aune D. E. Revelation 17-22. Nashville, 1998. P. 1155), так и в переносном смысле: как собирательный образ нового народа Божия, в к-ром ветхозаветные ожидания обрели свое исполнение ( Maurer. 1973. P. 250). |
| 1 . крест, σταυρς, в О.Е. употребляется в смысле орудия казни, но уже имеет и значение символа Христианства, тогда как у Уль. переводится словом galga, т.е. виселица, позорный столб; агс. galga тоже крест, в глоссах объясняется даже словами: labarum, vexillum. В др. нем. Еванг. VIII в. 79 крест, как орудие казни: cruci от лат. crux: слич. Мат. 23, 34 hahet in cruci, О.Е. распнете; Мат. 26, 2 in cruci za slahanne, О.Е. «на пропятие», также «на распятие». В нем. поэме о страшном суде (Schmeller, Muspilli): uurdit denne furi kitragan «daz frônô chrûci, «dâr der hêlîgo christ «ana arhangan uuard. Это выражение с cruci в IX в. еще не укоренилось в употреблении, что видно из Tatiani Harman. Evang. 80 , где вышеприведенные из др. нем. Ев. места значатся так: inti hahet, et crucifigetis, Мат. 23, 34; thaz her uuerde erhangan, ut crucifigatur. Точно также без cruci Io.19,6. Впрочем готфское представление креста в виде виселицы находим еще и в др. нем. памятниках X века: «ube er gotes sun si, so stige era be demo galgen» – si filius Dei est, descendat de cruce, Notker, Ps. 31,8 . Эта древнейшая готфская редакция могла идти по преданию издревле, чему свидетельством может служить IX века стихотворное сочинение Отфрида, употребляющего в нем galgo в значении креста, IV, 30, 15; V, 2, 3. В Фрейз. ркпси распятие на кресте выражено следующими словами: po lezv vuesachu – по лесу вешах (lingo suspendebant). Никакого нет сомнения, что слово крест задолго до перевода Библии между Славянами получило смысл Христианский: ибо уже в О.Е. для βαπτζειν, βπτισμα, βαπτιστς есть слова самобытные, не грецизмы: крьстити, крьститися, крьщение, крьстетитель, самостоятельно происшедшие от креста, как символа Христианства: напротив того у Ул. эти слова грецизмы переводные: daupjan, daupeins, daupjands, от прилаг. diups, сродного с нашим глубок, чрез сербск. дубок: следовательно собственно: купать, погружать и пр. Даже по синтаксическому сочинению, daupjan глагол новый, не подчинившийся еще организму готфского языка; ибо употребляется в действительном залоге на месте греческих страдательного и возвратного 81 . Согласно с гот. diups, daupjan, в ниж. луж. dupisch крестить, dupene крещение, dupa креститель. Это не очищенное Христианством понятие, общее у Лужичан с Готфами, у нас осталось в языческом предании о купале. – Откуда же происходит наш крест? Лингвистические свидетельства удостоверяют нас, что это слово некогда было общим между племенами европейскими: в наречиях немецких употреблялось в смысле креста: kors, откуда korsa крестить, знаменовать крестом; kryss, сходное с польским и в летописях попадающимся: крыжь. Даже на рунах находим krus, оставшееся в скн. kross, шв. и дат. kors, и проч. От слова крест в О.Е. есть уже окрест и окрестныи; а в приписке переписчика и «крестьянский», или христианский: «на утшение мъногам дшам крестияньскамъ». Уже в древнейшем Христианском памятнике у Славян, в Фрейз. ркпси читаем и crisken – крещен, и Xpen – Хрщен. |
|
|
