| 93 Деяния… т. II, с. 29. То же самое и в тексте самого 3-го анафематизма: «Кто во едином Христе, после соединения (естеств) разделяет ипостаси...». Деяния… т. I, с. 198. 99 Цит. по: Доброклонский А. Сочинение Факунда, епископа Гермианского, «В защиту трех глав». М., 1880, с. 86. Толкование св. Кирилла на Послание к Евреям до нас не дошло. Сохраненный у еп. Факунда фрагмент мало соответствует духу творений Александрийского епископа, поэтому может быть поставлен вопрос о его аутентичности. 104 См. Деяния... т. I, с. 196 и т. II, с. 33. Логика св. Кирилла не позволяет мыслить ипостась Христа как возникшую вследствие соединения двух, божественной и человеческой, ипостасей, поскольку человечество Спасителя в строгом смысле слова не есть ипостась, так как никогда не было особью, существующей отдельно от Бога Слова. В силу этого невозможно говорить о новой ипостаси, являющейся результатом соединения двух ипостасных начал, но только о некотором «развитии» ипостаси Логоса. Таким образом, ипостась Христа, по св. Кириллу, есть именно ипостась Слова, хотя и в новом, воплощенном состоянии. Таким образом, можно говорить об изменении в ипостаси Бога Слова с точки зрения внутреннего содержания Его жизни, но при полном сохранении личностной самотождественности. 120 Такое же понимание термина νωσις φυσικ имеет место и у Филоксена Маббугского. J. Meyendorff. Christ in Eastern... p. 62. 122 Изъяснение 3-го анафематизма. Деяния… т. II, c. 1617. То же самое св. Кирилл утверждает в «Защищении 12-ти глав против восточных» и в «Защищении против Феодорита»: «... слово естеством тоже, что поистине... не сливая природ и не смешивая их...», Деяния... т. II, с. 29. «… естественное единство, то есть, единство истинное, не сливающее естеств и не смешивающее...», Деяния..., т. II, с. 61. А. Карташев , ссылаясь на проф. В. Болотова , предполагает, что словоупотребление св. Кирилла в данном случае возможно объяснить с позиций диалектологии, а не богословия: «Мы сказали бы, что александрийский говор, употребляя «фисикос» – «физически» или «фиси» – «по природе», хотел обозначить то же, что мы разговорно выражаем словечками «ну, конечно, подлинно», или по-французски – «naturelle ment, certainement, forcement " ». Изд. цит., с. 214. |
| § 86. . Наречие «почему» (вм. ==«как обученный, узнавший»? «τ μαθν»,) LXX не точно передали «τ τι». Вульгата («quare») и другие древние и новые переводы – верно: «почему». Форма вызывает вполне основательные сомнение в своей правильности 1273 . Она встречается во всем В. З. только однажды. По вокализации ее следует считать за 3 л. ед. ч. perfecfcum по виду нифаль от глагола . Но этот глагол значит «быть вероломным», имеет непереходное значение и потому не может образовать от себя нифаль со сколько-нибудь удовлетворительным значением. Затем, употребленное при нем дополнение с предлогом )) для обозначения лица, в отношении к которому кто-л. вероломен, показывает, что это каль. Наконец, и то имеет значение, что вообще в Библии от гл. не встречается никаких видов, кроме каль. А по виду каль это будет уже 1 л. мн. ч. imperfectum. В пользу такого понимания говорят и употребленные пророком суффиксы 1-го л. мн. ч. (, , ), которые показывают, что в данном случае он вообще говорит в 1 лице, не отделяя себя от народа. А масоретская вокализация, вероятно, и имела в виду именно изъять самого пророка от произносимого им осуждения народа за вероломство. При imperfectum 1 л. мн. ч. вокализация должна бы быть уже иная, именно 1274 . Что касается перевода, то, вслед за LXX, передавшими чрез «γκατελπετε» («вы оставили») 1275 или «γκατελεπετε», 1276 и арабск. перевод дает «оставляете», славянск. – «остависте»: во всех случаях, вопреки еврейскому тексту, изменено лицо, – 2-ое вм. 1-го, – и усвоено глаголу значение неточное. Акила – αθετησομεν («будем отвергать», «б. уничижать».) 1277 Вульгата и Лютер усвояют здесь этому глаголу значение «презирать», но переводят один чрез 3 л. – «despicit (unusquisque)», а другой чрез 1 л. – «verachten wir». Этот перевод тоже нельзя признать точным. Таргум переводит: «несправедливо поступаем». Наконец, большинство переводов, начиная с сирского и оканчивая новейшими, – в том числе и русским синодским, – передают правильно, усвояя глаголу значение «вероломно поступать», «быт вероломным». Собственно первоначальное-то значение этого глагола, по-видимому, – «покрывать» (отсюда – «крышка», «одежда»); но в В. З. он всегда употребляется только в переносном значении – «действовать скрытно, вероломно» 1278 . Другие, впрочем, считают первоначальным значением «рвать» «отрывать» 1279 . |
| «Обложение Перемышля было поручено новому командующему 3-й армией Радко-Дмитриеву, вспоминал генерал А.А.Брусилов. Когда он был командиром 8-го армейского корпуса во вверенной мне армии, а также по предыдущим действиям в болгаро-турецкую войну, я составил себе о нем представление как о человеке чрезвычайно решительном, сообразительном и очень талантливом; ни малейшим образом я не сомневался, что он и в данном случае развернет присущие ему боевые качества и попробует взять Перемышль сразу, что развязало бы нам руки, закрепило бы за нами Восточную Галицию и дало бы возможность невозбранно двигаться дальше, не оставляя за собой неприятельской крепости и осадной армии. Действительно, после ряда поражений и громадных потерь австрийская армия была настолько потрясена, а Перемышль был настолько мало подготовлен к осаде, гарнизон же крепости, состоявший из части разбитых войск, был настолько расстроен, что, по моему глубокому убеждению, была возможность в половине сентября взять эту крепость штурмом при небольшой артиллерийской подготовке». Однако насчет того, что Перемышль был мало подготовлен к осаде, Брусилов ошибался. Это была настоящая твердыня, готовая к длительной обороне. Одна из крупнейших крепостей Европы состояла из восьми секторов обороны. Первые два сектора включали внутренний обвод протяженностью 15 км и радиусом 6 км. Всего в рамках внутреннего обвода крепости было возведено 18 фортов и 4 батареи. Внешний обвод крепости общей протяженностью 45 км подразделялся на шесть секторов обороны в составе 15 главных и 29 вспомогательных фортов. Между фортами размещались 25 артиллерийских батарей. Большинство фортов крепости были оснащены современной артиллерией: 150-мм гаубицами, 53-мм скорострельными орудиями и 210-мм мортирами. Все главные и броневые форты имели электроснабжение, прожектора, лифты, вентиляторы, помпы, рефлекторы для улучшения условий круглосуточной обороны; в крепости работала система радиосвязи. Командовать осадою Перемышля был назначен командир 9-го корпуса 3-й армии генерал Д.Г.Щербачев, заверивший Брусилова в том, что австрийскую крепость «взять штурмом легко и за удачу он ручается». «Предложение было очень соблазнительное, вспоминал Брусилов, даже если предполагать, что потери будут значительны, ибо с падением Перемышля вновь сформированная 11-я армия имела бы развязанные руки и значительно усилила бы фронт 3-й и 8-й армий. Кроме того, было несомненно, что противник, ввиду общего положения дел и нашего бездействия на левом фланге, в ближайшем будущем предпримет сильные наступательные действия, для того чтобы освободить Перемышль» . |
| Евфимий Зигабен прямо относит этот стих к поклонению волхвов и говорит, что они пришли из Персии, а Персия тогда владела Аравией. Обобщенно Фарсис может означать весь запад, а Аравия и Сава - юг, то есть это поэтическое именование всех народов. 2) В книге Чисел сказано: «Воссияет звезда от Иакова, восстанет человек от Израиля и сокрушит вождей моавитских и пленит всех сынов Сифа» (Числ. 24: 17 по Септуагинте). Гимнотворец видит, что пророчество исполнили волхвы, которые пришли и поклонились «от Иакова воссиявшей звезде», путеводимые необычной звездой, которую видели на небе. 3) Под «пророчеством» (χρησμς) имеется в виду Божие повеление волхвам уйти другим путем, не возвращаясь к Ироду (Мф. 2: 12). Греческое слово χρησμς допускает такое толкование, так как может означать не только предсказание о будущем, но и любое изречение Божества человеку (χρησμς происходит от χρ - должно, подобает, надлежит). 4) «Пророчество» относится к последующим словам кондака «и проповедавше Тя Христа всем», то есть «выполнив Твое пророчество, они проповедали Тебя». В этом случае под «пророчеством» можно понимать следующее проречение: «Вот народы, которые не знают Тебя, призовут Тебя, и народы, которые не ведают Тебя, прибегнут к Тебе» (Ис. 55: 5 по Септуагинте). Волхвы, исполняя некоторым образом это пророчество, возвестили Христа всем своим соотечественникам, всему персидскому народу, который не ведал истинного Бога. Богородица явила Христа миру как человеколюбивого господина Разберем один стих 5-го икоса, который, как правило, толкуется и переводится неверно: «Радуйся, Господа Человеколюбца показавшая Христа» (χαρε, κριον φιλνθρωπον πιδεξασα Χριστν). Здесь употреблена известная конструкция «двойной винительный», которая на русский в данном случае может быть переведена как «показавшая, что кто-то является кем-то», но сложность состоит не в этом, а в том, что слово κριος в греческом может означать как «Господь», так и «господин». (В церковнославянском различение происходит благодаря титлу: «Господь» в значении «Бог» всегда пишется под титлом.) В данном случае это слово употреблено во втором значении («господин»). |
| Сменяемость представителей народа отдавала их в наше распоряжение и как бы нашему назначению». Полагаю, что демократическое правление в данном отрывке хорошо охарактеризовано. И не важно в данном случае, фальшивка или не фальшивка данное утверждение. Группа лиц, видимо, все-таки руководствовалась этими положениями. Не секрет, что для иудейской диаспоры мы являемся гоями, т.е. людьми низшего сорта, из сознания которых необходимо выбить религиозное сознание. « Пусть для них играет главнейшую роль то, что мы внушили им признавать за веление науки (теории). Для этой цели мы постоянно, путем нашей прессы, возбуждаем слепое доверие к ним. Интеллигенты гоев будут кичиться знаниями и, без логической их проверки, приведут в действие все подчерпнутые из науки сведения, скомбинированные нашими агентами с целью воспитания умов в нужном для нас направлении. Вы не думайте, что утверждения наши голословны: обратите внимание на подстроенные нами успехи дарвинизма, марксизма, ницшетизма. Растлевающее значение для гоевских умов этих направлений нам-то, по крайней мере, должно быть очевидно. Нам необходимо считаться с современными мыслями, характерами, тенденциями народов, чтобы не делать промахов в политике и в управлении административными делами. Торжество нашей системы, части механизма которой можно располагать разно, смотря по темпераменту народов, встречаемых нами по пути, не может иметь успеха, если практическое ее применение не будет основываться на итогах прошлого в связи с настоящим. В руках современных государств имеется великая сила, создающая движение мысли в народе, - это пресса. Роль прессы - указывать якобы необходимые требования, передавать жалобы народного голоса, выражать и создавать неудовольствия. В прессе выражается торжество свободоговорения. Но государства не умели воспользоваться этой силой; и она очутилась в наших руках» (2-й протокол). Не секрет, что практически все более или менее серьезные издательства до сих пор находятся во владении иудео-масонов. Отрицать это, думаю, глупо. Интересен отрывок из 3-го протокола, в котором читаем: «Наша власть - в хроническом недоедании и слабости рабочего, потому что он не найдет ни сил, ни энергии для противодействия ей. Голод создает права капитала на рабочего вернее, чем аристократии давала это право законная Царская власть. Нуждою и происходящею от нее завистливою ненавистью мы двигаем толпами и их руками стираем тех, кто нам мешает на пути нашем». |
| 249), с изменением только нескольких выражений.Все мысли и цитаты XLII повреждения (§ 233) взяты из 18-го – Зерникава (р. 248) без всяких существенных прибавлений и убавлений; самостоятельность Феофана здесь обнаружилась главным образом только в том, что он рельефнее, чем Зерникав, выразил мысль последнего о признанной самими латинянами оппозиуии патриарха Фотия латинскому учению об исхождении Св. Духа и от Сына. Наконец XLIII повреждению (§ 234), в котором идет речь о «диалоге» Геннадия патриарха константинопольского, соответствуют corruptelae 23–25 Зерникава (рр. 250–256); впрочем Феофан здесь гораздо самостоятельнее. Из Зерникава он здесь мог заимствовать разве только мысль о том, что Геннадий особенно искажен латинянами, преимущественно пред другими писателями; все остальное в данном повреждении во всяком случае принадлежит самому Феофану. Феофан берет для сравнения два издания диалога Геннадия – одно, находящееся в «Bibl. Patrum de la Bigne an. 1576», и другое, находящееся между творениями св. Афанасия по коммелианскому изданию; Зерникав же – 1) издание диалога Basileae anno 1556 и изд. Bibl. Patrum a la Bigne Parisi an. 1575 и 1589, 2) греческое издание диалога Helmestadii an. 1611 и 3) издание между творениями св. Афанасия Великого . Отсюда происходит то, что повреждения, указываемые в данном диалоге тем и другим богословом, неодинаковы; из указанных Феофаном девяти повреждений только три (пятое, шестое и седьмое) находятся у Зерникава на стр. 252; других повреждений, указанных Феофаном, у Зерникава нет; взамен их он отмечает другие повреждения, не находящиеся у Феофана. Нет у Зерникава также Феофанова объяснения того, почему диалог Геннадия подвергся чрезвычайно большой порче со стороны латинян (Theoph. pp. 1099–1102). Итак, Феофан изменил порядок 18–23 «повреждений» Зерникава, дав им в своем трактате такой порядок: 19-е повреждение (у Феофана 38), 21-е (у Феофана 39), 22-е (у Феофана 40), 20-е (у Феофана 41), 18-е (у Феофана 42) и 23-е (у Феофана 43). 599 Феофанову введнию в XV гл. |
| Или взять понятие волночастицы, названное по-английски " вейвикл " . Если вдуматься, то это довольно абсурдное выражение волна не может быть частицей, а частица не может быть волной. Но с помощью этого парадоксального понятия, не вмещающегося в рамки нашего здравого смысла, ученые пытаются выразить двойственный характер природы материи на уровне атома, двойственного аспекта элементарных частиц (которые в зависимости от конкретной ситуации проявляются то как частицы, то как волны). Таких парадоксов современная наука предлагает множество. Чем они для нас полезны? Тем, что показывают: если так ограничены возможности человека в познании и выражении на " человеческом языке " реальностей этого мира, то, очевидно, они еще более ограничены в понимании мира того. Это главное, что нужно иметь в виду, пытаясь осмыслить те же мытарства и вообще посмертное существование души. Реальности там совсем другие, там все не так, как здесь. Митр. Макарий Московский. Православно-догматическое богословие. СПб. 1883. Т.2. С.538 Посмертный экзамен на добро По церковному учению, после трехдневного пребывания у гроба душа усопшего с 3-го по 9-й день созерцает райские обители, а с 9-го по 40-й день ей показываются адские мучения. Как можно понимать эти земные образы, " земные вещи " ? Душа, будучи по природе жительницей того мира, освобождаясь от дебелого тела, становится способной совершенно иным, свойственным ей образом, в отличие от тела, видеть тот мир. Там душе все открывается. И если, как пишет апостол Павел, в земных условиях мы видим " как бы сквозь тусклое стекло, гадательно " (1 Кор. 13;12), то есть так, как есть в действительности. Это видение или познание в отличие от познания земного, носящего в основном характер внешний и часто чисто рассудочный, по смерти тела приобретает иной характер сопричастности познаваемому. Сопричастность в данном случае означает единение познающего с познаваемым. Так вот душа вступает там в единение с миром духов, ибо она и сама духовна в этом смысле. Но с какими духами объединяется душа? Можно полагать, что каждая добродетель имеет своего духа, своего ангела так же, как и каждая страсть имеет своего духа, своего демона. Но об этом несколько позже. |
| «Фигура умолчания, найденная нами в качестве выхода из положения, была, конечно, компромиссом» – замечает Суханов. Форма умолчания, конечно, не могла быть по существу компромиссом. Получалась правовая безсмыслица, которая сводила на нет достигнутое якобы соглашение – каждый партнер намеревался продолжать вести свою игру. Логика в данном случае была на стороне представителей «революционной демократии». Не без основания Гиппиус записала 2-го: «Что же это будет за Учр. Собрание при учреждении монархии и регентства? Не понимаю». Не понимали этого и в Москве, где Комитет общ. организаций обсуждал этот вопрос 3-го марта в связи с полученным еще не официально сообщением об отречении Императора. На заседание – сообщали «Рус. Вед.» – явились «представители рабочих депутатов и указали на необходимость решить теперь же вопрос о регентстве и династии, пока не скажут, что дело уже сделано, и признают регентом одного из представителей Дома Романовых». Представители Совета заявили, что Совет признает только одно Учред. Собрание; монархии допустить не может и будет поддерживать, свое мнение «до конца». – Он высказывается за демократическую республику. В последующих прениях (по газетному отчету) выступают исключительно лишь представители «цензовой» общественности. Если к. д. Тесленко стоит на формальной позиции и считает обсуждение вопроса преждевременным, ибо неизвестно: существует ли император (раз императора нет, то не должно быть и регента), то к. д. Кишкин сомневается, чтобы монархия («это сила – не наша») являлась тем элементом, который помог дойти до Учред. Собрания: царь нужен, «если мы не сумеем организовать Учр. Собр.», до созыва У. С. «нам не нужно ни монарха, ни регента» 142 . Представителю торгово-промышленных служащих Начевкину (к. д.) вопрос представляется совершенно ясным: временное правительство ручается за созыв Учр. Собрания; раз будет У. С, то для чего нужна монархия? Раз будет монарх, то для чего нужно Учред. Собрание?.. Собрание «единогласно», при одном воздержавшемся (к. д. Пржевальском) постановило довести до сведения временнаго правительства, что « учреждение какой-бы то ни было монархической власти до созыва У. С. недопустимо; вся полнота власти должна принадлежать временному правительству, которое созывает У. С. для создания такого политическаго строя, какой обезпечнл бы все права свобод». Сами «Рус. Вед.» по поводу этих прений писали: «Было бы самым ужасным несчастьем для России, если бы разногласия по этому вопросу 143 замедлили и осложнили процесс образования признанной всеми исполнительной власти, ибо немедленное завершение этого процесса есть вопрос жизни и смерти для свободной России. Без этого свобода обречена на гибель». Московский орган либеральной демократии делал довольно своеобразное заключение: «при настоящих условиях инициатива в решении вопроса о форме верховной власти естественно (?!) принадлежит временному правительству». |
| Из сочинений, появившихся – начиная с 1907-го года и так или иначе касающихся социализма, могут быть названы следующие: От 1907-го года. 1) Флейшмана: «Против социал-демократии» (Москва, 1907 г.). Это – большая книга, обстоятельно исследующая вопрос исторически и по существу и освещающая, с одной стороны, социал-демократию и, с другой, естественную науку, историю, философию, юриспруденцию, национальную экономию, собственность, работу, религию, нравственность, брак, будущий общественный порядок. 2) В. К. Саблера: «О мирной борьбе с социализмом» (I вып. 1907 г. Спб.; 2-й вып. 1908 г.). Это – весьма интересные путевые воспоминания автора, поставившего целью для себя познакомиться в Бельгии, Франции, Италии... с некоторыми людьми, посвятившими себя служению одной из величайших идей нашего века – мирной борьбе с социализмом, – и с тем, что им удалось в данном случае сделать... Интересны описания различного рода «союзов»... Любопытны приложенные образцы противосоциалистических листков и пр. (ср. «Ц. Вед. 1907 г., 11). 3) Свящ. П. Альбицкого: «Христианство и социализм» (Н.-Новг. 1907 г.). Это – опыт критического разбора социализма с точки зрения науки и Евангелия. Затронуты основные стороны вопроса и освещены просто, ясно и достаточно для специальных читателей книжки, являющейся вообще полезной. 4) Пибоди: «Иисус Христос и социальный вопрос» 2-е изд., 1907 г., Москва). Весьма ценное и серьезное сочинение, талантливо выясняющее главнейшие социальные положения в учении И. Христа (о семье, о богатых, о бедных...). 5) Н. Соболева: «Социалистический и откровенный взгляды на будущий строй земной жизни» (Спб. 1907 г.). Выяснение того и другого взглядов сопровождается защитой откровенного учения и критикой социалистического. 6) А. Фогта: «Социальные утопии» (Спб. 1907 г.). Кратко и отчетливо характеризуются эти утопии, начиная с древних времен и оканчивая новейшей эпохой. Автор к утопиям относится отрицательно и по местам блестяще их оценивает. 7) А. И. Введенского проф.: «Социализм, как нравственная и теоретическая задача» (Москва, 1907 г.). |
| чинов рукописи Sinait. gr. 1006 несомненно, но из того, что название города, патриархом к-рого становится возводимый, в чине не указано, следует, что в какой-то период чин мог использоваться и в др. регионе. Но все же распространения где-либо помимо Египта и, возможно, Палестины и Кипра александрийские чины не имели. И. (настолование) в Русской Церкви Домонгольский период Будучи архиереями К-польской Церкви, древнерус. митрополиты вступали на Киевскую кафедру с совершением того же чина И., что и др. епископы Вселенского Патриархата. Чин получил название «настолование» или «посажение на стол». «На стол» сажали не только митрополита, но и епископов др. рус. городов. В древнерус. летописях и иных источниках по истории Русской Церкви домонг. времени сохранилось неск. упоминаний о настолованиях митрополитов и епископов, позволяющих определить сроки совершения И. (в частности, митр. Никифор после хиротонии прибыл в Киев 6 дек. 1104, а настолован был 18-го числа того же месяца; еп. Черниговский Феоктист был рукоположен 12 янв. 1112, а «посажен на столе» 19-го числа - и т. д.; см.: Никольский. Древние службы РЦ. С. 3-4; Неселовский. 1906. С. 274), но детали чина И. в этих источниках не описаны. Настолование епископов в XV-XVIII вв. В рукописях чина епископской хиротонии XV в. уже присутствует чин И. новорукоположенного епископа (см.: АИ. Т. 1. 375. С. 472-473). Как и в описываемой блж. Симеоном Солунским визант. практике того времени, настолование епископа происходило не в кафедральном храме его города, но в том храме, где была совершена хиротония. Епископа также усаживали на предстоятельский трон (в данном случае митрополичий), к-рый переносился со своего обычного места к дверям жертвенника; непосредственными совершителями И., имевшей место сразу по окончании Божественной литургии (и хиротонии), были протопоп и проч. священники; сразу после обряда пелись многолетия. Впрочем, было и некоторое отличие от описанной блж. Симеоном Солунским практики - на каждое из трехкратных усаживаний пели не «Аксиос!», а «Ис полла эти, деспота»; кроме того, в чине присутствовало указание о снятии с новорукоположенного и настолованного архиерея литургических одежд и об облачении его в «переманатку (т. е. параман.- Авт.) с источниками», «икону» (т. е. панагию архиерейскую ) и мантию с источниками (см.: Никольский. Древние службы РЦ. С. 4; Неселовский. 1906. С. 281-285). За И. следовала трапеза. Примерно такой же чин описан и в серб. источниках XV-XVI вв. (см., напр.: Требник РНБ. Солов. 1015/1124, XVI в. Л. 104-104 об.). |
|
|
