| К. неоднократно упоминается в источниках эпохи христологических споров (сер. V - 1-я пол. VII в.): в монастыре Метанойя скрывался от преследований архиеп. Диоскора (444-451) александрийский пресв. Афанасий (ACO. T. 2. Vol. 1(2). P. 21), из его среды был избран на Александрийский престол (460) и здесь же укрывался в период смещения с кафедры (кон. 475-477) правосл. патриарх Тимофей III Салофакиол ( Evagr. Schol. Hist. eccl. III 11; Theoph. Chron. P. 121), в 482/3 г. в знак неприятия «Энотикона» имп. Зинона из Александрии в К. переселилась группа халкидонитов во главе с пресв. Киром ( Zach. Rhet. Hist. eccl. V 9). В сер. VI в. в К. отбывал ссылку еп. Виктор Туннунский , лишенный кафедры за отказ принять эдикт имп. Юстиниана «О трех главах». В нач. IV в. в К. пострадали мц. Афанасия с 3 дочерьми и мученики-бессребреники Кир и Иоанн . Мощи святых Кира и Иоанна первоначально были положены в соборе ап. Марка в Александрии, однако впосл. свт. Кирилл Александрийский (412-444) перенес их (пам. 28 июня) в близлежащее к К. сел. Минуф, в построенную здесь его предшественником архиеп. Феофилом ц. св. Евангелистов, чтобы искоренить местный культ богини Исиды (3 речи свт. Кирилла на перенесение мощей см.: PG. 77. Col. 1099-1106). Несмотря на это, в V в. язычество еще прочно держалось в Минуфе; между 485 и 487 гг. по инициативе монофизитского Александрийского патриарха Петра III Монга и при участии насельников мон-ря Метанойя было разрушено тайное языческое капище, где хранились идолы, спрятанные здесь после разрушения храма Исиды (Vie de Sévère par Zacharie le Scholastique/Ed., trad. M.-A. Kugener. P., 1903. P. 17-35. (PO; T. 2. Fasc. 1)). Однако почитание мучеников Кира и Иоанна получило широкое распространение, и ц. св. Евангелистов была переименована в их честь. В нач. VII в. мон. Софроний (впосл. Иерусалимский патриарх свт. Софроний I ) получил у гробницы мучеников исцеление от болезни глаз; он составил описание чудес, совершенных от этих мощей, из которого видно, что Минуф был известным центром паломничества (PG. 87. Col. 3423-3548). После араб. завоевания Египта (40-е гг. VII в.) Минуф пришел в запустение (точное время неизв.). Мощи мучеников Кира и Иоанна были перенесены в Рим, однако их почитание сохранялось в регионе. Об этом свидетельствует название сел. Абу-Кир (араб. вариант имени мч. Кира), расположенного близ древнего Минуфа и известного с XIV в. ( Jorga N. Philippe de Mézières (1327-1405) et la croisade au XIVe siècle. P., 1896. P. 276. Not. 1). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМАСГУ БОГОРОДИЦЫ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ [греч. Παναγας Αμασγος; Богоматери Дамасской], в юж. части гор Троодос, близ дер. Монагри (Кипр), примерно в 20 км к северу от Лимасола ( Лимасольская митрополия ). Основан как муж. в нач. XII в. Тогда же была возведена небольшая однонефная базилика (перестроена в кон. XII в.), др. древние постройки мон-ря не сохранились. Из сигиллия (грамоты) 1700 г. Патриарха К-польского Каллиника II известно, что ок. 1630 г. Леонтий, митр. Немесский и Курийский, подарил мон-рь Патриарху Александрийскому Герасиму I , к-рый дар не принял. В 1698 г. свои права на мон-рь заявил один из его преемников, Патриарх Герасим II , но вскоре, несмотря на то что его требование о передаче мон-ря было удовлетворено митр. Китийским Иоанникием I, он отказался от своих притязаний. С тех пор мон-рь действовал как приходской храм. В XVIII в. он пришел в запустение и был приписан к мон-рю арх. Михаила. " Рождество Христово " . Фрагмент фрески из ц. Панагии Амасгу в Монагри (Кипр). Кон.. XII в. " Рождество Христово " . Фрагмент фрески из ц. Панагии Амасгу в Монагри (Кипр). Кон.. XII в. В кон. XX в. мон-рь был открыт как жен., на 2000 г. в нем было 5 насельниц - 4 монахини и игумения Епифания. В интерьере базилики сохранились росписи неск. периодов. 1-й - стилистически идентичен фрескам ц. Асину Панагии Форвиотиссы, датируемым ок. 1105-1106 гг. В апсиде - изображения св. Спиридона, еп. Тримифунтского (в люнете окна), и фигура почитаемого на Кипре мч. Афанасия Пентасхинита в диаконском облачении. Ко 2-му периоду относятся фрагменты сохранившихся фресок алтаря и сводов: сцены от Рождества Христова в юго-вост. углу наоса до Вознесения и Пятидесятницы в своде алтаря. В росписи представлены фигуры отдельных святых, среди к-рых изображения кипрских святителей. Стиль росписи напоминает образцы к-польского искусства кон. XII в. с элементами местного колорита. фрески 3-го периода, 1-й пол. XIV в., плохой сохранности, содержат изображения святых, в люнете сев.-вост. ниши - композиция «Причащение прп. Марии Египетской прп. Зосимой». К 4-му периоду относится роспись 1564 г. в алтаре и нишах: в центральной юж. (Введение во храм Богородицы), центральной сев. (преподобные Феодосий Великий и Савва Освященный) и сев.-зап. (вмч. Георгий, мч. Мамант). Иконы Богоматери (1569) и Иоанна Предтечи (1529) в иконостасе являются образцами поствизант. искусства. Базилика была реставрирована в 1960 г., реставрация фресок проводилась в 1969-1972 гг. исследовательским центром изучения Византии Дамбартон-Окс. |
| 222–225). Вероятно, с пребыванием свт. Стефана в Новгороде связано и написание им поучения против стригольников (см. комм. В сказании ничего не сообщается о том, что пустынники проповедовали христианство окружающему населению, и не определена племенная принадлежность местных жителей. Отшельники молились в часовне, «молитвы возсылающе Богу втай... Церкови у них несть за скудостью имения и нападения неверных человек. Еще бо тогда не вси прияша святое крещение, но много множество живущих неверных человек вскрай Кубенского езера великого по брегом» (Памятники письменности в музеях Вологодской области/Каталог-путеводитель. Вологда, 1987. Ч. 1. Вып. 2 (Рукописные книги XIV–XVIII вв. Вологодского областного музея). С. 413; Прохоров Г. М. Сказание Паисия Ярославова о Спасо-Каменном монастыре//Книжные центры Древней Руси XI–XVI вв./Разные аспекты исследования. СПб., 1991. С. 156). О несогласованности известий сказания см.: Ключевский. Древнерусские жития. С. 192. Сохранились подлинники посланий свт. Фотия в Киево-Печерский монастырь и 1410-х и 1420-х гг. (БАН. Собр. Текущих поступлений. 1106). Издание ряда текстов по этой рукописи см.: Дополнения к Актам историческим. СПб., 1846. Прибавления 180–183. Как установлено в настоящее время, и запись писца 1411 г., и вкладная 1427 г. (ЦНБ НАН Украины. Собр. Николо-Пустынного (Слупского) монастыря. 548) не являются подлинными. Кодекс написан на бумаге 2-й пол. XV в., записи сделаны не ранее XVI в. Обе они отличны по почерку от письма самой рукописи. Известия о Николо-Пустынном монастыре до 1460-х гг. не встречаются. Едва ли не самым ранним является упоминание монастыря в послесловии 2-й Кассиановской редакции Киево-Печерского Патерика (1462). Появление вкладной записи связано, очевидно, с поземельными спорами Николо-Пустынного монастыря с Михайло-Златоверхим. (Визирь Н. П. Собрание книг XV столетия в отделе рукописей ЦНБ АН УССР//Проблемы рукописной и печатной книги. М., 1976. С. 67–69). Первое упоминание не означает, что монастырь не существовал ранее (если, разумеется, об этом не сказано прямо). |
| Об авторстве послания против стригольников см. комм. О происхождении свт. Киприана см. комм. Текст окружного послания издан (РИБ. Т. 6. Стб. 159–164), но принадлежность его перу свт. Киприана небесспорна (Словарь книжников. Вып. 2. Ч. 1. С. 468). О литературной деятельности митр. Киприана в целом см.: Глубоковский Н. Н. Св. Киприан, митрополит всея России (1376–1406) как писатель//Чтения в ОЛДП. 1892, февраль. С. 358–424; Иванов Й. Българското книжовно влияние. С. 25–79; Дмитриев Л. А. Роль и значение митрополита Киприана в истории древнерусской литературы//ТОДРЛ. 1963. Т. 19. С. 215–254; Дончева-Панайотова Н. Киприан, старобългарски и староруски книжовник. София, 1981; Словарь книжников. Вып. 2. Ч. 1. С. 464–475 (библиография на с. 473–475). Развернутую критику сообщения «Истории» В. Н. Татищева см.: Голубинский. История Русской Церкви. Т. 2. 2-я пол. С. 348–354; Дмитриев. Роль и значение. С. 25–30. Современные исследователи допускают возможность влияния свт. Киприана на современное ему летописание, в частности на Троицкую летопись, законченную уже после смерти митрополита (Словарь книжников. Вып. 2. Ч. 1. С. 470). В настоящее время Н. А. Кобяк и А. И. Плигузовым подготовлено новое издание поучений и посланий свт. Фотия, в основу которого положен прижизненный сборник-архив его сочинений (БАН. Текущие поступления. 1106). Библиографию изданий сочинений свт. Фотия и исследований о нем см.: Словарь книжников. Вып. 2. Ч. 2. С. 475–484. Кроме того, как уже говорилось выше, перу митр. Григория Цамблака принадлежит также послание к вел. кн. Ивану Михайловичу тверскому (см. комм. По всей видимости, митр. Григорий был также главным автором окружного послания западнорусских епископов, обосновывающего право избрания митрополита епископским Собором. Авторство митр. Григория в отношении стихиры (стиха) на Успение Пресвятой Богородицы в настоящее время отрицается исследователями (см. комм. Однако его перу принадлежат службы прп. Иоанну Новому Сучавскому (Белгородскому), св. королю Стефану Дечанскому и две новые редакции службы св. мц. Параскеве—Петке (библиографию работ о митр. Григории Цамблаке и его литературном творчестве см.: Словарь книжников. Вып. 2. Ч. 1. С. 175–180; Старобългарска литература/Енциклопедичен речник. С. 115–116. |
| По содержанию все певч. рукописи, хранящиеся в мон-ре, делятся на 5 групп: 1) Анастасиматарий , Анастасиматарий- Анфология , Анастасиматарий- Доксастарий и Анастасиматарий-Доксастарий- Ирмологий , иногда с прибавлением Протеории певческого искусства; 2) Стихирарь , Анфологион Стихираря, Триодь , Триодь-Пентикостарий, Доксастарий и Эклога (т. е. Изборник) стихирарического мелоса; 3) Ирмологий, в т. ч. Катавасии, и Калофонический Ирмологий; 4) Пападики - Аколуфии суточного круга с помещенной вначале Протеорией певческого, или пападического, искусства, Анфология, Собрания творений Петра Берекета и Анастасия Рапсаниота ; 5) Матиматарий , Икиматарий и как отдельная рукопись - Акафист , Кратиматарий . Иногда составители певч. сборников (архидиак. Никифор Кантуниарис, Спиридон Ватопедский) давали им особые названия. Пандекты (певч. сборник) письма Иоасафа Ватопедского. 1763 г. (Vatop. 1437. Fol. 292v — 293r) Пандекты (певч. сборник) письма Иоасафа Ватопедского. 1763 г. (Vatop. 1437. Fol. 292v — 293r) Из певч. рукописей ватопедского собрания 75 являются датированными, древнейшие кодексы - Стихирарь XI в. (Cod. 1488) и Ирмологий XII в. (Cod. 1532). К XIII-XV вв. относятся 8 пергаменных и 4 бумажные рукописи, 10 из них - Стихирари и 2 - Ирмологии. От XVI в. известно 8, от XVII в.- 25, от XVIII в.- 160, от XIX в.- более 100 муз. рукописей. Выделяются калофоны и записи, принадлежащие Матфею Ватопедскому Эфесцу и Никифору Кантуниарису (1-я пол. XIX в.). Однако чаще, чем записи писцов, встречаются записи, сделанные рукой заказчиков рукописей и содержащие их имена. В историко-кодикологическом отношении представляют интерес палимпсест (Cod. 1489), в к-ром в XIII в. текст Стихираря был записан на месте смытого текста X в. святоотеческих гомилий и НЗ; Стихирарь XI в. (Cod. 1488), содержащий 2 различных типа ранневизант. нотации и в полном виде чин Умовения ног в Великий четверг; слав. Доксастарий 1784 г. (Cod. 1355) письма Симеона Ватопедского; кодекс 1818 г. под названием «Мельпомена» (Cod. 1428), составленный Никифором Кантуниарисом. Ряд муз. рукописей ватопедского происхождения хранится в др. афонских мон-рях, а также вне Афона, напр., самый ранний датированный ватопедский муз. кодекс - Стихирарь 1106 г. был приобретен в 1860 г. в К-поле архим. Антонином (Капустиным) и затем передан им в музей имп. РАО (РНБ. Греч. 789). |
| В юж. приделе, в куполе, помещены изображения Спаса Эммануила, в апсиде - 2 архангелов, поддерживающих огромный медальон с образом восседающего на радуге Христа. В проходе из придела в храм изображены неизвестный епископ (в нише), свт. Нифонт, еп. Констанции Кипрской, и вмч. Пантелеимон. Композиция в апсиде придела связана с темой Собора архангелов или темой Теофании (Боговидения), Г. Бабич трактует ее как Видение Христа во славе. В. Джурич считает, что эти росписи выполнены одновременно с фресками наоса, и приписывает их столичным мастерам, а П. Милькович-Пепек относит их к 1164-1170 гг. и связывает с кругом художников, работавших в Нерези. По мнению Джурича, мастера, расписавшие В., придерживались идеалов «монашеского» направления в искусстве той эпохи. Собор во имя Богородицы Елеусы в Велюсе. XI, XIV вв. Собор во имя Богородицы Елеусы в Велюсе. XI, XIV вв. Мон-рь находился под особым покровительством императора (грамота 1085 г.). В 1106 г. В. посетил имп. Алексей I Комнин и щедро одарил обитель. В грамоте имп. Мануила I (1152) перечислены земельные владения В. в Македонии. В 1164 г. были написаны иконы для храма, в описи того года упомянуты 35 икон (главная - Богоматерь с Младенцем), 67 рукописных книг, 17 царских грамот, архивные книги, церковные облачения и др. Болг. царь Иоанн Асень II (1218-1241) передал В. в качестве подворья афонскому Иверскому мон-рю, в архивах к-рого сохранились сведения об истории В. (грамоты, акты, типик, описи имущества). Статус подворья был закреплен К-польским Патриархом Мануилом II (1250) и подтвержден грамотой серб. царя Стефана IV Душана (1346). Экзонартекс с юж. галереей пристроены во 2-й пол. XIV в., тогда же, вероятно, были созданы фрески экзонартекса, а также сев. и зап. стен галереи («Св. Онуфрий»). К XIX в. относится расцвет монашеской жизни в В. В 1913 г., во время первой Балканской войны, мон-рь был разорен и оставлен иверскими монахами. Однако он продолжал действовать до второй мировой войны. В 1958 г. была произведена расчистка фресок, в 1966 и 1970 гг.- консервация архитектуры и живописи. |
| Сражение с обеих сторон было жаркое, долговременное и упорное. Наконец при наступавшей уже ночи неприятели все вытеснены в пролом, сбиты со стен и прогнаны с беспорядком в поле, где на бегу добиваемы были уже народом без пощады; а иные, укрывавшееся во рвах и за стенами, взяты в плен. Больше всех потерпели в осаде и в отступлении Венгерцы, кои были впереди. Оставались только засадные в Покровской башне, из коей не можно было ни самим им сойти, ни выгнать их защитникам, хотя многие уже и там были подстрелены. Почему остальные пороховым взрывом под башней погребены в развалинах. Бежавший неприятель бросил на пол много оружия и военных снарядов, которые все подобраны гражданами. Таким образом Псков избавился от первого и жесточайшего Баториева нападения. Воеводы, Бояре и все граждане обещались тогда же в память сего построить близ Покровской Церкви новую во имя Рождества Богородицы, день сего приступа, а убиенных своих погребли с честью. Псковская Летопись при сем жалуясь на укрывавшегося в Старице городе Царя Ивана Васильевича, говорит :,,а у него было в собрании тогда триста тысяч; а на выручку Бояр своих не посылал подо Псков, ни сам не пошел: но страхом одержим был. Король Стефан Баторий на сем приступе потерял знатных и храбрых Чиновников более 40 своих, и такое еже число Венгерских, по признанию самих Польских Историков; а Венгерский корпус лишился и предводителя своего Гавриила Бекеша. Наши Статейные Книги полагают тогда потерю его до семи тысяч убитыми, а Псковский описатель осады сей более 5 тысяч убитыми и вдвое ранеными. Напротив того из Псковского войска считает он только 863 убитых, и 1106, а по другому списку 1526 раненых. В числе убитых у нас был Казацкий Начальник Николай Черкасский. Как бы то ни было, но Король после сей первой неудачи в приступе долго не предпринимал ничего важного против города. В совете его решено было только продолжать осаду, и сперва беспокоить осажденных частыми подступами и стрельбой по стенам, потом увещевать к добровольной сдаче, а наконец ворваться в город подкопами. |
| По сообщению «Путешествия», служба эта во дни страстной седмицы прерывалась целым рядом чтений 1099 ; но было ли это так и на агриппиях соборно-приходского богослужения в праздники святых, и какое место занимало здесь чтение мучений и подобных им, произведений, мы не имеем сведений. Карфагенский собор 397 года, запретив в 33 правиле богослужебное чтение под именем Священного Писания каких-либо иных книг, кроме канонических, в 56 правиле постановляет: «пусть и впредь читаются страдания мучеников во дни, когда совершаются ежегодные памяти их» 1100 . Ряд проповедей западных отцов не честь святых заключает в себе указания на предшествовавшее им чтение жития празднуемого святого. Блаженный Августин в слове на день памяти св. Викентия ссылается на «страдание, которое нам сегодня было читано» 1101 . В слове в день памяти мучеников Фруктуоза, Авгурия и Евлогия блаженный Августин говорит: вы слышали допросы гонителей, слышали и ответы исповедников, когда читалось их мучение 1102 . В слове в день памяти первомученика Стефана Августин заявляет: «в то время, как мучения иных мучеников мы едва можем найти, чтобы можно было читать их во дни праздников их, этого (т. е. св. Стефана) страдание находится в канонической книге (Деяний Апостольских) 1103 . В проповеди о Маккавеях, приписываемой папе Льву Великому , находится заявление: «о причине настоящего торжества, возлюбленные, вы вполне узнали из чтения священной истории» 1104 . Авит, епископ Виеннский (в Галлии) в отрывке одной из проповедей упоминает о прочтенном по принятому обычаю (ex consvetudinis debito) мучении мучеников Агавненских (Agaunensium) 1105 . В проповеди , надписываемой «Увещание о хранении молчания в церкви» (Admonitio, ut selentium in ecclesia praebeatur) или о дозволении и запрещении сидеть в церкви, когда читаются чтения или проповедуется слово Божие (De permissione ас prohibitione sedendi in ecclesia, quando vel lectiones leguntur, vel verbum Dei praedicatur), помещаемой среди творений Августина и Цезария, епископа Арльского († 542), проповедник говорит, что он несколько раньше, «движимый отеческою любовью к больным ногами или вообще телом, дал согласие и даже просил, чтобы, когда читаются обширные страдания или какие-либо более длинные чтения (quando aut passiones proliximae aut certe aliquae lectiones longiores), те, кто не могут стоять, сидя скромно и молча, насторожив, уши, слушали, что читается», но так как женщины отнесли это распоряжение к себе, поняв его в том смысле, что они, и будучи здравыми, должны все или почти все часто садиться во время богослужения, то он отечески убеждает женщин (rogo vos, venerabiles filiae), чтобы, когда читается чтение или проповедуется слово Божие (aut lectiones leguntur, aut verbum Dei predicatur), никто не повергался на пол (nulla se in terram projiciat), кроме разве в случае чрезвычайного расслабления, но и тогда должно не лежать, а лучше сидеть 1106 . |
| 1868. 20. Отд неофиц. С. 1559-1567). Одновременно с перестройкой трапезной было принято решение о перестройке и расширении самого собора, при этом в проекте была несколько изменена его ориентация ( Гурьянов. 2005. С. 13). Работы начались с закладки стен нового собора 25 июля 1874 г. (Слово и Речь. 1874. С. 1104-1106). Ставший 5-главым собор по своему облику приблизился к «типовым» проектам К. А. Тона . Перестроенный собор был освящен в 1879 г. еп. Орловским Ювеналием (Карюковым) и имел 3 престола: главный - во имя свт. Николая Чудотворца, в честь иконы Божией Матери «Споручница грешных» и в честь Воздвижения Честного Креста Господня. Первой каменной постройкой обители стал надвратный храм во имя мученика Иоанна Воина с приделом преподобного Сергия Радонежского (придел освящен в 1702; см.: Холмогоров. 2010. С. 381), который просуществовал, по всей видимости, до 2-й пол. XIX в. В 1765 г. престол был перенесен в теплый храм Николаевского собора ( Пясецкий. 1894. 24. С. 764). В 1852 г. игум. Серапион получил разрешение на перестройку храма ( Зубова. 2002. С. 274-275), а в 1888-1889 гг., возможно, на месте этого храма были выстроены св. ворота (Путевые заметки. 1895. 4. С. 111; Черникова. 1996. С. 44). Церковь в честь иконы Божией Матери «Знамение», возведенная в 1704-1707 гг., серьезно пострадала во время разорения обители в 1720 г. К нач. 60-х гг. XVIII в. тщанием игум. Гавриила она была перестроена, над ней сооружена колокольня с 7 колоколами и с «боевыми, росписной работы, ветхими часами» ( Пясецкий. 1871. С. 49; Он же. 1894. 24. С. 763). Однако уже к 1764 г. она имела «опасные разседины» ( Он же. 1871. С. 49) и была отреставрирована при игум. Ювеналии (Воейкове). В 1868 г. престол в честь иконы Божией Матери «Знамение» перенесен в трапезную Николаевского собора, а в помещении храма устроены ризница и б-ка (Путевые заметки. 1895. 4. С. 110). В 1898 г. на колокольню поднят колокол весом 368 пудов (свыше 6 т). Дом игумена. 1860 г. Фотография. 10-е гг. XXI в. Фото: Karachev-city.ru Дом игумена. |
| IX в.), а также в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.). В кон. VIII или 1-й пол. IX в. крипта под ц. сщмч. Еразма, служившая усыпальницей Формийских епископов, была перестроена и расширена. Однако к этому времени город пришел в упадок, население сосредоточилось в замках Мола и Кастеллоне. В 681 г. еп. Адеодат II укрылся от нападения лангобардов в близлежащей крепости Гаэта. В 787 г. еп. Кампул также пребывал в Гаэте, где с этого времени, вероятно, находилась резиденция Формийского епископа. В датированной этим годом грамоте он впервые назван епископом г. Гаэта (episcopus civitati Caietanae), однако его преемники по-прежнему именовались епископами Формийскими. В сер. IX в. Формии подверглись нападению арабов, к-рые уничтожили город. Мощи Е. были перенесены в Гаэту и положены в ц. Богоматери. Начиная с еп. Райнульфа (Рамфа) (упом. в 867), епископы носили титул Гаэтских. По свидетельству Иоанна Каэтана, мощи мученика были вновь обретены еп. Боном в 917 г. При участии правителя Доцибила II (933-954) началось строительство нового кафедрального собора во имя Богоматери и Е. Храм был освящен в 1106 г. папой Римским Пасхалием II . Впосл. собор неоднократно перестраивался, в 1148-1279 гг. была сооружена колокольня, ставшая символом города. В крипте храма под алтарем покоятся мощи Е., сщмч. Маркиана Сиракузского и др. святых. О существовании ц. сщмч. Еразма в Кастеллоне вновь упоминается в 934 г. В 1016 г. при храме находился мон-рь, переданный в сер. XI в. аббатству Монте-Кассино. Согласно грамоте капуанского герц. Иордана I (1078-1090), ошибочно датированной 1058 г. (возможно, подложной), мон-рь Е. в Кастеллоне попал под управление аббата Монте-Кассино Дезидерия (впосл. Римский папа Виктор III ). В 1491 г. Римский папа Иннокентий VIII передал мон-рь монашеской общине оливетанцев. Существующая приходская ц. сщмч. Еразма сооружена в 1538-1560 гг., после разрушения мон-ря турками (1532). В XIV в. на прирейнских землях Е. почитали в числе т. н. 14 св. помощников-целителей (Е. |
|
|
