| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДРЕВЛЕХРАНИЛИЩЕ ПУШКИНСКОГО ДОМА В. И. Малышев. Фотография. Нач. 70-х гг. XX в. В. И. Малышев. Фотография. Нач. 70-х гг. XX в. им. В. И. Малышева, собрание рукописей, в основном русских, хранящихся при Ин-те рус. лит-ры РАН (Пушкинском Доме) в С.-Петербурге, одно из крупнейших архивохранилищ России; насчитывает более 12 тыс. манускриптов, древнейший из к-рых датируется XII в. (фрагмент греч. Евангелия от Иоанна). Д. П. Д. было создано В. И. Малышевым , к-рый положил основание коллекции 32 рукописями XVI-XIX вв., привезенными в 1949 г. из археографической поездки в с. Усть-Цильма на Печоре. Археографические экспедиции, чаще всего в сев. районы с преобладанием в прошлом старообрядческого населения, стали основой собирательской работы Д. П. Д. и определили специфику коллекции, главную часть которой составляют старообрядческие рукописи XVIII - нач. XX в. («большая крестьянская библиотека»). Под рук. Малышева были проведены 72 археографические экспедиции, часто предпринимались совместные поездки сотрудников Пушкинского Дома и студентов Ленинградского ун-та, впосл. общее число экспедиций превысило 100. С 1976 г. зав. Д. П. Д. и руководителем археографических экспедиций является В. П. Бударагин, ученик Малышева. Все поступающие рукописи помещаются в соответствующие территориальные собрания Д. П. Д.: Белорусское, Вологодское, Гуслицкое, Карельское, Керженское,Красноборское, Латгальское, Ленинградское областное, Мезенское, Новгородско-Псковское, Печорское (включает Верхнепечорское, Усть-Цилемское и Усть-Цилемское новое собрания), Пинежское, Причудское, Северодвинское. Наряду с тем, что в территориальных собраниях Д. П. Д. представлены мн. редкие памятники древнерус. письменности, важным оказалось и то, что эти собрания позволили аргументированно говорить о существовании местных книгописных традиций в России в XVIII-XX вв. Значительную часть фондов Д. П. Д. составляют личные коллекции, крупнейшая из к-рых -коллекция акад. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЛЕКСИЙ, ЧЕЛОВЕК БОЖИЙ [Греч. Αλξιος νθρωπος το Θεο] († ок. 411), прп. (пам. 17 марта, зап. 17 июля, сир. 3 нояб.). Сказание об А. ч. Б., одном из самых почитаемых в правосл. мире святых, начало складываться на христ. Востоке - в Сирии, затем получило широкое распространение в средневек. европ. агиографической традиции. Признанная ныне древнейшей сир. версия жития повествует о том, как не названный по имени юноша из знатной и богатой рим. семьи перед венчанием оставил свою невесту (так и не увидев ее), бежал из дома и сел на корабль, к-рый доставил его в Селевкию Сирийскую. Прп. Алексий, человек Божий. Минейная икона. Нач. XX в. (ЦАК МДА). Фрагмент Прп. Алексий, человек Божий. Минейная икона. Нач. XX в. (ЦАК МДА). Фрагмент Оттуда он попал в Эдессу - крупнейший город Сев. Месопотамии. Там юноша раздал все свои деньги, облекся во вретище и поселился на паперти храма. Прибывшие в город слуги отца, посланные им на поиски сына во все концы света, не узнали юношу в убогом нищем. Проведя 17 лет в молитве и посте, А. ч. Б. скончался в приюте для бездомных и был погребен в общей могиле. Вскоре после этого пономарь церкви, где подвизался святой, рассказал епископу историю жизни «человека Божия» (сир. ), к-рую тот поведал ему перед кончиной. Епископ велел с почестями перезахоронить мощи столь великого святого, но тело его чудесным образом исчезло из могилы, где нашли лишь жалкое погребальное вретище. Поскольку Эдесским епископом назван Раввула (412-435), можно предположить, что житие было написано, вероятно на основе устного предания, во 2-й пол. V - нач. VI в. Ранее IX в. сир. сказание получило известность в К-поле (возможно, в связи с переселением туда сир. монахов- акимитов ), где появилась ранняя греч. версия жития. Именно ею, вероятно, пользовался прп. Иосиф Песнописец († 886), составляя канон святому, в к-ром впервые названо его имя - Алексий. Согласно этой версии, святой, стремясь укрыться от распространившейся в Эдессе славе о его праведной жизни, покинул город. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЗАНСКИЙ КИЗИЧЕСКИЙ В ЧЕСТЬ ВВЕДЕНИЯ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ предыдущая статья Содержание КАЗАНСКИЙ КИЗИЧЕСКИЙ В ЧЕСТЬ ВВЕДЕНИЯ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Казанской и Татарстанской епархии), находится в г. Казани. Основан ок. 1688 г. на месте встречи Седмиезерной Смоленской иконы Божией Матери , которая была принесена из Седмиезерной Богородицкой пуст. в 1654 г. Территория К. м., находившегося у дороги на Седмиезерную пуст. и на Царёвококшайск (ныне Йошкар-Ола), в нач. XIX в. вошла в городскую черту Казани. История создания и первые годы существования К. м. описаны строителем и ктитором иеродиак. Стефаном (Сахаровым) в кн. «Спирида», или «Кошница» (корзина), датированной 1691 г. ( Никанор (Каменский). 1891. С. 1). «Спирида» содержала службу девяти Кизическим мученикам, Слово об их мучениях и об устроении К. м. По словам историка К. м. Чебоксарского еп. Никанора (Каменского) , «книга служит наилучшим источником для первоначальных сведений о Кизическом монастыре и драгоценна в особенности потому, что вышла из рук составителя, лицом к лицу видевшего многое» (Там же. С. 15). Книга, в февр. 1692 г. вложенная в мон-рь, не сохранилась и известна лишь по обширным цитатам, приведенным в исследовании еп. Никанора «Кизический Казанский монастырь». История обители XVIII-XIX вв. отражена также в опубликованных грамотах мон-ря ( он же. 1893. С. 14-27). Сохранилось рукописное описание некрополя обители нач. 90-х гг. XIX в. (НАРТ. Ф. 141. Оп. 87. Д. 33. Л. 1-52). История монастыря XIX-XX вв. представлена в документах НАРТ. Ф. 4 (Казанская духовная консистория) и Ф. 114 (Кизический мон-рь). Д. 1-63). XVII - нач. XX в. Основание К. м. связано с почитанием жителями Казани чудотворной Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия» из Седмиезерной пуст. В 1654 г. в Казани свирепствовала эпидемия моровой язвы. По преданию, благочестивой насельнице казанского Богородицкого мон-ря мон. Марфе во сне дважды являлся старец в архиерейском облачении, напоминавший свт. Николая Чудотворца. В первом видении он повелел попросить дьяка Михаила Патрикеева призвать жителей города к посту, покаянию и молитве Богородице. В др. раз приказал сообщить дьяку, «что Царица всех идет на избавление города из Седмиезерной пустыни. Пусть изыдут градоначальники и все жители Казани на сретение ее образа» ( Елисеев. 1849. С. 27). В это время братия Седмиезерной пуст. во главе с настоятелем Пахомием уже направлялась в Казань. Горожане крестным ходом с Казанской иконой Божией Матери устремились навстречу. 26 июня 1654 г. чудотворная икона из Седмиезерной пуст. была торжественно встречена митр. Казанским и Свияжским Корнилием , властями и жителями города на дороге неподалеку от Казани. Более 3 недель днем и ночью перед иконой, пребывавшей в Казани, совершались молебны, и эпидемия прекратилась. Вскоре на месте встречи святыни были поставлены часовня и крест. |
| Скачать epub pdf Январь Максим Исповедник, св. [О нем.] Жизнь, дела и мученичество преподобного отца нашего и исповедника Максима/Пер., изд. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1913. Т. 1. 1. С. 1–16 (1-я пагин.). (Начало.) —1— Перевод жития св. Максима сделан по следующим текстам, помечаемым у нас буквами: А. Пергам. рукопись Моск. Синод. (Патр.) Библиотеки, по описанию архим. Владимира 380, писанная в 1022-м году (на л. 370 почти стершаяся припись), листы 231 об.–252. По сравнению с печатными изданиями жития у Combefis " a и Mignéя, рукопись имеет следующие особенности: 1) нет I–VII глав, излагающих жизнь св. Максима до монофелитского движения и участия в нем Ираклия, – 2) главы VIII–XVIII изложены сходственно, но не тожественно, причем в рукописи прибавлено сообщение о сочинениях св. Максима, – 3) вместо сокращенного изложения изданных Combefis " ом Актов в XIX–XXXIV главах «Жизни», рукопись дословно выписывает самые эти Акты (Comb. I. XXIX–LXVI, Migne 90. 110–172), хотя и с значительными опущениями, именно: в Acta I: гл. IV, нач. V, VIII, IX, первая половина X, вторая половина XI, почти вся XIV и XV. – в Acta II: I и нач. II изложено иначе, опущено: кон. V, VI, VIII, VIII, почти вся XII, вся XIII, XIV, XV, XVI, нач. XVII, почти вся XIX, XX, XXI, конец XXIII и XXXII, – 4) приведено все целиком письмо св. Максима к Анастасию монаху (Comb. XLI–XIII Migne 131–134, – 5) в конце жизнеописания помещено письмо Анастасия пресвитера и апокрисиария, – ученика и сподвижника св. Максима, – к Феодосию пресвитеру Гангрскому, – напечатанное у Combefis " a (LXVII–LXX) и Mignéя (171–178) только в латинском переводе Анастасия Библиотекаря, – в рукописи приведены главы II–V, – 6) наконец, нет сообщения о чудесном восстановлении дара слова и способности письма десницами у святых Максима и Анастасия, по отсечении у них языков и правых рук, – и др. нек. Частные особенности этой редакции жития св. Максима отмечаются в разночтениях, а большие отделы печатаются целиком – в греческом тексте с русским пе- |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕРКУРИЙ Прп. Авраамий и мч. Меркурий Смоленские. Фрагмент иконы «Все святые, в земле Российской просиявших». Кон. 20-х — нач. 30-х гг. XX в. Иконописец мон. Иулиания (Соколова) (ризница Троице-Сергиевой лавры) Прп. Авраамий и мч. Меркурий Смоленские. Фрагмент иконы «Все святые, в земле Российской просиявших». Кон. 20-х — нач. 30-х гг. XX в. Иконописец мон. Иулиания (Соколова) (ризница Троице-Сергиевой лавры) (XIII в. (?)), мч. (пам. 24 нояб. и в воскресенье перед 28 июля - в Соборе Смоленских святых), Смоленский. Житие М. в ранних списках датируется 2-й четв. XVI в., оно вошло в ВМЧ митр. Макария под 24 нояб. (Успенский и Царский списки). В некоторых списках Житие отнесено к 28 июля - дате празднования Смоленской иконе Божией Матери. По наблюдениям Ф. И. Буслаева, архиеп. Сергия (Спасского), А. П. Кадлубовского, Л. Т. Белецкого, Ф. Г. Спасского и др. исследователей, почитание М. может рассматриваться как проявление на рус. почве греческой и общеевроп. традиции культа вмч. Меркурия Кесарийского: совпадает дата празднования памятей святых, много параллелей обнаруживается в Житиях святых, в службах им. Составление Жития М. в 1-й сохранившейся версии, т. н. минейной редакции, было связано с идеологической программой прославления смоленских святынь после взятия Смоленска вел. кн. Московским Василием III Иоанновичем в 1514 г., как и утверждение праздника Смоленской иконы Божией Матери, а также строительство Смоленского собора в Новодевичьем мон-ре. По-видимому, наиболее ранний из ныне известных списков Жития М. находится в рукописном сборнике, принадлежавшем игум. Нифонту (Кормилицыну), настоятелю Волоколамского мон-ря (1522-1543) (РНБ. Q. XVII. 15. Л. 351-355, ок. 1538 г.). Повесть о М. представлена здесь как история чуда Пресв. Богородицы, заступницы Смоленска, и расположена рядом с Повестью о чудесах от Владимирской иконы Божией Матери. В сборнике материал организован по «Главизнам», отсюда это название было заимствовано в ВМЧ и сохранилось за минейной редакцией Жития М. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУБОССАРСКОЕ ВИКАРИАТСТВО митрополии Кишинёвской и всея Молдавии, учреждено 18 июля 1995 г. решением Свящ. Синода РПЦ для окормления правосл. общин на территории Приднестровья (левобережные районы Республики Молдова и г. Бендеры). К Д. в. перешли приходы из состава упраздненного Бендерского викариатства (адм. центр Бендерского вик-ства - Новонямецкий в честь Вознесения Господня муж. мон-рь , находящийся в Приднестровье, при создании Д. в. стал ставропигиальным по отношению к митрополиту Кишинёвскому и всея Молдавии), Бельского викариатства и Кишинёвско-Молдавской митрополии. Кафедральный город - Дубоссары (Дубэсарь). Кафедральный собор - в честь Всех святых (в 1941-1997 собор был посвящен вмц. Параскеве) в Дубоссарах. 1 сент. 1995 г. в московском в честь Донской иконы Божией Матери мон-ре во епископа Дубоссарского, викария Кишинёвско-Молдавской митрополии, был хиротонисан бывш. наместник Вознесенского собора в Твери игум. Юстиниан (Овчинников) . Ко времени учреждения в составе Д. в. насчитывалось 27 храмов, в к-рых служили 35 священнослужителей. Создание Д. в. стало следствием мн. обстоятельств как церковной, так и политической жизни Молдавии. В нач. 90-х гг. XX в. на канонической территории РПЦ сложилась непростая ситуация, вызванная распадом СССР. Нередко руководители бывш. советских республик, в т. ч. Молдавии, в религ. политике следовали принципу: «Независимому государству - независимая Церковь», что провоцировало появление расколов. В 1-й пол. 90-х гг. XX в. на территории Молдавии помимо приходов Кишинёвско-Молдавской митрополии РПЦ существовали, не имея на то канонических оснований, приходы Румынской Православной Церкви, а также сообщества укр. раскольников - Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) и Украинской православной церкви - Киевского патриархата (УПЦ(КП)). Ситуация в Молдавии осложнилась еще и тем, что в кон. 80-х - нач. 90-х гг. возникло политическое противостояние между левобережными и правобережными районами республики, вызванное различным пониманием дальнейшего пути развития страны. Народы, населяющие левый берег Днестра, традиционно связывали свою судьбу с Россией как в политическом, экономическом, так и в духовном плане. Несмотря на многонациональный состав Приднестровья, практически все население исповедовало Православие и считало себя чадами РПЦ. Положение обострилось в 1-й пол. 1992 г. вслед. вооруженного противостояния на левобережье Днестра, с помощью которого власти Молдавии предполагали установить полный контроль над Приднестровьем. В результате боевых действий появились многочисленные жертвы, в т. ч. среди мирного населения. Однако некоторые священнослужители-молдаване в Приднестровье отказывали прихожанам в совершении панихид по воинам и мирянам, погибшим в ходе боев с вооруженными частями Молдавии, что приводило к конфликтам священников с паствой. |
| Умиленье. Авраамиев Новозаозерский Успенский мужской монастырь. Карта и ближайшие объекты Монастырь был основан св.прп.Авраамием Галичским (Чухломским, Городецким) на берегу Галичского озера, на месте явления ему иконы Божией Матери " Умиление " . Здесь были 2 храма-Успенский и Петропавловский, закрытые в 1930-е годы. В 20 веке в них размещались детский дом, госпиталь, школа. Насколько известно, оба храма в данный момент полуразрушены и ещё не восстановлены. Авраамиев Новозаозерский в честь Успения Божией Матери мужской монастырь в с. Умиление Галичского р-на Костромской обл., - первый монастырь в Галичской земле. Основан прп. Авраамием Галичским (Чухломским, Городецким) на сев.-вост. берегу Галичского озера, на месте явления святому чудотворной иконы Божией Матери «Умиление». Предположительно мон-рь был устроен между 1360 и 1363 гг., т. к. житие прп. Авраамия свидетельствует, что в создании обители ему помогал галичский кн. Димитрий (в житии он ошибочно именуется Феодоровичем). Авраамиев Новозаозерский монастырь- первая из 4 обителей, основанных прп. Авраамием в Галичском княжестве. Поскольку для жителей Галича мон-рь находился за озером, то получил название Заозерский Новый (Новоезерский). В XIV-XVII веках этот монастырь являлся одним из главных духовных центров края, иноки которого распространяли и утверждали христианство среди местного языческого населения (чуди). Во 2-й пол. XVII в. здесь была возведена каменная церковь Успения Божией Матери с приделом во имя прп. Авраамия Галичского, а в 80-90-х гг. XVII в.- небольшая каменная церковь во имя апостолов Петра и Павла. Сведений о земельных владениях монастыря не сохранилось. Известно лишь, что в нач. XVII в. в кремле Галича у обители имелся свой двор. Уцелев в период монастырской реформы 1764 г., в 1773 г. мон-рь все же был закрыт «за бедностью» (в 1768 за ним числилось лишь 6 крестьян) и обращен в приходскую церковь. Основной святыней обители, а затем и приходской церкви почиталась явленная прп. Авраамию чудотворная икона Божией Матери «Умиление». До нач. XX в. близ бывшей обители на берегу Галичского озера сохранялась деревянная часовня, поставленная на месте подвигов прп. Авраамия. Успенский и Петропавловский храмы мон-ря были закрыты в 30-х гг. XX в.,- в них размещались детский дом, госпиталь, дом отдыха, школа. В 1977 г. Успенская церковь выгорела во время пожара. К настоящему времени оба храма не восстановлены. Местонахождение чудотворной иконы Божией Матери «Умиление» неизвестно. |
| Исторические исследования Сергей Цоя. Латвийская православная церковь в 20–30 годы XX века (исторический очерк) До 1917 года православные приходы Курляндской, Лифляндской и Эстляндской губерний составляли единую Рижскую епархию входившую в состав Русской православной церкви (далее – РПЦ). Практически все архиереи были русскими по национальности Положение епархии в начале XX века было благополучным, чему способствовала политика царской России. Начиная с 80-х годов XIX века Православная церковь в крае активно поддерживалась государством. Большинство и ныне действующих православных храмов было построено именно в кон. XIX – нач. XX веков. В руках церкви было много собственности. Росло также материальное обеспечение церковного клира Ситуация резко изменилась с падением старых российских порядков. Уже на Поместном Соборе РПЦ 1917–1918 годов было принято решение отделить от Рижской епархии эстонские приходы и из них создать самостоятельную Ревельскую (Таллиннскую) епархию После перевода в конце 1917 года на Рязанскую кафедру архиепископа Иоанна (Смирнова , 1844–1919) около года Рижской епархией, на временной основе, управлял епископ Ревельский Платон (Кульбуш, 1869–1919). Однако в начале 1919 года его зверски убили большевики. В итоге епархия осталась без правящего архиерея. В 1920 году на территории бывших Курляндской, Лифляндской и ранее входившей в Витебскую губернию Латгалии (где православные приходы при царизме управлялись архиереями Витебскими и Полоцкими) закончились вестись боевые действия и фактически и юридически возникло новое государство – Латвийская республика. Произошедшие перемены сильно изменили условия, в которых Православной церкви теперь приходилось существовать. Еще с древности принципом деления на поместные, автокефальные и автономные церкви, а те на епархии, были границы государств и провинций внутри них Ссылаясь на это положение, в ходе собрания представителей всех православных, приходов Латвии в феврале и августе 1920 года было решено, что Православная церковь , во вновь возникшей стране, будет самостоятельной и независимой в отношениях с государственной властью, а также в административных и хозяйственных вопросах, в иерархическом же отношении будет сохранять каноническую связь с РПЦ |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «МАТИЦА ЗЛАТАЯ» («Златая матица»), древнерус. сборник неустойчивого состава преимущественно календарной структуры, дополненный статьями, не имеющими календарной отнесенности. «М. З.» упоминается наряду с другими сборниками («Златоструй», «Криница», «Маргарит», «Бисер» и др.) в Расширенной редакции Индекса истинных книг, к-рая, согласно исследованию И. М. Грицевской, сформировалась в 1-й пол. XV в. Названия, вошедшие в этот перечень, зафиксированы как в сборниках, широко представленных в рукописной традиции («Златоструй», «Маргарит»), так и в сборниках, сохранившихся в единичных, а порой в единственных списках (сборник «Бисерие» - РГБ. Егор. Ф. 466. 9: «Книга глаголима Бисерие, изо всех книг собрана, изложена со всеми Божьими силами...»). В наст. время известны 2 списка «М. З.»: РНБ. Погод. 1024 (кон. XV - нач. XVI в.) и РНБ. НСРК. 1946. 35/2 F (70-е гг. XV в.). Оба списка происходят из Сев.-Зап. Руси. Лингвистические данные Погодинской «М. З.» отражают особенности новгородской языковой традиции; «М. З.» НСРК, согласно исследованию А. Г. Боброва, создана в Елеазаровом во имя святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста монастыре под Псковом. В древнерус. рукописях XVI-XIX вв. встречаются также небольшие статьи, в самозаглавиях которых отмечено, что они выписаны из «М. З.», почти все эти тексты находят реальное соответствие в известных списках сборника. Сборник «М. З.» был введен в научный оборот Ф. И. Буслаевым , который опубликовал несколько статей по Погодинскому списку. Среди этих текстов находилась и небольшая подборка под общим названием «О природе», дословно совпадающая с фрагментами Палеи Толковой и обратившая на себя внимание В. М. Истрина . Мнение Истрина о том, что текст, читающийся в «М. З.», послужил источником Толковой Палеи, вызвало достаточно широкую полемику. Работы XIX - нач. XX в., в к-рых затрагивался вопрос о «М. З.», так или иначе связаны с решением проблемы взаимоотношения естественнонаучных статей из этого сборника с соответствующими фрагментами Толковой Палеи, а само название «М. З.» отождествлялось именно с опубликованной Буслаевым подборкой. В наст. время дискуссию можно считать завершенной и вопрос о первичности текста Толковой Палеи по отношению к статье в «М. З.» - решенным. Одним из важнейших аргументов, позволяющих считать текст в «М. З.» заимствованным из Толковой Палеи, послужило указание А. В. Рыстенко антиграфа части Погодинской рукописи - пергаменного сборника из б-ки Троице-Сергиевой лавры (РГБ. Ф. 304/I. 39), впосл. эти сведения были уточнены и дополнены Е. Г. Водолазкиным. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Аннотация «Три очерка о русской иконе» Евгения Трубецкого, классический труд об иконе. В начале XX века произошло важнейшее события «открытие иконы». «Черные доски» были очищены и современности открылась вся глубина, красота и «странность» древней иконы. В деле осмысления этого открытия сыграла ключевую роль русская философия. Первой ласточкой этого дела и явились «Три очерка о русской иконе» Трубецкого. Икона, в первые, после иконоборческих споров и фактически полного забвения смысла иконы в Новое Время подверглась философской интерпретации. Книгу составили очерки: «Умозрение в красках», «Два мира в древнерусской иконописи» и «Россия в её иконе». «Умозрение в красках» занимает центральное положение в «Трех очерках»: икона не как «картинка» или иллюстрация, а как смысл. Трубецкой пишет, в связи с открытием «звериного образа» в нач. XX века: «Если в самом деле вся жизнь природы и вся история человечества завершаются этим апофеозом злого начала, то где же тот смысл жизни, ради которого мы живем и ради которого стоит жить? Я воздержусь от собственного ответа на этот вопрос. Я предпочитаю напомнить то его решение, которое было высказано отдаленными нашими предками. То были не философы, а духовидцы. И мысли свои они выражали не в словах, а в красках. И тем не менее их живопись представляет собою прямой ответ на наш вопрос. Ибо в их дни он ставился не менее резко, чем теперь. Тот ужас войны, который мы теперь воспринимаем так остро, для них был злом хроническим. Об «образе зверином» в их времена напоминали бесчисленные орды, терзавшие Русь. Звериное царство и тогда приступало к народам все с тем же вековечным искушением: «все сие дам тебе, егда поклонишися мне». Все древнерусское религиозное искусство зародилось в борьбе с этим искушением. В ответ на него древнерусские иконописцы с поразительной ясностью и силой воплотили в образах и красках то, что наполняло их душу, — видение иной жизненной правды и иного смысла мира. Пытаясь выразить в словах сущность их ответа, я, конечно, сознаю, что никакие слова не в состоянии передать красоты и мощи этого несравненного языка религиозных символов.» |
|
|
