12. Когда в 332/3 году св. Евстафий был низложен, а Евсевий кесарийский занять его место отказался, антиохийским епископом был поставлен каппадокийский пресвитер Евфроний, который и был епископом только с небольшим год; по смерти же его его место занял Флакилл. Евлалий, если и умер после Евстафия, то кафедру антиохийскую мог занимать только раньше, чем она предложена была Евсевию кесарийскому . В заключение привожу для наглядности список тирских и антиохийских епископов с 311 по 381 гг. Епископы тирские Тираннион около 311 г. Павлин 312–323 г. (переведен в Антиохию на место Филогония). Зинон с 324 г. (присутствовал в 325 г. на 1-м вселенском соборе, раньше 333 г.). Павел (был епископом тирским в 332/3 г.). Виталий (присутствовал на сердикском соборе восточных 342/3 г.). Ураний (присутствовал на селевкийском соборе 359 г.). 3инон 2-й (занял кафедру раньше 367 г., присутствовал на 2-м вселенском соборе 381 г.). [Диодор – епископ евстафиан.] Епископы антиохийские 19. Тиранн 312/313 г. 20. Виталий 312/3–318/9 200 21. Филогоний 318/9 – 20 дек. 323 г. 22. Павлин, бывший епископ тирский, летом-осенью 324 г. 23. Евстафий, бывший епископ верийский, присутствовал в 325 г.в Никее, низложен в 332/3 г., раньше 342/3 г. (23.) Евлалий, сторонник – Ария 324/5 г.? или же был епископом в 332/3 г.?]. Арианские епископы (24.) Евфроний 332/3–334 г. (25.) Флакилл с 334 г., присутствовал на соборе в Тире в 335 г. и на антиохийском соборе 441 г. (26.) Стефан, поставлен после 441 г., низложен на антиохийском соборе 444 г. 201 (27.) Леонтий, 444–457 г. (28.) Евдоксий с 357 г. (бывший епископ германикийский; в 360 г., по низложении Македония, перешел в Константинополь).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

А потому, скептический и требовательный критик нашей гипотезы скажет: «а вот нет же в вашей реставрации этих слов, а потому напрашивается вопрос – да подлинно ли это редакция Никейского символа, когда известно, что отсутствие указанных слов составляет характеристическую черту другого символа, понятно – Константинопольского?» На вопрос этот ответим тоже вопросом: а подлинный или неподлинный Никейский символ был прочитаны от св. отцов на одном заседании Халкидонского собора,– символ, в котором встречалось несколько слов, явно ему не принадлежащих? Здесь слова Никейского исповедания: «воплотившегося и вочеловечившегося» предложены были для чтения (да и где же? в самом вероопределении Халкидонском!) с такими прибавлениями: «воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтии Пилате»; мало этого при том же случае выражение Никейского символа: «и в Святого Духа» прочитано было с прибавкой: «Господа, животворящего» 37 . И подобное изменение произошло не на самом вселенском Халкидонском соборе», но может быть, задолго до времени этого собора 38 . Теперь спрашивается: что это значить? Почему Никейский символ читался на IV вселенском соборе с чуждыми для него прибавками? Факт этот прежде всего свидетельствует, что символ Никейский имел варианты. Интересно при этом отметить, что на вселенском Халкидонском соборе символ Никейский был дважды прочитан в слух всех, но прочитан в неодинаковых редакциях: в первый раз 39 в древней неизменной его форме, а второй раз в той форме, на какую мы только что указали, в форме дополненной. Такое-то явление встречаем на вселенском соборе, при самом торжественном случае, и однако же оно, по-видимому, никого не удивило – ни многочисленных членов собора, ни нотариев, составлявших окончательную редакцию протоколов (деяний) Халкидонского собора.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

Одно время – в последние годы царствования Константия – даже и запад в лице своих виднейших представителей: римского епископа Либерия и ветерана никейского собора Осия Кордубского, вынужден был отказаться и от защиты Афанасия В. и от самого никейского символа. Это было в 357 году. А спустя 2 года – на ариминском соборе 359 года – почти все присутствовавшие на этом соборе западные епископы вынуждены были подписать бесцветную, омийскую, так называемую никско-ариминскую формулу веры. Только при Иоанне начинается на востоке решительный поворот в сторону никейского символа, не остановленный и крутыми мерами покровителя ариан Валента и закончившийся торжественным принятием никейского символа на 2-м вселенском, константинопольском соборе 381 года. В настоящее время эта история борьбы из-за никейского символа уже не вызывает тех недоумений, какие вызывала раньше. Теперь выяснено, что восточные епископы-антиникейцы в большинстве случаев вовсе не были арианами. Это были только богословы-оригенисты, которые отказывались принимать никейские термины и вовсе не потому, что и сами они, как Арий, видели в Сыне Божием только тварь, происшедшую от Бога Отца во времени и из ничего, а только потому, что термины эти, как казалось им, вели к материалистическому представлению о рождении Сына и о Самом Боге Отце. И если потом и сами восточные приняли никейский символ с его терминами, то случилось это только после того, как они убедились, что защитники символа не соединяют с этими терминами таких представлений. И, кроме того, позднейшие восточные никейцы понимали не совсем в том смысле, какой имело это слово в устах первых борцов за никейскую веру, как Афанасий в. и в особенности Маркелл Анкирский. Начало уяснению этой своеобразной истории термина как причины антиникейской реакции, положила вышедшая в 1867 году книжка – тогда ещё начинающего учёного (репетента в Геттпигене), а теперь одного из корифеев германской церковно-исторической науки – Теодора Цана – «Маркелл Анкирский. К истории богословия 1 . Его теория о «старших» и «младших никейцах», из которых первые понимали в смысле полного единства существа Отца и Сына, и последние – в смысле равенства, одинаковости существа, уясняла, по-видимому, наилучшим образом, как единодушный протест восточных епископов против этого термина в 330–361 гг., так и принятие его восточными на антиохийском соборе 379 года и константинопольском вселенском соборе 381 года, после того как отцы каппадокийцы (собственно Василий В.) придали этому термину несколько иное значение.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

В самом деле, ко времени второго Вселенского собора арианство начало разлагаться, ослабевать, а вместе с тем православие конечно усиливалось и взяло решительный перевес над этой, некогда страшной по своей распространенности и могуществу, ересью. Никейский символ, как противоарианский, всюду был принят и утвердился. Таким образом, ко времени второго Вселенского собора александрийцы в делах веры были решительными победителями, а антиохийцы – побежденными, с точки зрения автора; так как, по его мнению, начиная с первого Вселенского собора держались православия и были защитниками Никейского символа именно александрийцы, антиохийцы же этого символа не принимали и были заражены духом арианства. Если же александрийцы взяли верх на Никейском соборе, когда они были теснимы многочисленными и сильными в то время антиохийствующими или арианами, то еще более обеспечено было первенство их на Константинопольском соборе, когда арианство доживало свои последние дни, а следовательно и державшиеся одних с ним принципов антиохийцы должны были присмиреть. Однако, по воззрению автора, на Константинопольском соборе оказывается совсем иное отношение между александрийцами и антиохийцами: первые борются против антиохийцев, но вынуждаются уступить им первенство. Каким образом могло произойти такое неожиданное для читателя взаимоотношение между александрийцами и антиохийцами, этого автор не объясняет. Дальнейшие наши замечания будут касаться истории Халкидонского, четвертого Вселенского собора. Мы укажем две стороны этой истории, которые, по нашему мнению освещены проф. Лебедевым не совсем согласно с действительностью. С одной стороны он слишком умаляет значение послания Льва в деле составления Халкидонского соборного вероопределения; с другой стороны он слишком преувеличивает историческое значение самого Халкидонского собора.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Belyaev...

Актов первого Вселенского Никейского собора, если под ними разуметь протоколы, т.е. точную запись всего происходившего на этом соборе, мы не имеем; не имеем не только в полном виде, но даже и в отрывках. Вероятнее всего, их никогда и не существовало. Все сведения о соборе Никейском почерпаются нами из сказаний древних церковных историков и немногочисленных указаний современников. Но известно: чем важнее, чем знаменательнее событие в истории, тем более неверных сказаний существует о нем. Так было и с знаменитым Никейским собором. Еще древность хотела пополнить для себя те немногочисленные сведения, какие существовали о соборе Никейском. Отсюда являлись сборники, в которых полнее, чем у историков и современников Никейского собора, рассказывалось это событие, и в которых истина перемешивалась с ложью и вымыслами. Замечательнейшим между ними был сборник, обязанный своим происхождением Геласию, епископу Кизическому в Проиондите, жившему в пятом веке, и явившийся с именем: Истории Никейского собора. В этом сочинении рассказана история царствования Константина Великого , история собора, где главную роль играет сказание о том, как философы спорили на соборе со св. отцами, и наконец помещено несколько посланий императора Константина. В новейшее время не раз издавались с именем актов первого Вселенского собора сборники разных правил, определений и постановлений, иногда многочисленных, которые будто бы обязаны своим происхождением самому Вселенскому собору. Мы разумеем издания в 16, 17, 18 столетии правил и определений собора Никейского, найденных на арабском языке на востоке. Правила и определения эти, благодаря строгой критике ученых, оказались в большинстве случаев неподлинными (т. е. все за исключением 20 правил и символа, несомненно принадлежащих собору и находимых в этих сборниках наряду с неподлинными документами). В начале нынешнего столетия издано было несколько отрывков из какой-то древней коптской истории Никейского собора. Именно ученый археолог Георг Цега (Zoega), датский консул в Риме, умерший в 1809 году, открыл несколько отрывков из указанного коптского сочинения о Никейском соборе и издал эти фрагменты в своем Catalogus codicum Coptieorum manuscriptorum musei Borgiani. По своему характеру и составу эти фрагменты не могут принадлежать I Вселенскому собору. Автор сочинения (Ревилью), заглавие которого мы написали выше, в некотором роде продолжает работу Георга Цеги. Он нашел фрагменты, касающиеся собора Никейского в Туринской библиотеке, писанные на папирусе на коптском языке, и теперь издает их в своем сочинении, о котором мы говорим.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

Так патриархам поступить было тем легче, что воззрения Дионисия на происхождение и характер особенностей старого русского обряда, по сравнению его с тогдашним греческим, крайне упрощало патриархам решение запутанных церковно-обрядовых тогдашних русских споров, не требуя от них ни серьезного изучения обсуждаемых предметов и вопросов, ни исторического углубления в церковно-обрядовую жизнь раннейших веков христианской жизни: все особенности русского церковного обряда, заверял Дионисий, создались исключительно на русской почве, проникнутой невежеством, неразумием и самочинием, создались какими-то еретиками, по наущению самого сатаны, и потому естественно носят неправославный характер, содержат в себе прямо еретическое учение. Дело, таким образом, об особенностях русского церковного обряда, но сравнению его с тогдашним греческим, разрешалось очень просто и ясно, просто и ясно определялось и то отношение, в какое вселенские восточные патриархи должны стать на соборе к старому русскому обряду: это отношение должно было быть, очевидно, безусловно отрицательным. Конечно, на соборе были русские иерархи, представлявшие из себя большинство, по сравнению с греческими иерархами, и они, казалось бы, могли воспрепятствовать тенденциозному унижению греками русской церковной старины, ее публичному тенденциозному поруганию тогдашними, пришлыми в Москву греками. Но восточные патриархи нисколько не стеснялись русских архиереев, а спокойно вели на соборе свою предвзятую греческую линию, так как и русское правительство и русские архиереи все ведение дел на соборе всецело предали в руки патриархов. Последние прекрасно поняли выгоду своего положения, свое доминирующее значение в решении всех соборных вопросов, полную пассивность и беспомощность русских иерархов, и потому держали себя на соборе как авторитетные верховные судья и безапелляционные решатели всех русских церковных дел.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kapter...

Он уполномочивается удалять от соборных заседаний толпы монахов и мирян, которые могли бы помешать нормальному течению соборных дел, следить за порядком и тишиной на самих заседаниях и не допускать епископов удаляться с собора до решения предположенного дела 152 . Согласно с таким взглядом на дело, мы видим, что императоры и их представители на вселенских соборах вообще не вмешиваются в соборные дела на правах, имеющих голос в их решении. Деятельность их на соборах была дисциплинарная и формальная. Они охраняют тишину, руководят соборными рассуждениями, направляя их к решению тех вопросов, которые вызывали созвание того или другого собора, и отстраняя те заявления, которые не относились к делу. В такой именно роли выступают, например, император Константин Великий на I вселенском соборе 153 и комиссия государственных сановников на соборе Халкидонском 154 . Правда, императоры и их уполномоченные иногда не ограничивались такой ролью в соборных делах. Они иногда выступали с предложениями, касавшимися внутренней церковной жизни. Так, на Халкидонском соборе император Маркиан предлагает отцам собора три правила относительно церковного благочиния и выражает, желание, чтобы Халкидон в память данного собора был возведён в звание митрополии. Императорские уполномоченные на том же соборе, после исследования дела Диоскора и его единомышленников, первые высказывают мысль о лишении их сана. Но все эти и им подобные предложения и заявления нисколько не говорят за то, чтобы императоры и их уполномоченные на соборах были облечены правом голоса в решении вопросов, рассматривавшихся на вселенских соборах. Между предложением и решением огромная разница. Предложения со стороны государственной власти сделались решениями лишь в силу принятия их о.о.

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/sobor-...

Далее полезно будет упомянуть о некоторых примерах нарушения канонических прав Церквей пентархии, чтобы сделать необходимые выводы относительно возможных способов их уврачевания. 2.2.1. Нарушение прав Константинополя на Разбойничьем Соборе. Диоскор Александрийский Первый инцидент, произошедший в промежутке между митрополичьим-сверхмитрополичьим и патриаршим периодами, связан с антиканоническими действиями Диоскора Александрийского, который, как было упомянуто выше, поставил Флавиана, архиепископа Константинопольского, пятым в ряду епископов-предстоятелей Церквей на Разбойничьем Соборе. Антиканоничность этого деяния заключается в нарушении 3-го правила Константинопольского Собора 381 года, которое дает Константинопольскому епископу второе место в чине преимущества чести после Римского. Одновременно с этим Диоскор предоставил патриаршее достоинство митрополиту Эфесскому. 2.2.2. Второе посягательство со стороны Тимофея Элура Первой значительной попыткой нарушения канонического чина 28-го правила Халкидонского Собора было вторичное предоставление Тимофеем Элуром патриаршего достоинства Эфесскому престолу в 475 году через «Энкиклион» императора Василиска, которую затем подписали пятьсот епископов из-за политического давления 164 . Помимо догматической стороны вопроса, которая заключалась в поддержке монофизитства и провозглашении анафемы Халкидонскому Собору, «Энкиклион» содержал также анти-каноническое постановление о даровании патриаршего достоинства церковной кафедре Эфеса. Патриаршее достоинство в данном случае означает не патриаршие права в объеме, который был установлен 28-м правилом Халкидонского Собора и сохраняется до сегодняшнего дня, но только церковную независимость от подчинения какому бы то ни было патриарху, как было до принятия 28-го правила IV Вселенского Собора. Фактически Тимофей Элур отказался признать два вышеприведенных правила, касающиеся Константинопольского престола. Однако на Эфесском Соборе, проведенном Элуром, не было представителей Римской кафедры. Следовательно, не существовало соборного согласия Поместных Церквей по вопросу патриаршего достоинства Эфесской митрополичьей кафедры, уже успевшей войти в состав Константинопольского Патриархата после введения в действие 28-го правила IV Вселенского Собора. Самым важным обстоятельством здесь является то, что это каноническое нарушение противоречило правилу IV Вселенского Собора, который выражал единое мнение всей Церкви. 2.2.3. Третье нарушение (Акакианский раскол). Его вселенское уврачевание

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/prava-...

На втором вселенском Соборе Отцы внесли в символ веры, между прочим, слова: «иже от Отца исходящего, иже со Отцом и Сыном спокланяема и сславима,» — значение которых мы уже видели. На третьем вселенском Соборе — постановлено правило: «да не будет позволено никому произносити, или писати, или слагати иную веру, кроме определенные от святых Отец, в Никеи граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнуть слагати иную веру, или представляти, или предлагати хотящим обратитися к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси: таковые аще суть епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды — епископы епископства, и клирики клира: аще же миряне, да будут преданы анафеме» (прав. 7). Здесь хотя прямо говорится о символе никейском, а не никео-цареградском, в котором подробнее изложен догмат о Святом Духе, но должно заметить, что Отцы ефесские принимают оба символа за один, и называют его никейским потому, что в Никее собственно положено ему основание, а в Константинополе он только дополнен, как, действительно, и понимали это определение ефесского Собора во все последующее время. Следовательно, означенным правилом не только воспрещалось составление новых символов веры для общественного употребления, но воспрещалось и всякое изменение в символе никео-цареградском, чрез убавление ли, или извращение, или прибавление чего либо (например — Filioque), и символ этот признан был, как один непреложный общественный образец веры на все будущие века. На четвертом вселенском Соборе, халкидонском, по прочтении обоих символов — никейского и цареградского, Отцы: - заметили: «достаточно и этого премудрого и спасительного символа Божественной благодати для совершенного уразумения и утверждения благочестия; потому что он в совершенстве учит, чему должно, об Отце и Сыне и Святом Духе;» за тем определили: «чтобы вера трехсот осмнадцати святых Отцов оставалась целой и неприкосновенной,» и утвердили «то учение, которое сто пятьдесят святых Отцов, собравшихся в царствующем граде Константинополе на духоборцев, предали о существе Святого Духа и обнародовали для всех не так, как бы прибавляя что либо не достававшее к прежде принятому (т.е. никейскому символу), а только лишь объясняя свидетельствами Писания верование свое о Святом Духе против тех, которые дерзнули отвергать Его господство

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3596...

Ни в каких деталях акты не противоречат известным доселе свидетельствам о соборе Разбойничьем, которые встречаем в отрывках актов собора Разбойничьего, сохранившихся в деяниях IV Вселенского собора, – в самых этих деяниях IV Вс. собора, в письмах Феодорита и папы Льва. Перечень имен епископов, присутствовавших на соборе Разбойничьем, по актам сирским, совершенно согласен перечнем тех же имен по деяниям собора халкидонского, UV Вселенского (слич. Hofmann S. 3–4 и Рус. пер. деяний соборов всел. том III, стр. 164 и дал.). Правда по актам сирским епископов на соборе Разбойничьем присутствовало несколько менее, чем сколько их присутствовало по актам UV Вс. собора, но нужно помнить, что Сирский текст передает содержание второго заседания собора Разбойничьего, когда некоторые православные епископы, после первого заседания собора, естественно уклонились от дальнейшего участия в деяниях его. Следовательно, на акты Сирские нужно смотреть как на документ глубочайшей древности, а потому высоко почтенный 247 . Акты Сирские весьма важны для разъяснения многих научных церковно-исторических вопросов. Первое зарождение монофизитства в науке остается не совсем ясным. В лице Евтихия история встречает уже зрелый плод ереси монофизитской. Акты, которые мы обозреваем, могут проливать немалый свет на первоначальное обнаружение монофизитства. Здесь особенно важное значение имеет переписка Диоскора с Домном Антиохийским; из неё ясно видно, что два богословских направления – Александрийское и антиохийское и после собора III Вселенского остаются не примирёнными в вопросе о лице Богочеловека, и столкновение между ними должно было снова произойти, как и во времена Кирилла, хотя и с некоторыми особенностями в сравнении с прежним временем.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010