| Алексей содержал семью, разводя овец. В 1917-м г. кистины угнали его отару, и семья была вынуждена переселиться во Владикавказ. Погруженный в мирские заботы, Алексей забыл свою клятву и решил подыскать своему 16-летнему сыну невесту. С этой целью он отправил Иоанна в одну грузинскую семью на смотрины, но тот куда-то сбежал. Алексей очень рассердился, узнав о поступке сына, и закричал на него: – Или ты мне подчинишься – или уйдешь из дома! Загрустил Иоанн, но потом обрадовался: – Теперь я буду свободен, и никто не помешает мне стать монахом. Он попросил благословения у умирающей матери и ушел из дома. Алексей чуть с ума не сошел, вернувшись домой и не обнаружив сына. Много людей вывел на его поиски. Потом понял, где и у каких монахов может найти сына. Алексей обратился к Георгию, отцу нынешнего Патриарха Илии II, с просьбой: – Может, тебя послушает и откажется от монашества. Но ничего не вышло. Потом, встретив отца, Иоанн признался: – Что делать, если больше всего я люблю Бога, и мне нет места в миру? И ушел в Шиомгвимский монастырь. Там в это время был настоятелем иеромонах Ефрем (впоследствии – Патриарх Ефрем II). Его очень удивило желание юноши. Тогда только единицы стремились к монашеству. Он оставил Иоанна при монастыре и дал послушание пасти скот. Иоанн весь день трудился, а ночь посвящал молитве. Потом 3 года до пострига Иоанн провел в Дзегвском лесу, в монастыре Святой Троицы. После Цилканский епископ Павел (Джапаридзе) назначил его псаломщиком в Светицховели. Затем послал его на 2 года в Зедазенский монастырь – ухаживать за старым монахом. В 1929-м г. епископ Павел постриг Иоанна в монашество с именем Партен. В 1932-м г. епископ Алексий (Герсамия) посвятил его в иеродьяконы. В 1935-м г. Патриарх Каллистрат (Цинцадзе) снова вернул отца Партена в Шиомгвимский монастырь. Через 5 лет отец Партен вернулся в Дзегви, где жил в тяжелейших условиях. Как-то на него напали разбойники, но он спасся. Впоследствии один из напавших вспоминал: – Мы увидели монаха, у которого не было ничего, кроме картошки и сухарей. Причем он нам предложил попробовать его трапезу. |
| В непосредственном ведении Синода находились также две синодальные конторы: Московская и Грузино-Имеретинская. Первая из них, под председательством Московского митрополита, а в его отсутствие – первого викария епархии, состояла из архиереев, находящихся на покое в московских монастырях, архимандрита одного из московских ставропигиальных монастырей и протопресвитера Успенского собора. Эти кандидатуры утверждались по представлению Святейшего Синода Высочайшими приказами. Синодальная контора в Москве заведовала Успенским собором, московскими ставропигиальными монастырями, Синодальным домом, церковью Двенадцати Апостолов, синодальной ризницей и библиотекой. Кроме того, она ведала приготовлением святого мира. Грузино-Имеретинская синодальная контора под председательством экзарха Грузии состояла из четырёх членов: трёх архимандритов и одного протоиерея. Она имела гораздо более широкие полномочия, чем Московская, являясь своего рода синодальным отделением по управлению грузинскими епархиями. Синодальная контора во главе с экзархом избирала кандидатов на вакантные грузинские кафедры и представляла их для утверждения Синоду. Епископы Грузии, управляя своими епархиями, в своей деятельности находились в зависимости от экзарха и синодальной конторы. Должность экзарха в разное время исполнял ряд выдающихся иерархов – архиепископы, впоследствии митрополиты Феофилакт (Русанов) , Исидор (Никольский) , Иоанникий (Руднев), священномученик Владимир (Богоявленский) . В ведении Грузино-Имеретинской конторы в конце XIX века состояла также Умрийская духовная миссия, которая впоследствии переподчинена была непосредственно Святейшему Синоду, под прямым управлением которого состояли и другие миссии. 31.6. Проекты преобразования высшего управления Русской Православной Церкви. Каноническая ущербность синодальной системы отягощала совесть архиереев, клириков и мирян. В царствование Александра II необходимость преобразования церковного строя начинает обсуждаться публично. Чрезвычайно характерна в этом отношении записка А. Н. Муравьёва «О состоянии Православной Церкви в России» (1856 г.), в которой он высказался за упразднение или, по меньшей мере, существенное сужение полномочий обер-прокуратуры, и даже за восстановление Патриаршества. В 1880-е годы в епархиальных городах России – Петербурге, Киеве, Казани – проходят совещания епархиальных архиереев отдельных регионов, на которых обсуждаются вопросы церковной жизни, особенно острые в этих местностях. В литературе такие епископские совещания получили название «соборы». |
| Грузино-Имеретинская синодальная контора первоначально состояла, помимо председателя экзарха Грузии с титулом митрополита Мцхетского, Тифлисского и Карталинского, из епископа Телавского и Грузино-Кавказского – такой титул стал с 1814 г. носить архиерей, ранее именовавшийся Алавердско-Кахетинским, а также двух архимандритов и двух протоиереев. Члены конторы назначались по представлению экзарха Святейшим Синодом. Впоследствии состав конторы менялся: в 1900 г. она состояла, помимо председателя экзарха, из пяти членов – одного архиерея, трех архимандритов и одного протоиерея, на заключительном этапе существования этого учреждения оно включало помимо председателя экзарха четырех членов: трех архимандритов и одного протоиерея. При Грузино-Имеретинской синодальной конторе находилась канцелярия, управление которой возлагалось на прокурора, подчинявшегося не только экзарху, но и, как это имело место с епархиальными секретарями духовных консисторий, обер-прокурору Святейшего Синода. Грузино-Имеретинская синодальная контора обязана была неукоснительно исполнять указы и распоряжения Святейшего Синода, а также представлять в Синод ежегодные отчеты о состоянии дел в Грузинском экзархате. В ведении Грузино-Имеретинской конторы в конце 19 в. состояла также Урмийская духовная миссия, которая впоследствии была переподчинена непосредственно Святейшему Синоду, под его прямым управлением состояли и другие миссии. Каноническая ущербность синодальной системы осознавалась многими архиереями, клириками и мирянами. В царствование Александра II необходимость преобразования церковного строя начинает обсуждаться публично. Чрезвычайно характерна в этом отношении записка А. Н. Муравьева «О состоянии Православной Церкви в России» (1856), в которой он высказался за упразднение или, по меньшей мере, существенное сужение полномочий обер-прокуратуры и даже за восстановление патриаршества. В 1880-е годы в епархиальных городах России – Петербурге, Киеве, Казани – проходят совещания епархиальных архиереев отдельных регионов, на которых обсуждаются вопросы церковной жизни, особенно острые в этих местностях. В литературе такие епископские совещания получили название «соборы». |
| После умерщвления святых своих сподвижников блаженный Елисей отправился в албанский город Кит, где после долгой проповеди слова Божия многие уверовали во Христа. Крестив и приобщив многих, устроил им церковь и поставил иереев. Сам же ушел в пустое ущелье Аргун и на горе, у подошвы Кавказских гор, близ нынешнего селения Буш, впоследствии был побит камнями жителями этой местности и брошен в яму. Спустя довольно долгое время св. тело апостола было найдено в брошенной и заваленной камнями яме нетленным, отвезено и предано земле на месте нынешнего армянского монастыря Черванштык. Над ямой впоследствии албанский царь (христианин) поставил столб в память страданий апостола его страны. В настоящее время столба нет, а яма служит местом благоговейного почитания жителей той местности, как христиан, так и нехристиан. Ученики же св. Елисея погребены, как указывают, в Удинском селении Нидж, недалеко от развалин древней столицы Албании Кабалы, где над могилой их построена церковь . От древней столицы Албании остались только одни богатейшие развалины. На месте древнего города Кит ныне небогатое селение в двух верстах от г. Нухи с древнейшей христианской церковью. В Шекинской части в верхней долине с I в. по Р. X. жил народ уды. Народ этот с давних пор исчез, – из них осталось около 400 семейств, обитающих в области Кабалы, из числа которых 150 семейств исповедуют православную веру, сохранили язык и название, служба совершается у них на грузинском языке, которого не понимают. Албанская Церковь едва существовала до святого Григория – епископа великой Армении. По уверению Моисея Хоренского и армянских историков, сюда послан был молодой епископ св. Григорис, сын св. Вартанеса Великого, который кончил жизнь мученически. Он был привязан к хвосту дикого коня и пущен перед лагерем по албанской степи. Албанская Церковь, будучи православной, вместе с Грузинской и Армянской в первые века христианства входила в состав константинопольского патриархата и имела своего независимого епископа в лице католикосов албанских. |
| Монашеский образ жизни в Египте, Сирии и Палестине обрел тысячи восторженных последователей во всех частях христианского мира. Следуя многонациональным традициям палестинских лавр, отшельники, жившие на Синайском полуострове, основали большой монастырь, для которого Юстиниан построил крепость и прекрасный храм в форме базилики, украшенный мозаикой (556—567). Монастырь, впоследствии посвященный святой Екатерине, был построен на том месте, на котором, как считалось, Бог говорил с Моисеем из неопалимой купины. Библиотека монастыря, сохранившаяся до нашего времени, отражает международный состав братии и содержит греческие, латинские, сирийские, коптские, армянские, грузинские и славянские рукописи, а собрание его икон является наиболее древним и представительным в мире. К концу VIb. на Синае появилось несколько выдающихся духовных писателей: Иоанн, автор «Лествицы Райской», и Анастасий, ставший впоследствии патриархом Антиохийским (558—570, 593—599). Средневековый византийский исихазм-отшельническая традиция Иисусовой молитвы-часто связывается с синайской практикой, хотя термин «исихаст» и почерпнутое из Евагрия понятие «чистой молитвы» употреблялось повсюду как определение пустыннической духовности. Постепенно монашеское движение проникло и в города. В 446г. в Константинополе архимандрит Евтихий был представителем монофизитства. В 518г. игумены шестидесяти семи монастырей столицы подписали требуемый папой Гормиздом халкидонский libellas. В числе городских монастырей была и община так называемых «Неусыпающих» (κομητοι), основанная в Константинополе сирийцем Александром в 405г. «Неусыпающие» были очень деятельны и имели большое влияние в богословских спорах VIbeka. В историческом отношении, однако, важнее всего было распространение монашества с Востока на Запад. Постоянный контакт между различными частями христианского общества внутри Империи неизбежно привел к тому, что столь значительное движение, как восточное монашество, нашло сторонников и в латиноязычных регионах. |
| Председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата посетил Грузию 1 ноября 2017 г. 20:54 1 ноября 2017 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялась рабочая поездка председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Волоколамского Илариона в Грузию. В Патриаршей резиденции в Тбилиси митрополита Илариона принял Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II . Во встрече приняли участие иерархи Грузинской Православной Церкви митрополит Ахалцихский и Тао-Кларджетский Феодор, председатель Иностранного отдела Грузинской Патриархии митрополит Зугдидский и Цаишский Герасим, епископ Цалкский Григорий и епископ Никорцминдский Вахтанг, настоятель Сионского кафедрального собора и ректор Тбилисской духовной академии протопресвитер Георгий Звиададзе, помощник Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха всея Грузии архимандрит Давид (Чинчараули), сотрудник Грузинской Патриархии протоиерей Кахабер Гоготишвили и секретарь Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата по межправославным отношениям протоиерей Игорь Якимчук. Митрополит Волоколамский Иларион передал Предстоятелю Грузинской Православной Церкви приветствие от лица Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и пригласил его посетить Москву для участия в торжествах по случаю 100-летия восстановления Патриаршества в Русской Православной Церкви. В беседе были также затронуты темы, касающиеся развития взаимодействия двух братских Поместных Православных Церквей. На память о состоявшемся общении председатель ОВЦС преподнес в дар Святейшему и Блаженнейшему Патриарху Илии старинную гравюру с портретом Грузинского Католикоса Антония, а также раритетные книги «Культурная роль Иверии в жизни России» епископа Кириона (впоследствии Католикоса-Патриарха всея Грузии) и «Автокефалия Грузинской Церкви» епископа Каллистрата (также впоследствии ставшего Католикосом-Патриархом всея Грузии) с автографом автора. В свою очередь, Святейший и Блаженнейший Патриарх Илия подарил митрополиту Илариону лампаду работы грузинских ювелиров. В тот же день председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата вернулся в Россию. Служба коммуникации ОВЦС /Патриархия.ru Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| В церковных источниках слово «патриарх» по отношению к епископам употребляется с конца 4 в., первоначально, однако, без однозначного, фиксированного значения. Так, по словам церковного историка Сократа, 2 Вселенский Собор вверил каноническое окормление отдельных областей восточной половины Римской империи епископам, которых он именует патриархами 296 . Вероятно, первым официальным документом, в котором слово «патриарх» употреблено как высший иерархический титул, является Конституция Зенона от 477 г. 297 В канонах титул патриарха появляется спустя два столетия, впервые в 7-м правиле Трулльского Собора, тематика которого, однако, совершенно не связана с характеристикой значения патриаршего сана. 27.4.Католикосаты Христианские общины от древности существовали и за восточными пределами Римской епархии. Возглавлялись они епископами, среди которых первенство принадлежало епископу Селевкии Вавилонской. В качестве первого епископа Церкви в пределах Персии он титуловался католикосом. Впервые титул католикоса упоминается в документе 410 г. Возглавляемый католикосом Селевкии, католикосат не имел автокефального статуса и находился в зависимости от Антиохийского архиепископа, впоследствии патриарха, однако обладал широкой автономией. После отпадения католикосата в несторианскую ересь католикосы Селевкии Вавилонской усвоили себе и титул патриархов, притязая на полную автокефалию. Кроме того, католикосами стали титуловаться первоиерархи Армянской Церкви, оказавшейся, как известно, после Халкидонского Собора вне Вселенской Православной Церкви. Впоследствии сан католикоса усвоили себе грузинские Первосвятители. История Грузинской Церкви восходит к 4 в., когда, благодаря апостольскому подвигу святой Нины, грузинский народ был просвещен учением Христа. Под ее влиянием новую веру принял грузинский царь Мириан. Матерью Грузинской Церкви была Антиохийская Церковь . В 467 г. предстоятель Иверской Церкви, кафедра которого находилась в Мцхете, получил от Антиохийского престола титул католикоса. С середины 8 в. Грузинская Церковь стала фактически самостоятельной, хотя ее автокефалию не признавали в Константинополе и Антиохии. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Собор не является ни Великим, ни Святым, ни Всеправославным» Опубликовано определение Священного Синода Болгарской Православной Церкви по Собору на Крите и по тексту документа «Отношения Православной Церкви с остальным миром» 03.12.2016 846 Время на чтение 8 минут Священный Синод Болгарской Православной Церкви 29 ноября принял определение по Собору на Крите (2016 г.) и тексту «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром». Русский перевод документа опубликован на сайте Православие.ru. Священный Синод на заседании от 15.11.2016 г., протокол 22 – в полном составе, рассмотрел текст «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», принятый на состоявшемся в июне сего года на о. Крит, Греция, соборе и принял определение. «На заседании от 01.06.2016 г., протокол 12, Св. Синод в полном составе решил предложить отсрочку Великого и Святого собора Православной Церкви, с тем чтобы подготовка к его проведению была продолжена. В противном случае Св. Синод заявил, что БПЦ-БП (Болгарская Православная Церковь – Болгарская Патриархия) не будет участвовать в нем. Впоследствии с подобными предложениями выступили и Священные Синоды других Поместных Православных Церквей – участниц организации Святого и Великого собора Православной Церкви. Организаторы Великого и Святого собора на о. Крит не приняли во внимание данных предложений. Впоследствии о своем неучастии заявили четыре автокефальные Поместные Церкви (в хронологическом порядке): Болгарская Православная Церковь (решение от 1 июня с.г.), Антиохийская Патриархия (решение от 6 июня с.г.), Грузинская Православная Церковь (решение от 10 июня с.г.), Русская Православная Церковь (решение от 13 июня с.г.)», - отмечается в определении Синода БПЦ. «С 16 по 27 июня с.г. в Православной академии на о. Крит, Республика Греция, был проведен запланированный Великий и Святой собор Православной Церкви , но без участия четырех Поместных автокефальных Церквей, а также без участия признанной со стороны БПЦ-БП в качестве автокефальной Американской Православной Церкви (ОСА), чье участие уже с самого начала подготовки собора не было предусмотрено, даже в качестве гостя. На соборе присутствовали представители средств массовой информации и гости из инославных религиозных общностей (римско-католической, англиканской и др.). Собор, проведенный на о. Крит, голосовал и принял с известными изменениями шесть предсоборных документов, а также свою " Энциклику " и " Послание " . 33 из принимавших участие в соборе епископов не подписали документ " Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром " , а некоторые из неподписавшихся православных архиереев (среди них авторитетные православные богословы) выступили с публичными разъяснениями своей позиции», - сказано в определении. |
| В синодальный период границы епархий устанавливаются в соответствии с административным делением империи. В 1788 г., при Екатерине Великой, границы епархий были приведены в соответствие с границами губерний, но полного совпадения границ всех епархий с границами губерний или областей не было ни тогда, ни в последующее время. Епархии, включавшие в себя по нескольку губерний, существовали по окраинам империи, где православное население не составляло большинства: в Польше, Финляндии, Прибалтике, на Кавказе, в Казахстане и Средней Азии и отчасти также в Сибири и на Дальнем Востоке. В синодальную эпоху многократно увеличилось число епархий Русской Церкви. В 1721 г., при учреждении Святейшего Синода, Русская Церковь насчитывала, помимо Патриаршей области, ставшей именоваться Синодальной, 22 епархии. В 1742 г. Синодальная область была разделена на две епархии: Московскую и Петербургскую. Два года спустя было учреждено четыре новые епархии. В 1764 г., когда была проведена секуляризация церковных земель, насчитывалось 29 епархий в пределах России и одна, Могилевская, в Польше. После разделов Польши на возвращенных землях были открыты новые епархии, и общее число их в конце 18 в. составило 36. Грузинская Церковь до вхождения ее в состав Российской Церкви включала 11 епархий, число их после ее преобразования в Экзархат было сокращено, и в 1825 г. осталось 4 епархии Грузинского Экзархата. В начале 20 в. Грузинский Экзархат включал в себя 5 епархий. До 1894 г. в состав Экзархата входила также Владикавказская епархия, впоследствии выведенная из него. В царствование Александра I в связи с присоединением Бессарабии к России была открыта Кишиневская епархия. При императоре Николае I было учреждено 13 новых епархий, и в 1855 г. Русская Церковь насчитывала уже 55 епархий. Открытие новых епархий главным образом было обусловлено ростом численности населения империи и соответствующим ему увеличением количества приходов. За два царствования – Александра II и Александра III – было открыто еще 10 епархий, в том числе одна в Финляндии – Финляндская и Выборгская и одна за пределами империи – Алеутская и Аляскинская, впоследствии – Алеутская и Североамериканская. В 1917 г. Российская Церковь насчитывала уже 68 епархий. |
| Конкретнее, в отношении духовного управления предполагалось образовать две епархии: тифлисско-карталинскую и телаво-кахетинскую, первую во 2-м, а последнюю в 3-м классе. В обеих епархиях проектировалось учредить дикастерии, семинарии, а в городах духовные правления, в епархии же тифлисской, кроме того, должность коадъютера, под названием епископа горийского 132 . Но смерть двух вершителей судьбы Грузии – императора Павла I и царя Георгия XII – оставили все эти предположения неисполненными, и задержала на время решение вопроса о присоединении Грузии к России, которое окончательно завершилось, как известно, только 12 сентября 1801 года. С опубликованием манифеста Императора Александра I «могучий орёл России осенил Грузию крылами своими. Громовержец с высоты небесного семизвездия севера внял мольбам православной Иверии. Он присоединил сиротствующую к царскому гнезду своему и ей возвратил похищенное ястребами ислама и изуверства». Независимо от указанных сношений чисто политического характера, мы видим таковые же сношения между русским и грузинским духовенством на почве собственно церковной. Кроме участия представителей грузинской церкви на соборе, созванном в 1666 году против русского патриарха Никона , во всё продолжение XVIII века мы видим в Москве, Новгороде и других значительных городах России многих из грузинских иерархов, некоторые из которых занимали самостоятельные российские кафедры. Таковы известный католикос грузинский Антоний I. удалившийся из Грузии в Россию и занявший тут, по повелению императрицы Елизаветы Петровны, праздную Владимирскую архиерейскую кафедру; архиепископ Иосиф Самебели, назначенный по указу императрицы Анны Иоанновны наместником новгородского архиепископа Феофана Прокоповича и священно-архимандритом Юрьевского монастыря; затем св. Иоанн Манглели – епископ, архимандрит московского Знаменского монастыря Николай, подавшие, вместе с Самебели, в 1743 году императрице Елизавете Петровне докладную записку о необходимости снаряжения к осетинам миссии; архимандрит Пахомий и некоторые другие монашествующие из грузин же, отправленные русским правительством в 1746 году к осетинам в качестве миссионеров-проповедников Слова Божия; Гаиоз Бараташвили, епископ Моздокский, а впоследствии архиепископ Астраханский, получивший образование в Московской славяно-греко-латинской академии и своими вполне благотворными трудами много содействовавший успехам русско-грузинской миссии среди разных кавказских горцев, и многие другие. Этот самый Гаиоз, тогда ещё архимандрит, присутствовал при заключении трактата 1783 года в качестве ассистента католикоса Антония I и, будучи сторонником идеи соединения Грузии с Россией, впоследствии известного своей речью старался вселить эту идею в сердца и умы своих соотечественников и, действительно, успел в своих стремлениях, вызвав в грузинском народе сильнейшее желание скорейшего осуществления этого воссоединения 133 . |
|
|
