| поиск: разделы рассылка Алексей Кондрашов Письмо в редакцию: Почему я не православный? Источник: Православие и мир В редакцию портала " Православие и мир " поступил ответ на статью игумена Петра (Мещеринова) " Размышления о расцерковлении " . Автор отклика – кандидат биологических наук, профессор Института биологических наук и кафедры экологии и эволюционной биологии Мичиганского университета США Алексей Кондрашов – живо откликнулся на размышления отца Петра о людях, не любящих Церковь. Мы публикуем письмо Алексея Кондрашова и начинаем дискуссию. Приглашаем авторов и читателей портала к активному обсуждению затронутых в письме вопросов. Являются ли сомнения автора справедливыми или же это не больше, чем распространенные заблуждения, ответ на которые известен и прост? Что мы можем ответить ему? Игумен Петр (Мещеринов) подробно написал об одном широко известном обстоятельстве: многие из людей, " которых в православной среде презрительно именуют либеральными ... на дух не переносят Русскую Православную Церковь " . Игумен Петр полагает, что " эти люди (не лишённые, разумеется, тех или иных человеческих слабостей, немощей и заблуждений) обладают очень верной нравственной интуицией " . По его наблюдениям " все они, даже те, кто позиционирует себя в качестве агностиков, с огромным уважением относятся к образу Христа " , но считают, что " наша Церковь имеет ко Христу весьма малое отношение " . Игумен Петр не видит простого выхода из этой огорчающей его ситуации, хотя и надеется, что " подлинная церковная пастырская педагогика " может помочь. Меня " зацепил " этот текст. Во-первых, он написан будто бы обо мне – закоренелом умеренном либерале, который 1) " с огромным уважением относится к образу Христа " , 2) " на дух не переносит РПЦ " и 3) несмотря на свои " человеческие слабости " , обладает " нравственной интуицией " (не мне судить, насколько верной). Во-вторых, я уверен, что игумен Петр заблуждается: " пастырская педагогика " поднимет популярность нынешней РПЦ среди либералов не больше, чем реклама – популярность нынешних КамАЗов среди дальнобойщиков. Надо улучшать продукт, а не впаривать клиенту то, что есть. |
| Владимир Соловьев с его апологией «исторических дел философии» сам пытался напрямую воздействовать на общество: для него это, конечно, прежде всего христианизация, преодоление раскола между евангельским идеалом и действительностью. Наиболее сильным символом этой работы Соловьева можно считать его призыв к царю помиловать убийц Александра II. Точкой, в которой эта проповедь скатилась в утопизм и фантазию, явились его теократические проекты. В этой книге представлены работы обоих направлений — первое представляет знаменитый «Национальный вопрос» — образец христианского отношения к национальным проблемам, второе, например «Великий спор и христианская политика» (впрочем, и эта работа заслуживает уважение за искреннее стремление к воссоединению христиан и христианизации политики). В I moм вошли следующие статьи: НЕСКОЛЬКО СЛОВ О НАСТОЯЩЕЙ ЗАДАЧЕ ФИЛОСОФИИ ТРИ СИЛЫ В РЕДАКЦИЮ ЖУРНАЛА «МЫСЛЬ» СМЫСЛ СОВРЕМЕННЫХ СОБЫТИЙ ПУБЛИЧНАЯ ЛЕКЦИЯ, ЧИТАННАЯ ПРОФЕССОРОМ СОЛОВЬЕВЫМ В КРЕДИТНОМ ОБЩЕСТВЕ О ДУХОВНОЙ ВЛАСТИ В РОССИИ ВЕЛИКИЙ СПОР И ХРИСТИАНСКАЯ ПОЛИТИКА НЕСКОЛЬКО ОБЪЯСНИТЕЛЬНЫХ СЛОВ ПО ПОВОДУ «ВЕЛИКОГО СПОРА», В ОТВЕТ НА ПРИМЕЧАНИЯ о. прот. А. М. ИВАНЦОВА-ПЛАТОНОВА СОГЛАШЕНИЕ С РИМОМ И МОСКОВСКИЕ ГАЗЕТЫ О РУССКОМ НАРОДНОМ РАСКОЛЕ ЕВРЕЙСТВО И ХРИСТИАНСКИЙ ВОПРОС НАЦИОНАЛЬНЫЙ ВОПРОС В РОССИИ. Выпуск 1-й НАЦИОНАЛЬНЫЙ ВОПРОС В РОССИИ. Выпуск 2-й Во II moм вошли следующие статьи: Чтения о Богочеловечестве Государственная философия в программе Министерства народного просвещения Как пробудить наши церковные силы? Открытое письмо к С. А. Рачинскому Новозаветный Израиль Письмо в редакцию газеты «Новое время» В разъяснение недоразумения (письмо в редакцию журнала «Церковный вестник») Грехи России Письмо к г. К. по поводу запрещения духовною цензурой книги «История и будущность теократии» Русская идея. Перев. с французского Г. А. Рачинского Владимир Святой и христианское государство. Перев. с французского Г. А. Рачинского Ответ на корреспонденцию из Кракова. Перев. с французского Г. А. Рачинского |
| Во мн. древнейших слав. азбучных акростихах И связано преимущественно со словом «иже» (с формами именительного падежа ед. ч., винительного падежа ед. ч. и именительного падежа мн. ч. муж. рода относительного местоимения), напр., в молитвах «Аз есть всему миру свет»: «Иже престол на небесех» (1-я редакция), «Иже есть престол Мои на небесех» (2-я редакция) ( Демкова, Дробленкова. 1968. С. 55, 56); «Аз преже о Господе Бозе начинаю вещати»: «Иже от Божеских помышляют» (Там же. С. 58; в др. редакциях: «Иже от Божественных помышляют» ( Кобяк. 1987. С. 148) и «Иже о Божиих умышляют» ( Петров. 1894. С. 18)); «Аз есмь Бог»: «Иже вы сквозе море проведох» ( Демкова, Дробленкова. 1968. С. 59); «Аз есмь Бог первый»: «Иже кто сохранит» (Там же. С. 59); «Азбука об Адаме»: «Иже ми заповеда Господь» (Там же. С. 60); «Аз от начала повествую с тобою, евреянине»: «Иже, шед, сотре дела рук их» ( Петров. 1894. С. 19; в др. редакции: «Иже сшед сотре дело руку их» ( Кобяк. 1987. С. 149)); «Аз есмь, Израиля, изведыи тя из дому работнаго»: «Иже идосте на ню, тесная места непроходимая пройдосте» ( Петров. 1894. С. 20; в др. редакции: «Иже идущу на нею, тесная места и не проходимая проидосте» ( Кобяк. 1987. С. 151)); «Аз любяи вас»: «Иже на неи суще паки безчинная содеясте» ( Петров. 1894. С. 21; Кобяк. 1987. С. 152); «Аз ти благодарю Бог»: «Иже различно питавыи»; «Аз превечен в Троицы»: «Иже возлюбит мя от душа» ( Кобяк. 1987. С. 153, 154); «Аще хощеши мудрости святых»: «Иже в суесловиих и глумлениих пребываяи» (Там же. С. 145); в азбучной молитве свт. Константина Преславского: «Иже ищет евангельска слова» ( Степанов. 1997. С. 421). Значительно реже в азбучных акростихах И соотносится с др. словами: «избави» - в молитве «Аз Тебе припадаю, милостиве»: «Избави мя из глубины греховныя» ( Соболевский. Церковнослав. стихотворения. 1902. С. 33; в др. редакции: «Избави мя из глубины преисподняго» (Там же. С. 35; Кобяк. 1987. С. 146)); «избавитель» - в стихирах 6-го гласа на предпразднство Богоявления: «Избавителю моему «Боже». Предтеча вьзьпи, глаголе» ( 1981. С. 109); с формами глагола «имети» - в азбучных стихирах бельческого погребения в составе Требника: «Имее область на живых и на мртвых» ( Загребин. 1981. С. 77). |
| Глава шестая. Царские и пасхальные часы Царские часы совершаются трижды в году: «в навечерие», т. е. накануне Рождества Христова и Богоявления, или Просвещения, и в великую пятницу. Они называются «царскими» 302 , вероятно, потому, что в древней Византии обычно совершались в присутствии царя и оканчивались многолетием царю (и патриарху). Это особое многолетие описывается в греческих чинах под названием: «многолетствование, или – как многолетствуют царей и патриарха в Великой церкви в праздник Рождества, Светов и в великую пятницу» 303 . Главную особенность царских часов составляет «последование двенадцати тропарей» с чтением паремий, апостола и евангелия, строго приуроченное к времени и обстоятельствам и изображающее смысл и значение воспоминаемых событий. Это последование собственно и является царскими часами в тесном смысле. Царские часы Рождества Христова и Богоявления находятся в неразрывной исторической связи между собою. Судьба тех и других совершенно тожественна; и что сказано где-либо об одних, то следует относить и к другим. Часы великой пятницы, напротив, имеют свою особую судьбу, а потому их следует рассматривать отдельно. I. Часы Рождества Христова и Богоявления 1. Составитель службы Во всех известных нам древних памятниках, часы Рождества Христова и Богоявления обычно надписываются именем св. Софрония, патриарха иерусалимского († 641). С одной стороны, согласие свидетельств, а с другой – почти полное отсутствие различия в составе тропарей и чтений, указываемых древними рукописями, заставляет предполагать в данном случае, наличность одной редакции, и именно – редакции, принадлежащей патр. Софронию. Конечно, служба рождественских и богоявленских часов в том или ином виде, могла существовать и раньше времени патр. Софрония. Но патр. Софроний дал ей окончательную обработку и сообщил тот вид, в каком она и доселе остается в богослужебном употреблении, подвергшись, быть может, самым незначительным изменениям. По-видимому, особенно близкое участие св. песнописец проявил в составлении тропарей, которые обычно и называются в рукописях его «творением» (ποημα). А так как «последование тропарей» составляет самую основу царских часов, то патр. Софроний справедливо считается творцом всей службы царских часов Рождества Христова и Богоявления, в той именно редакции ее, которая одна только и сохранилась до настоящего времени как в древних памятниках, так и в церковно-богослужебной практике. 2. Последование 12-ти тропарей |
| Впервые большие отрывки из Д. х. были опубликованы Ассемани в «Восточной библиотеке». Во 2-м томе он приписал авторство хроники Дионисию Телль-Махрскому , Антиохийскому сиро-яковитскому патриарху (818-845). Свою атрибуцию ученый ничем не подтвердил, в тексте ссылки на Дионисия отсутствуют. Имелось лишь упоминание Григория Бар Эвройо о том, что патриарх Дионисий написал хронику, цитаты из к-рой Григорий приводит в своей «Книге хронографии». Впрочем, эти цитаты не встречались в Д. х., и поэтому Ассемани был вынужден предположить, что Дионисием Телль-Махрским были подготовлены 2 редакции хроники: одна, представленная в Д. х., была составлена им до избрания на Патриаршество, а другая - после. Данное мнение господствовало в науке до 90-х гг. XIX в., когда оно было опровергнуто Ф. Но, указавшим на «Хронографию» Илии Нисибинского (неизвестную Ассемани), где также цитируется сочинение патриарха Дионисия. Обнаруженные цитаты не находили соответствия в Д. х., однако согласовались с приведенными у Бар Эвройо. Ни Бар Эвройо, ни хронист Михаил Сириец не знали ни «Эдесскую хронику», ни «Хронику» Иешу Стилита , сохранившиеся только в составе Д. х., что также должно было свидетельствовать против тождественности Д. х. с хроникой патриарха Дионисия. К тому же мнению независимо от Но пришел и Т. Нёльдеке . По его замечанию, автор Д. х. сообщает, что довел изложение событий до 774-775 гг., в то время как Дионисий был поставлен патриархом лишь в 818 г. и написал свою хронику ближе к концу жизни († 845). Если, т. о., вслед за Ассемани предположить, что 1-ю редакцию своего сочинения Дионисий составил в 775 г., а 2-ю - ок. 845 г., то во время составления 2-й редакции ему было по крайней мере ок. 100 лет, а это вряд ли возможно. Следов., Д. х. была написана примерно за 70 лет до «Хроники» Дионисия неизвестным автором. Большая заслуга в деле изучения источников Д. х. принадлежит также А. П. Дьяконову , к-рый проанализировал соотношение сведений этого памятника и данных «Церковной истории» Иоанна Эфесского , сочинений Захарии Ритора , Иоанна Малалы и др. |
| Письмо в редакцию: Почему я не православный? Меня «зацепил» текст о.Петра (Мещеринова). Во-первых, он написан будто бы обо мне — закоренелом умеренном либерале, который 1) «с огромным уважением относится к образу Христа», 2) «на дух не переносит РПЦ» и 3) несмотря на свои «человеческие слабости», обладает «нравственной интуицией» (не мне судить, насколько верной). 5 апреля, 2011 Меня «зацепил» текст о.Петра (Мещеринова). Во-первых, он написан будто бы обо мне — закоренелом умеренном либерале, который 1) «с огромным уважением относится к образу Христа», 2) «на дух не переносит РПЦ» и 3) несмотря на свои «человеческие слабости», обладает «нравственной интуицией» (не мне судить, насколько верной). Игумен Петр (Мещеринов) подробно написал об одном широко известном обстоятельстве: многие из людей, «которых в православной среде презрительно именуют либеральными … на дух не переносят Русскую Православную Церковь». Игумен Петр полагает, что «эти люди (не лишённые, разумеется, тех или иных человеческих слабостей, немощей и заблуждений) обладают очень верной нравственной интуицией». По его наблюдениям «все они, даже те, кто позиционирует себя в качестве агностиков, с огромным уважением относятся к образу Христа», но считают, что «наша Церковь имеет ко Христу весьма малое отношение». Игумен Петр не видит простого выхода из этой огорчающей его ситуации, хотя и надеется, что «подлинная церковная пастырская педагогика» может помочь . Меня «зацепил» этот текст. Во-первых, он написан будто бы обо мне — закоренелом умеренном либерале, который 1) «с огромным уважением относится к образу Христа», 2) «на дух не переносит РПЦ» и 3) несмотря на свои «человеческие слабости», обладает «нравственной интуицией» (не мне судить, насколько верной). Во-вторых, я уверен, что игумен Петр заблуждается: «пастырская педагогика» поднимет популярность нынешней РПЦ среди либералов не больше, чем реклама — популярность нынешних КамАЗов среди дальнобойщиков. Надо улучшать продукт, а не впаривать клиенту то, что есть. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Прп. Никифор Уединенник. Гравюра. 50-е гг. XX в. [Греч. Νικηφρος Μονζων; также Никифор Итал, Никифор Исихаст, Никифор Монах, Никифор Афонский] (XIII в.), прп. (пам. - во 2-ю неделю по Пятидесятнице в Соборе всех преподобных и богоносных отцов, во Св. Горе Афонской просиявщих), афонский монах, автор включенного в «Добротолюбие» аскетического сочинения. Пам. во 2-ю неделю по Пятидесятнице (в Соборе всех преподобных и богоносных отцов, во Св. Горе Афонской просиявших); в некоторых правосл. Церквах совершается отдельная пам. 4 мая, восходящая к поздней афонской традиции (см.: Афонский патерик. М., 1897, 1994р. С. 402-404; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 354; вероятно, память была помещена на этот день вслед. ошибочного отождествления Н. У. с Никифором Мидикийским). Жизнь Немногочисленные сведения о жизни Н. У. ( Rigo. 1991; Bielawski. 2002. P. 24-31) дошли в изложении свт. Григория Паламы , архиеп. Фессалоникийского (см.: Greg. Pal. Triad. II 2. 2; ср.: Ibid. I 2. 12), именующего Н. У. «исповедником» (Idem. II 2. 2, 3//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 508, 509). Будучи по происхождению «из италийцев» (ξ Ιταλν - Idem. II 2. 2//Ibid. Σ. 508), Н. У. оставил свойственное им «злочестие» (κακοδοξα), т. е. католич. веру, отказался от всего отеческого (μετ τν πατρων ρνεται κα τ πατρα), принял правосл. веру и избрал монашескую жизнь на Афоне (Ibidem). После продолжительного испытания под руководством опытных наставников и уединения он «в пустыннейших частях Святой Горы» (Idem. I 2. 12//Ibid. Σ. 404) овладел «искусством искусств, то есть исихией» (Idem. II 2. 2//Ibid. Σ. 508), став затем в свою очередь руководителем подвижников, ведущих духовную борьбу. Из-за исповедания православной веры он «был осужден к изгнанию царствовавшим тогда первым Палеологом, державшимся латинских убеждений» (Ibidem), т. е. византийским имп. Михаилом VIII Палеологом (1261-1282). Во время ссылки он был наставником свт. Феолипта , митр. Филадельфийского, и др. подвижников (Idem. I 2. 12; II 2. 3). |
| Прп. Левкий Волоколамский. Икона. Кон. XVII в. (?) под записью сер. XIX в. Оклад. 40–50-е гг. XIX в. (ц. Сретения Господня в Песках) († до 1503), прп. (пам. в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых), основатель Левкиева в честь Успения Пресв. Богородицы мужского монастыря в 35 верстах от Волоколамска (ныне Шаховской р-н Московской обл.). Основные сведения о святом содержатся в Житии прп. Даниила Переславского. В сокращенной редакции Жития (по классификации С. И. Смирнова), известной под названием «Сказание вкратце о преподобном старце Данииле Переяславском», говорится, что Даниил (в миру Димитрий) много слышал о прп. Пафнутии Боровском († 1 мая 1477) и хотел быть его учеником, но «не улучи». Он пришел в обитель, когда святой уже преставился (ПСРЛ. Т. 21. Ч. 2. С. 615). После пострига Даниил был отдан «под начало нкоему старцу велику житиемъ, именемъ Левкий, иже послди изволи в пустыню вселитися и во уединении безмолъствовати, еже и донын словет пустыня Левкиина, в ней ж Левкия добр потрудися и соверши житие свое о Господ» ( Смирнов. 1908. С. 10). Под началом Л. он находился 10 лет, учась «иноческому житию и правилу, и великимъ подвигомъ, и смиреномудрию; и без того воли ничто же творяше». Если следовать хронологии Жития, ок. 1487 г. Л. покинул мон-рь и поселился в пустыни. Согласно первоначальной редакции Жития, его ученик остался в Боровской обители (Там же. С. 10). По сведениям «Сказания...», Даниил ушел со старцем и вместе с ним подвизался в Левкиевой пуст. 2 года. К нач. XVI в. Л. уже не было в живых; о почитании святого свидетельствуют духовные грамоты кн. рузского Ивана Борисовича (1503) и кн. волоцкого Федора Борисовича (ок. 1506), завещавших поминальные вклады в Левкиев мон-рь (ДДГ. С. 352, 407). Святой был погребен около Успенской ц. Согласно описи XVII в., при храме была устроена «часовня деревянная, а в ней почивает преподобный отец Левкий под спудом» ( Леонид (Кавелин). 1870. С. 73). К сер. XVIII в. вместо часовни построили каменный «приделец», освященный во имя Л. (он имел небольшие размеры: 3,5 саж. в длину и столько же в ширину). Имя святого включено в «Книгу глаголемую Описание о российских святых»: «Преподобный Левкий, игуменъ Успенскаго монастыря иже бысть на Руз рц, преставися в лето 6000». Празднование святому в его пустыни традиционно совершалось 17 июля. Память Л. отмечена в иконописных подлинниках под 17 июля (БАН. Строг. 66. Л. 128 об., кон. XVIII в.; РНБ. Погод. 1931. Л. 190), под 7 апр.- в Сводном иконописном подлиннике Г. Д. Филимонова. |
| Прп. Иаков Железноборовский. Икона. Кон. XIX - нач. XX в. (ц. Рождества Христова, с. Борок Буйского р-на Костромской обл.) († 11.04.1442, Железноборовский Иоанно-предтеченский мон-рь), прп. (пам. 11 апр., 5 мая, 23 янв.- в Соборе Костромских святых, 6 июля - в Соборе Радонежских святых), Железноборовский, основатель Железноборовского во имя св. Иоанна Предтечи муж. мон-ря. Основные сведения о святом содержатся в его житии, составленном в 1598 г. игум. Железноборовского мон-ря Иосифом. В наст. время житие известно в единственном списке (в составе конволюта из разновременных тетрадей кон. XVIII - нач. XIX в.: РНБ. Тит. 3800. Л. 50-55) и в пересказах историков и краеведов XIX - нач. XX в., в чьих работах отразилась разновидность Жития, отличающаяся от списка РНБ. Тит. 3800. В XIX - нач. XX в. была известна более подробная редакция текста, нежели та, что отразилась в сохранившемся списке; утраченная редакция Жития содержала сведения о чудесах, совершавшихся по молитвам к И., об учениках И., в частности о прп. Иакове Брылеевском, и др. Согласно житию, И. происходил из рода галичских служилых людей Аносовых. После кончины родителей он поселился в Троице-Сергиевом мон-ре, где принял постриг от прп. Сергия Радонежского. Прожив в мон-ре нек-рое время, И. по благословению прп. Сергия отправился в Галичское княжество. На берегу р. Тёбзы (левый приток Костромы), у с. Железный Борок (ныне с. Борок Буйского р-на Костромской обл.), И. остановился для отдыха и в тонком сне увидел чудесный свет. Приняв видение за знамение свыше, преподобный основал на этом месте мон-рь во имя св. Иоанна Предтечи. Согласно пересказам жития, в 1390 г. И. получил от митр. Киевского и всея Руси св. Киприана благословенную грамоту на строительство деревянного храма в честь Рождества св. Иоанна Предтечи ( Румянцев. 1873. С. 12-15). Житие связывает с заступничеством И. чудо благополучного разрешения от бремени вел. кнг. Софии Витовтовны в 1415 г., известное по летописям (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. Стб. 40-41; Т. 11. С. 225-226). Вел. кн. Василий I Димитриевич просил некоего старца (в летописях его имя не названо) из «монастыря святого Иоанна Предтечи под бором за рекою», к которому имел большую любовь и доверие, молиться о здравии своей тяжко страдавшей в родах жены. Старец предсказал благополучное рождение наследника. 10 марта 1415 г. в великокняжеской семье родился сын - буд. вел. кн. Московский Василий II Васильевич . Железноборовский монастырь пользовался покровительством московского великокняжеского дома. Василий I Димитриевич пожаловал обители землю и средства на строительные работы. В 1450 г., во время междоусобной войны с кн. Дмитрием Георгиевичем Шемякой, вел. кн. Василий II разместил в монастыре свою ставку и за взятие Галича «молебная совершал во церкви Ивана Предтечи», благодаря «Бога, и Пречистую Его Матерь, и великих чудотворец» (ПСРЛ. Т. 6. Стб. 123-124). |
| Литургические данные, содержащиеся в «Деянии о подати» (Praxis de tributo) святителя Николая Чудотворца (к вопросу о возможной датировке) Источник Деяния (Praxeis) свт. Николая, т. е. самостоятельно бытующие его прижизненные чудеса, являются, по-видимому, древнейшей формой агиографии этого святого, предшествующей появлению полных житий. В отличие от последних, довольно точно датируемых, время составления деяний остаётся предметом дискуссий. Тем более важным кажется использование при решении этого вопроса внутренних свидетельств самих памятников, проанализированных методами различных наук, в данном случае литургики 1 . Древнейшее из деяний свт. Николая – это так называемое Praxis de stratelatis («Деяние о стратилатах»), появившееся на свет до VI b., когда о нём упоминает Евстратий. При наличии как минимум пяти редакций текста неясным остаётся, однако, какие элементы текста можно считать подлинными, а какие – интерполированными. Ещё сложнее проблема, связанная с так называемым Praxis de tributo («Деянием о подати»), которому и посвящена статья. Это Деяние содержится только в четырёх рукописях: Ambr. D 92 sup., XI b. Fol. 44 v – 46 v ; Vatic, gr. 821, XI b. Fol. 256–260 v (т. н. кодекс Фалькония); Ambr. С 92 sup., XIV b. Fol. 100–103; Paris, gr. 1556, XV b. Fol. 15 v – 21 v . Кроме того, оно приводится в особом житии свт. Николая, известном из ркп. Sin. gr. 522, 1241–1242 гг. Fol. 215–219 v . Ни в какие другие жития или энкомии свт. Николая это Деяние не входит. Его текст издал Г. Анрих в 1913 г. в Лейпциге 2 . Издатель обнаружил наличие двух редакций Деяния, содержащихся соответственно в первых двух 3 и во вторых двух 4 рукописях. Основным содержанием Praxis de tribute является рассказ о том, как святитель исходатайствовал у императора Константина Великого налоговое послабление для своего города. Как справедливо указывает Анрих, подобный сюжет встречается в византийской церковной письменности: так, налоговые льготы для Иерусалима были получены по ходатайству прп. Саввы Освященного 5 и т. д. 6 Но кроме этого, главного для Praxis de tribute, деяния здесь отмечается целый ряд чудес, совершённых святым в ходе его путешествия к императору и обратно: исхождение огня из уст святителя при совершении им Божественной литургии во Влахернском храме; использование святым солнечного луча в качестве вешалки для его мантии; отправление полученной от императора грамоты в Миры вплавь по морю; явления святого во сне разным лицам 7 . |
|
|
