| (Ст. 23). Итак, если сойдется весь народ вместе, и все языками заговорят сразу, то простецы, которые войдут туда, не скажут ли, как сказали об апостолах, что они напились сладкого вина (Деян. 2:13), и о нас, что мы подлинно безумны? (Ст. 24). Если же все пророки были бы и назидали бы, войдет же кто неверный или простец, то он обличается от заблуждения своего и судится дурными делами своими. (Ст. 25). И так тайны сердца его явными делаются чрез пророчество, которое открывает тайны его, и таким образом, падая на лице, поклоняется и говорит: истинно Бог есть в них, ибо Он открыл то, что было сокрыто внутри, в сердце. (Ст. 26). Итак, когда сходитесь для совершения служения или единосубботия (воскресного богослужения), то кто знает псалом, пусть поет, кто учение имеет, пусть учит, — и таким образом по одиночке, друг за другом, пусть говорят все к созиданию Церкви. (Ст. 27–28). Если же языком кто говорит и не будет могущего истолковать, то пусть молчит в народе: себе же да говорит молитвами, к Богу изливаемыми. (Ст. 29). Пророки так же двое или трое пусть говорят, а прочие да рассуждают, то есть пусть делают понятным народу то, о чем пророки пророчествовали. (Ст. 32). Ибо дух пророчества пророкам подчиняется, то есть что говорил один пророк, то изъяснялось другим пророком. (Ст. 33). Ибо не есть раздора Бог, но мира, то есть не смятения и беспорядка, но благоустроенности и порядка. (Ст. 34). Как во всех церквах у святых, жены ваши в церквах да молчат. Говорят, что у них какая-то женщина пророчица говорила в собрании (Церкви) Коринфян. (Ст. 37). Посему сказал: если кто считает себя пророком или духовным, тот пусть знает прежде, что я написал [греч.: «пишу»] вам, потому что это Господни суть заповеди. (Ст. 39). Итак, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать и не препятствуйте тем, которые говорят языками. (Ст. 40). Все же благопристойно, благоразумно и по чину совершайте, как и подобает. Глава 15 (Ст. 1–10). Опять сказал о возстании воскресшего Господа нашего, Который явился Петру (Лк. 24:34, 36), и Двенадцати (Ин. 20:19. Мф. 28:9, 17. Мк. 16:14); явился и свыше пятисот (пятистам) братиям зараз, из коих многие пребывают доселе, когда сказаны эти слова. И после того, как явился Иакову и Апостолам всем, то есть седмидесяти двум, — после всех явился и мне, как худшему между апостолами (Деян. 9:4). |
| Твердость в вере «Твердыя» (мн.ч. от «твердый») — «крепкие, неизменные» и «боговещанныя проповедатели», то есть апостолы являются твердыми в своей проповеди, они ни при каких обстоятельствах не готовы отказаться от своего намерения проповедовать евангельскую истину. Ученики Христовы, услышав призыв Господа, смело и неукоснительно следуют ему: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9: 62). «Проповедатель» (греч. «κρυκας» от «κρυξ») — «глашатай, проповедник» . Перед Своим Вознесением Спаситель дал важное напутствие ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28: 19-20). Следовательно, проповедь является важной частью церковной жизни. В кондаке вновь подчеркивается особые проповеднические труды святых Петра и Павла, их первенствующее положение в апостольской среде. Для этого гимнограф использует существительное «верх» — «голова, темя, глава, первенствующий» . В греческом тексте используется «κορυφν» (от κορυφ — «глава, верхняя часть головы») . Стояние в вере, отсутствие страха перед какими-либо испытаниями являются для Творца главным проявлением любви человека к Нему. В церковнославянском тексте используется существительное «всеплодие» — «всесожжение» . В греческом стоит λοκρπωσιν («принесение такой жертвы» ). Данное слово фиксируется в некоторых библейских фрагментах. Например, в книге Бытия, когда речь идет о повелении Бога принести Аврааму в жертву своего сына Исаака: «Принеси его (Исаака. — Л.М, П.С. ) во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт. 22: 2). Следовательно, в кондаке труды апостолов Петра и Павла называются жертвой, которую они приносят ради Бога. Таким образом, в тропаре и кондаке, как и ином гимнографическом произведении, прославляются апостолы Петр и Павел, труды которых до сих пор вдохновляют и помогают ищущим истину, Бога. Несмотря на небольшой объем выбранных текстов, в них содержится широкая характеристика деятельности святых. Последняя стала удачной лишь благодаря их твердой готовности последовать за Учителем, Которому они полностью доверились. Они проповедовали воскресшего Христа не только словом, но и своей жизнью, потому что «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15: 13). |
| Учение о царственном священстве всех христиан выражено в Новом Завете с достаточной ясностью. Иерархическое священство существует в Церкви именно благодаря всеобщему царственному священству всех христиан. Священник, имеющий рукоположение, но по каким-либо причинам отделившийся или отделенный от Церкви, оказавшийся вне ее организма, выпавший из царственного священства народа Божия, теряет свои священнические права. Внутри Церкви иерархическое священство неразрывно связано с народом Божьим – и одно не может существовать без другого: как община не может быть Церковью без священника, так и священник не может быть таковым без общины. Священник ни в каком случае не является единоличным совершителем таинств: все таинства совершаются им при участии народа, вместе с народом и с согласия народа. Чин литургии наглядно показывает, что предстоятель священнодействует от лица народа и участие народа в служении не является пассивным. Каждый возглас священника запечатлевается словом «аминь» (евр. «истинно»), произносимым народом (чин литургии не знает понятия «хор», а только понятие «народ»; в нашей богослужебной практике хор как бы олицетворяет народ), каждое благословение священника сопровождается ответным благословением народа: «Мир всем», – говорит священник; «И духови твоему», – отвечает народ; «Благодать со всеми вами», – говорит священник; «И со духом твоим», – отвечает народ. В некоторых случаях сам священник просит благословения у народа: «Благословите, отцы святые и братия, и простите мне, грешному...», на что народ отвечает: «Бог да простит тебя» (чин полунощницы). В Древней Церкви рукоположение священника и епископа совершалось с согласия народа, причем, как правило, в эти степени возводились лица, избранные народом: в чине рукоположения до сих пор сохраняется возглас народа «áксиос» (с греч. «достоин»), выражающий одобрение посвящаемому. Началом иерархии является апостольское служение. Об апостольском служении воскресший Господь говорит во время явления Своим ученикам в Галилее: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:19–20 ). При поставлении учеников на служение Спаситель «...дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин.20:22–23 ). Согласно этим словам Господа, апостольское служение предполагает: учительство («научите»), священнодействие («крестя») и служение управления («уча их соблюдать»). Слова «примите Духа Святого» свидетельствуют, что служение связано с особыми дарами Святого Духа. Кроме даров учительства и проповеди, апостолами были получены власть и сила совершать установленные Господом священнодействия с целью низведения на верующих даров благодати, например, Крещение ( Мф.28:19 ), Покаяние ( Ин.20:21–23 ), Причащение. Совершив Тайную вечерю с учениками, Господь произнес слова: «...сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ). |
| Хотя Иисус многократно называет Себя Сыном Божиим и свидетельствует о Своем единстве с Отцом, Он нигде в Евангелиях не называет Себя Богом. Более того, когда некто назвал Его «Учителем благим», Иисус сказал ему: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» ( Мф. 19:17 ; Мк. 10:18 ; Лк. 18:19 ). Ответ Иисуса можно понять в том смысле, что Он отрицает Свою Божественность, противопоставляя Себя Богу. Однако слова Христа могут быть поняты и в ином смысле: «называя Меня благим, ты признаешь Мою Божественность». В христианской традиции получило распространение толкование слов Спасителя как упрек юноше в том, что он не признает Его Божественность. Так понимал это место святитель Григорий Богослов : «Слова «никто не благ» заключают в себе ответ вопрошающему законнику, который признавал благость во Христе как в человеке. Вот Он и говорит, что благо в высочайшей степени принадлежит единому Богу».В Евангелиях и Посланиях апостольских имя «Бог» употребляется главным образом применительно к Отцу, тогда как по отношению к Христу последовательно употребляется имя «Господь». В Деяниях апостольских говорится о том, что Бог «соделал Господом и Христом» того Иисуса, Который был распят иудеями ( Деян. 2:36 ). «Бог воскресил Господа,» говорит апостол Павел ( 1Кор. 6:14 ). В апостольских Посланиях неоднократно встречаются выражения «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Пет. 1:3 ; Рим. 15:6 ; 2Кор. 1:3, 11:31 ; Еф. 1:3–17 ; Кол. 1:3 ) или «Бог Отец наш и Господь Иисус Христос» (напр.: Рим. 1:7 ), и другие сходные формулы. Само по себе слово «Господь» (греч. K ριος) как будто бы не указывает на Божественность: оно обозначает «господин». Однако уже в Септуагинте это слово использовалось для передачи имен Божиих Yahweh (Яхве, Иегова, Господь, Бог) и Adonay (Господь), а в Новом Завете имя Господь (κ ριος) постоянно употребляется по отношению к Богу Отцу наряду с именем Бог (θε ς). В общине учеников Христовых приложение имени «Господь» к Иисусу, безусловно, означало признание Его Божественности. Апостол Фома употребляет слова «Господь» и «Бог» в качестве синонимов, когда обращается к воскресшему Иисусу со словами: «Господь мой и Бог мой!» ( Ин. 20:28 ). По словам апостола Павла, «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым»( 1Кор. 12:3 ). В Посланиях апостола Павла имена «Бог», «Господь» и «Христос» нередко употребляются синонимично: Павел говорит о Церкви Бога и Церкви Христа, Царстве Божием и Царстве Христа, благодати Божией и благодати Христовой, Духе Божием и Духе Христовом. По мнению Иоанна Златоуста , имя «Бог» не больше имени «Господь», и имя «Господь» не меньше имени «Бог», поскольку в Ветхом Завете Бог Отец непрестанно называется Господом. |
| При таком понимании начала гл. 16, ст. 9–20 составляют его прямое продолжение. Повторений нет. В ст. 1–8 – весть о Воскресении, в ст. 9–20 – явление Самого Воскресшего. Его заключительное поучение (ст. 15–18) уже предполагается повелением ангела идти в Галилею. И поучение – не в Галилее, а в Иерусалиме (ср. Лк. Мк.24:33 ), потому что женщины в страхе никому не сказали того, что слышали от ангела. Отношение к Воскресению в ст. 9–20 – то же, что и в начале главы. Как женщины, так и ученики не могут вместить этой вести. Женщины в страхе молчат. Ученики не верят. Нужно явление Самого Воскресшего для преодоления неверия. Преодоление неверия чрез чудо есть тема наших стихов. Сначала факты (ст. 9–14). Мария Магдалина, два ученика в пути, затем одиннадцать сподобляются явления Воскресшего. Мария возвещает, два ученика идут к другим ученикам, но те не верят ни Марии, ни своим собратьям. Явившись одиннадцати, Господь «упрекнул (по-греч. аорист νεδισεν) их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его Воскресшего не поверили» (ст. 14). Явление Воскресшего есть явление чуда. Только явление чуда побеждает неверие. О том же – и поучение Воскресшего (ст. 15–18). Господь посылает апостолов на проповедь. Проповедь есть призыв к вере и по вере к крещению. Вера есть условие спасения. Вера явит себя в знамениях. Но сам смысл знамений – воспитание веры. Вера противополагается неверию, спасение по вере – осуждению за отсутствие веры. Вера есть приобщение к Богу. Поскольку вера должна явить себя знамениями, заслуживает внимания, что в перечисленных знамениях наглядно выражается преодоление мира и мирской ограниченности. На преодолении контраста кончается Евангелие. Естественной гранью является Вознесение, упомянутое кратко (ст. 19). Ученики исполняют повеление Господне. Их повсеместная проповедь при Господнем содействии подкрепляется последующими знамениями (ст. 20). Страсти и Воскресение как единый спасительный акт есть та точка, к которой стремится Мк. Тема была, как мы видели, поставлена уже в вступительных стихах. Это – противоположность Бога и мира, требующая выхода. Выход есть – спасение. Спасение есть дело Мессии, несущего благую весть о Царстве Божием. |
| Антидор ( греч. ντδωρον – вместо Даров) – части той просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. А. раздается иереем в конце Литургии всем присутствующим за богослужением. А. должен быть вкушаем в храме. Существует несколько версий происхождения А., согласно наиболее распространенной обычай раздавать А. возник в связи с тем, что уже с конца IV века за Литургией причащались не все присутствующие. Как часть агничной просфоры А. появился не раньше VIII века, до этого раздавались отдельные освященные хлебы с особыми печатями, называемые евлогиями ( греч. ευλογα – благословение). Антиминс (ντμ(ν)σιον, от греч. αντ – вместо и лат, mensa – престол) – четырехугольный плат из шелковой или льняной материи с зашитыми частицами мощей, на котором совершается Литургия. А. освящается архиереем по особому чину. На современных А. изображаются положение во гроб Иисуса Христа после снятия с Креста и четыре евангелиста. А. является обязательной и неотъемлемой частью престола, без которого не может совершаться Божественная литургия. А. находится постоянно в свернутом состоянии в особом плате, который называется илитоном, разворачивается в определенный момент богослужения, перед началом Литургии верных, и свертывается особым образом по окончании ее. А. получили большое распространение в Византии в эпоху иконоборческих гонений вследствие невозможности совершать Евхаристию на престолах, оскверненных иконоборцами. Но и после победы иконопочитания использование А. продолжалось, т. к. не было уверенности в правильном освящении престолов (иконоборцы, отрицая почитание св. мощей, освящали храмы без вложения частиц этих мощей в престолы). Примерно в то же время в Византии получила распространение практика использовать А. для служения Литургии в местах, где не было престола. Антипасха ( греч. ντπασχα, от αντ и πσχα – вместо Пасхи, новая Пасха) – первое воскресенье после Пасхи, иначе называемое Неделей о Фоме, или Фоминым воскресеньем. Служба этого дня посвящена воспоминанию осязания ап. Фомою ран воскресшего Христа (уверение Фомы, Ин. 20, 24–29 ). |
| УСЛОВНЫЕ ОБОЗНАЧЕНИЯ (в основном дублируют громоздкий аппарат для удобства наглядной ориентации) Для ст. 1 – 24 рек: некоторые источники опускают строку; для ст. 25 сл. рек: строки (слова), опускаемые M Слова, опускаемые M и Ир и имеющиеся только в E Для ст. 1 –24 рек: греч. текст восстановлен без греч. параллелей; для ст. 25 сл. рек: исправления E по M и Ир К онъектуральные исправления рукоп. чтения (Е+М+Ир) по гом Дополнение грамматическое (заключенное в самом греч. слове) Вариант перевода Буквально Дополнение по смыслу (отчасти зависящее от грамматики) Иное чтение в M Перенос стиха Испорченное или непонятное место Перевод с древнесирийского F68 Rucker Нумерация стихов наша. В скобках указаны номера соответствующих стихов перевода греч. реконструкции. Примечания переводчика отмечены сокращением A.M. Мелитона епископа О вере Из Закона и Пророков отобрали 65 мы (то, что) свидетельствует о Господе нашем Иисусе Христе, да покажем Вашей милости, (7) что Он есть ум совершенный, 5 Слово (melta) Божие, Рожденное прежде света [ (nuhra) 66 , (10) что Он есть Творец со Отцом, Который слепил [ человека (bamasa) 67 , и что Он во всем все был 68 : в 69 праотцах – праотец (ris abahata); в Законе – закон 70 ; Перевод с древнегреческого Греческая реконструкция F68 Закон 71 и Пророки и Евангелия возвестили Христа, рожденного от Девы, и пострадавшего на древе, и увиденного (воскресшим) из мертвых, и на небеса вос , и Отцом прославл ого. есть совершенный ум, Рожденное прежде денницы, Творец (δημιουργς) всяческих (=всех), мертвых упокоение 82 ; погибших спасение; свет во тьме сущим и Спаситель 83 плененных; 55(69) водитель блуждающих; прибежище унывающих; Жених Церкви; Возница 84 херувимов; Архистратиг (rîs haylä) ангелов; 60(75) Бог от Бога; Сын от Отца; Иисус Христос царь во веки. Аминь. Перевод с древнегреческого на небеса вознесенный, одесную Отца сидящий, [ ] 65 Воскресение умерших, Спасение погибающих, Путеводитель заблудших, 70 Прибежище отчаявшихся. [ Пастырь ] Жених Церкви, Возничий (≈Правитель) херувимов, |
| Ап. Марк. Миниатюра из Трапезундского Евангелия. 3-я четв. Х в. (РНБ. Греч. 21. Fol. 21а) Ап. Марк. Миниатюра из Трапезундского Евангелия. 3-я четв. Х в. (РНБ. Греч. 21. Fol. 21а) Наконец, уникальное окончание встречается в Вашингтонском кодексе (W): в составе длинного окончания после Мк 16. 14 находится интерполяция, т. н. Логия Фрира, в к-рой излагается беседа воскресшего Христа с 11 учениками, возлежащими за столом. Фрагмент этого текста приводит блж. Иероним, который утверждает, что встречал его в неск. греч. рукописях ( Hieron. Dial. contr. Pelag. 2. 15) (см. также Диалоги Иисуса Христа неканонические ). Подлинность традиц. окончания отрицали многие ученые начиная с И. Я. Грисбаха . Сторонники каноничности длинного окончания обычно указывают на его древность и объясняют отсутствие этого текста в значимых для текстологии источниках локальными особенностями александрийской традиции ( Farmer. 1974). Тем не менее, даже признавая раннее появление и широкое распространение длинного окончания, сложно доказать его единство с основным текстом Евангелия от Марка. Внутренний анализ текста, стиля и лексики, говорит о его вторичности. Трудно объяснить, почему от ст. 8 к ст. 9 происходит резкая смена субъекта действия (в ст. 8 это женщины, тогда как в ст. 9 речь идет об Иисусе). При этом Мария Иаковлева и Саломия больше не упоминаются в длинном окончании, а Мария Магдалина в ст. 9 представляется читателю/слушателю заново, как будто не упоминалась прежде. Текст Мк 16. 9-20 имеет явные заимствования из др. канонических Евангелий и, возможно, из Деяний св. апостолов. Слова о знамениях в Мк 16. 17 входят в нек-рое противоречие с Мк 8. 11-12. Отдельно обсуждается вопрос о том, мог ли М. завершить Евангелие словами «никому ничего не сказали, потому что боялись» и, в частности, союзом γρ. Но известны примеры, когда γρ стоит в конце предложения (наиболее близкая параллель к Мк 16. 8 - Быт 18. 15; см. также: Ин 13. 13), в конце главы ( Iust. Martyr. Dial. 32), в редких случаях - в конце отдельного сочинения ( Plat. |
| Наконец, в научной лит-ре встречаются гипотезы о связи Евангелий с греч. трагедией. Известно, что под влиянием эллинистической культуры на Ближ. Востоке появились театры. Поэтому евангелисты и читатели Евангелий могли быть хорошо знакомы с жанром трагедии. Напр., в Евангелии от Марка присутствуют такие описанные Аристотелем элементы трагедии, как пролог (Мк 1. 1-13), завязка (Мк 1. 14-8. 26), узнавание (Мк 8. 27-30), развязка (Мк 8. 31-15. 37) и эпилог (Мк 16. 1-8) (ср.: Arist. Poet. 7. 1450b 26-34; 10. 1452a 14-18; 12. 1452b 14-17). Г. Билезикян интерпретировал Евангелие от Марка как драму о неизбежности ( Bilezikian. 1977). С греч. трагедией Евангелия объединяет и наличие фабулы, связанной с конфликтом, а также участие в событиях толпы ( Inch. 1997; Smith. 1995). Повествования о Страстях и явлениях воскресшего Господа сторонниками данной теории объясняются тем, что трагедия должна была вызывать сострадание и страх у зрителей (ср.: Мк 16. 8). Тем не менее все перечисленные признаки свойственны не только греч. трагедии. Главным же аргументом против этой и предыдущей теорий является прозаический (за нек-рыми исключениями) характер Евангелий, тогда как все трагедии и эпические произведения составлены в стихотворной форме и определенным размером (гекзаметром и проч.). Отдельные литературные формы в составе Евангелий Начиная с Г. Гункеля, элементы евангельского повествования в целом принято называть «литературными формами». Однако сторонники метода анализа форм использовали термины «форма» и «жанр» (Gattung) как взаимозаменяемые - и по отношению к Евангелиям в целом, и, напр., для притчей в их составе (см.: Koch. 1964). Дибелиус выделял в составе Евангелий парадигмы (притчи-повествования, к-рые часто заканчиваются комментирующим их изречением), новеллы (рассказы о чудесах), изречения, не связанные с повествованиями, легендарные повествования (имеют историческое зерно), мифы. Близкую к этому классификацию форм предложил Бультман: апофтегмы (созданы в раннехрист. общинах), рассказы о чудесах (не содержат учительного материала и появились в результате «драматизации» оригинальных изречений Иисуса Христа), легенды (созданы по аналогии с рассказами о чудотворцах), мифы (неисторические элементы в повествованиях), изречения (среди них - слова премудрости, речения от 1-го лица, пророческие и апокалиптические высказывания, слова закона, заповеди и притчи). |
| I 62). Тело не может быть оковами и темницей души, ибо наказание дается для исправления, тогда как душа вместе с телом творит еще большую неправду (Ibid. I 32). Когда Христос уподоблял воскресших ангелам, то Он имел в виду не изменение вида или отсутствие тела, но что на небесах не будут выходить замуж или жениться, а слава праведников будет не меньшей, чем у ангелов (Ibid. I 49-51). Наши тела в самом деле некогда прекратят существование вместе с небом и землей, но они не исчезнут, а примут лучшее состояние. Элементы не уничтожаются огнем, но очищаются и восстанавливаются (Ibid. I 47). Бог подобен художнику, переплавляющему поврежденную статую (Ibid. I 43). Утверждению материального тождества воскресших тел с настоящими и опровержению мнения Оригена о тождестве лишь по виду посвящена вся 3-я кн. «О воскресении» (подробнее см.: Оксиюк. 1914. С. 212-215). Поскольку грех есть следствие свободной воли, а не материи, то нет, по мысли М., никакой необходимости в полном уничтожении материи в конце времен. Оригинальность Большинство ученых согласно с тем, что М. не является сильным и оригинальным мыслителем. По словам Н. И. Сагарды , «св. Мефодий не был особенно глубоким мыслителем и богословом, но он был образованным писателем, любителем философии и естественных наук, добросовестным исследователем и искренним полемистом. Он представляет интересный пример богослова, который находится под сильным влиянием Оригена и в то же время стоит в резкой противоположности к характерным особенностям богословской системы александрийского учителя, часто направляя против последнего то, что получил от него. Он называет Оригена кентавром и осуждает его аллегорический метод толкований Священного Писания, и, однако, сам применяет его. Но св. Мефодий не ограничивается отрицанием Оригена, а воспроизводит идеи и теории малоазийской школы (Ириней, Мелитон), стараясь, однако, внутренне сблизить богословие Иринея с богословием Оригена» ( Сагарда. 2004. С. 559-560). В сочинениях М. имеются отдельные заимствования из греч. |
|
|
