| Разделы портала «Азбука веры» Недели по Пасхе названы так не только по времени следования их за Пасхой, но и по священным воспоминаниям в них, относящимся к Божественному прославлению Христа – Воскресшего, Вознесшегося и Ниспославшего Святого Духа на Своих учеников и апостолов. В соответствии с этими воспоминаниями каждая из недель имеет свое название. Церковный Устав называет неделей и целую седмицу, и, преимущественно, ее первый день – воскресный. В последующем изложении под неделей имеется в виду один день – воскресение. Неделя 2я – апостола Фомы. Антипасха Антипасха (от греч. ντι – вместо, напротив- Пасхи) – первое воскресенье после Пасхи, иначе называемая Неделя о Фоме, или Фомино воскресенье. Богослужение этого дня связано с воспоминанием двух явлений Воскресшего Господа Иисуса Христа апостолам — собственно вечером Светлого Воскресения (десяти апостолам, апостол Фома отсутствовал) и после восьми дней одиннадцати апостолам, в числе которых был и апостол Фома, сказавший прежде: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю ( Ин.20:25 ). Это явление Христа апостолам и осязание ран его апостолом Фомой утверждает веру в истинность Воскресения Христова и напоминает завет Самого Спасителя: блаженны не видевшие и уверовавшие ( Ин.20,29 ). А также свидетельствует о могуществе Того, для Которого нет преград ни в затворенных дверях и ни в какой силе человеческой. В неделю Антипасхи за богослужением мы слышим тропарь: Запечатану гробу, Живот от гроба возсиял еси, Христе Боже, и дверем заключенным, учеником предстал еси, всех Воскресение, Дух Правый теми обновляя нам, по велицей Твоей милости . Неделя 3я – святых жен-мироносиц В это воскресение Церковь воспоминает святых жен-мироносиц: Марию Магдалину, Марию Клеопову, Саломию, Иоанну, Марфу и Марию, Сусанну и иных, а также праведных Иосифа Аримафейского и Никодима — тайных учеников Христовых. Богослужением этого дня Церковь вновь поставляет нас на Голгофе у Креста Христова, с которого снимают Пречистое Его Тело Иосиф и Никодим, и в вертограде у гроба, где они полагают Тело Иисуса Христа и где затем мироносицы, пришедшие помазать Тело благовонными маслами, первыми удостаиваются видеть Воскресшего Господа ( Мк. 15:43-46;16:1-8 ). Евангелие показывает нам, что вера и усердие не остаются без вознаграждения – благодать Божия предваряет ищущих Бога. |
| В эпоху Вселенских Соборов (IV-VIII вв.), которая характеризуется устранением ересей и расколов, угрожавших целости и чистоте христианского вероучения, был составлен ряд Соборных правил, мнений и постановлений, что дало твердое основание православной догматике. Если просмотреть Соборные постановления и анафематизмы, то среди них, пожалуй, не найдется ни одного, непосредственно посвященного догмату Воскресения. Принятый на 1-м Вселенском Соборе (325 г.) XI-й член Символа веры не подвергался в этот период пересмотру даже со стороны крайних еретиков. Очевидно, догмат о Воскресении к этому времени успел установиться достаточно твердо. В общей постановке вопроса о воскресении мертвых в эпоху Вселенских Соборов намечаются два направления; одно из них связано с христологическими спорами о природе Господа Иисуса Христа и об отношении ее к делу совершённого Им искупления, а другое – с народившейся и развивавшейся христианской мистикой. С мистической точки зрения воскресение мертвых ставится в связь с благодатным преображением человеческой природы таинственным воздействием Духа Святаго, тогда как христология ставит догмат о Воскресении в прямое соотношение с личностью Господа Иисуса Христа как Первенца из воскресших. На самом рубеже между периодом раннего, гонимого христианства и его расцветом при Константине Великом стоит выдающийся христианский апологет Фирмилиан Лактанций († 340), первый латинский писатель «христианства торжествующего». Наряду с обычными попытками найти подтверждение веры в воскресение мертвых в языческих источниках, Лактанций создает самостоятельную, довольно стройную систему анастасических (αναστασια, греч. – воскресение) воззрений. Он отталкивается от известного мнения различных языческих философов о том, что «тело есть темница души», мнения, которое, в сущности, и сам разделяет, но вносит важную поправку: такой темницей является лишь «наше теперешнее тело, смертное, тленное и несовершенное». Воскресшее же тело будет иным, несравненно лучшим, ибо «при конце мира создан будет совершенный человек» («De divinus institution ibus libri) [«Семь книг божественных установлений»], 7, 14). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАИТЫ [Греч. Νικολαται], еретическое движение в истории древней Церкви, упомянутое в Откровении св. Иоанна Богослова в посланиях к 7 церквам (Откр 2. 6, 15). Воскресший Господь одобряет Церковь Эфеса за ненависть к деяниям Н. и угрожает карами церковной общине Пергама за следование их учению. Текст Откровения подчеркивает серьезность опасности со стороны этого движения: Пергамская Церковь призывается к покаянию за существование Н. в ее среде. Н. представляют значительную угрозу для Церкви, Сам Господь предвещает сражение с ними «мечом уст Моих», а Его явление в истории связывается с необходимостью искоренения лжеучения Н. (Откр 2. 16 сл.). В Откр 2. 14 описание преступлений Н. представлено через образ Месопотамского пророка Валаама , последователи к-рого обличаются за то, что они «ели идоложертвенное и любодействовали». Очевидно, что учение Н. в Откр 2. 15 тождественно «учению Валаама» в Откр 2. 14 ( R ä is ä nen. 1995. S. 1606; Aune. 1997. P. 148). Вероятно, евангелист Иоанн обращался к своим слушателям, способным понять ассоциации, связанные с образом Валаама в евр. традиции. Описание поведения Валаама восходит к рассказу Числ 25. 1-2; 31. 16; кроме того, отрицательные коннотации с его образом представлены и в НЗ (Иуд 11; примечательно, что рассуждения ап. Петра о лжепророках, ложной свободе и безнравственности тоже содержат отсылку к образу Валаама - 2 Петр 2. 15-16). Согласно талмудической традиции, Валаам способствовал распространению идолопоклонства в среде израильтян, заставляя их есть мясо нечистых животных и склоняя их к браку с моавитянками (Санхедрин. 106а; Сота. 11a). Он служит также образом порочности и предстает одним из врагов иудаизма (Пиркей Авот. 5. 2; Гиттин. 56b, 57a). Как опасный для израильского общества лжепророк он представлен и в лит-ре эллинистического иудаизма ( Philo. De vita Mos. I 48, 54; Ios. Flav. Antiq. IV 6. 6 sq.). Валаам в этом контексте становится, т. о., прообразом поведения Н., к-рые склоняют верных христиан к безнравственности и недопустимому идолослужению. |
| Разделы портала «Азбука веры» Воскресение мёртвых (греч. ανστασης — анастасис, «восстановление» или «восстание») – восстановление физических тел людей в новом состоянии при втором пришествии Иисуса Христа . Воскресение мертвых, по словам апостола Павла, произойдет во мгновенье ока ( 1Кор.15:52 ). Прологом воскресения мертвых является воскресение Нового Адама – Богочеловека Иисуса Христа. Своим крестным подвигом и смертью, а затем последующим воскресением Господь преобразил человеческое естество и открыл путь воскресения всем людям. Гюстав Доре. Видение Долины Сухие кости. 1866 г. ( Иез.37:1-14 ) В тоже время искупительное дело Богочеловека не отменило человеческой свободы . Человек добровольно принимает или отвергает подвиг Богочеловека, добровольно следует путем веры , покаяния и очищения от страстей , или продолжает развивать свои страсти, вступая во вражду с Богом . Принимая подвиг Богочеловека, христианин призывается в чем-то повторить Его жизнь – соумереть со Христом, добровольно распять свои страсти и похоти в этом мире, преобразиться исполнением евангельских заповедей. Для подвизающегося христианина воскресение окажется «воскресением жизни» – такой человек на суд не приходит, ибо перешел от смерти в жизнь ( Ин.5:24-29; 8:51 ). Что же касается отвергнувшего Бога человека, то для него также наступит воскресение, но как «воскресение осуждения» ( Ин.5:29 ). Таким образом, в воскресение мертвых произойдет восстановление человеческой природы во всей полноте – человеческие души соединяться с человеческими телами. Однако грешники будут отчуждены от Бога отсутствием собственной решительной воли к добру. Бог действительно будет во всех, «но только в святых Он будет пребывать “милостиво”, а в нечестивых – “немилостиво”», – говорит св. Максим Исповедник . Бог Своей Силой воскресит мертвых нетленными, а тело воскресшего будет нетленно и бессмертно, вследствие чего оно не будет нуждаться ни в пище, ни в питии. По словам св. апостола Павла: «наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя Господа Иисуса, Который уничиженное тело наше преобразит сообразно с телом Своей славы так, как Он может по действию силы Своей» ( Флп.3:20-21 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Слово Божие пусть сеется у вас обильно священник Алексий Хотеев Чтение Священного Писания является необходимой частью православного богослужения. «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью», – говорит св. апостол Павел ( Кол. 3:16 ). Библия состоит из книг Ветхого и Нового Завета. В течение церковного года в храме прочитываются все книги Нового Завета, кроме Апокалипсиса, а также полностью или отчасти многие книги Ветхого Завета. Как во времена апостольские, когда, по свидетельству книги Деяний, слово христианской проповеди нередко сочеталось с ежедневным чтением Священного Писания ( Деян. 17:11 ), так и теперь слово Божие звучит на церковном богослужении ежедневно. Библейский текст читается в храме не по главам, а по особым тематическим отрывкам – «зачалам». Одно зачало может включать в себя целую главу или только ее часть, например, рассказ о каком-либо чуде, пророчество, притчу. Священное Писание читают на службе разные лица. Одни зачала читает священник, другие диакон, третьи чтец. Для удобства чтения привычная нам и достаточно объемная Библия разделена в церкви на несколько частей, каждая из которых представляет особую книгу. «Евангелие» – самая главная часть Священного Писания Нового Завета, в которой изложены слова и деяния Господа Христа, содержит в себе повествования четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Евангелие обычно украшено красивым окладом, на лицевой части которого находится изображение Христа, воскресшего из мертвых, и лики четырех евангелистов. Слово «Евангелие» в переводе с греч. означает «Благая весть» – это проповедь о божественном достоинстве Иисуса Христа, которое явно открылось в Его тридневном воскресении. Евангелие находится в главной части храма – алтаре, на престоле, и символизирует присутствие в храме Христа, Сына Божия, Который в Священном Писании именуется также Словом Божиим ( Ин. 1:1 ). «Апостол» – эта книга содержит другую часть Нового Завета, где помещен рассказ об апостольской проповеди (Деяния) и послания святых апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды и 14 посланий апостола Павла. На православном богослужении не читается последняя книга Нового Завета Апокалипсис или Откровение апостола Иоанна. В этой книге, наполненной таинственного содержания, запечатлены видения апостола Иоанна о Втором Пришествии Господа Христа и конечных судьбах нашего земного мира. Поскольку эта книга не совсем воспринимается на слух и нуждается в толковании, то ее чтение за богослужением исключено. Достаточно руководствоваться учением о Втором Пришествии и конце мира, которое находится в Евангелии и апостольских посланиях. Впрочем различные слова и образы из Апокалипсиса вошли в богослужебную поэзию и символику. |
| Разделы портала «Азбука веры» Ипакои (от греч. глагола πακοω – отвечать, откликаться) – песнопение в виде припева или подпевания, посвященное Воскресению Христову или событиям праздников . Одно из древнейших церковных песнопений и один из древнейших гимнографических терминов в истории христианства. Диакон начинал петь стих псалма, а присутствующий народ или допевал стих, или подпевал припев. прот. Виталий Головатенко Ипакои — древнейший собственно христианский литургический жанр, восходящий, по-видимому, ещё к концу III века 1 . Тогда это был именно хоровой припев к строфам, воспеваемым певцом-солистом. Co временем ипакои 2 в воскресном и праздничном богослужении занял почётное место перед положенным по богослужебному Уставу учительным чтением. Эти чтения (теперь по большей части упразднённые) разъясняли и толковали зачала Евангелия или Апостола для предстоящей Божественной литургии или рассказывали о текущем празднике. Ипакои же служил песненным введением к ним, кратко повествуя о празднуемом событии. Так, например, ипакои Антипасхи (один из самых древних, дошедших до нас в виде двустишного припева) повествует о внезапном появлении воскресшего Христа среди собравшихся учеников со словами «Мир вам!»: Яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир дая им: приди и к нам и спаси нас. Воскресные ипакои Церковносл. Русский Глас 1й: Разбойничо покаяние рай окраде, плачь же мироносиц радость возвести, яко воскресл еси, Христе Боже, подаяй мирови велию милость. Покаяние разбойника рай отверзло,/плач же мироносиц радость возвестил,/что воскрес Ты, Христе Боже,/подающий миру великую милость. Глас 2й: По страсти шедшя во гроб жены, во еже помазати тело Твое Христе Боже, видеша ангелы во гробе, и ужасошася: глас бо слышаху от них, яко воскресе Господь, даруя мирови велию милость. После страдания Твоего/жены, придя ко гробу,/чтобы помазать миром тело Твоё, Христе Боже,/Ангелов увидели в гробнице и изумились,/ибо весть услышали от них, что воскрес Господь,/дарующий миру великую милость. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕМИФОЛОГИЗАЦИЯ [нем. Entmythologisierung], метод интерпретации НЗ, предложенный Р. Бультманом . Начало Д. положили историко-критические работы протестант. теологов XVIII-XIX вв. по исследованию Евангелий и школа истории религий. Радикально программа Д. была разработана в XX в. Р. Бультманом. Он, как и К. Барт , отказался от попыток реконструировать «исторического Иисуса» в духе либеральной теологии : из Евангелия можно узнать лишь основные события Его жизни, проповедь Иисуса дошла до нас в высказываниях первых христиан, а не в высказываниях Самого Иисуса. С т. зр. диалектической теологии о Боге, как о «совершенно ином», человек, пользуясь обычными методами познания, ничего узнать не может. Бультман использует для интерпретации НЗ экзистенциалистскую философию М. Хайдеггера : предметом христ. теологии является человеческое существование в мире, определяемое Богом. Спасение через Христа, переход к подлинному существованию достигается в решении человека, в его ответе на слова керигмы (от греч.- провозвестие) о Распятом и Воскресшем Иисусе. Исходя из этого, в работе «Новый Завет и мифология» (1941) Бультман предложил программу Д., критерием которой стало совр. мировоззрение: мифологическим представлениям, к-рые вступают в противоречие со взглядами совр. образованного человека, следует дать иное истолкование. Совр. человек, по мнению Бультмана, не рассчитывает на прямое вмешательство потусторонних сил - Бога, ангелов или демонов; происходящее в природе и в обществе объясняется естественными законами, доброй или злой волей людей. Согласно Бультману, в донаучном мифологическом мировоззрении нет ничего специфически христианского. Но если мифологическая картина мира в НЗ вступает в противоречие со взглядами совр. человека, то необходимо сохранить содержащуюся весть, керигму, пожертвовав мифологическим мировоззрением. Однако, по Бультману, Д.- это не устранение мифологических выражений, нужно полностью сохранить НЗ как он есть, для чего необходимо найти приемлемую интерпретацию мифологическим представлениям. «Керигматическое» истолкование спасения во Христе позволяет сохранить этическую проповедь Иисуса и освобождает ее от устаревшего языка мифа. Предлагаемый Бультманом метод интерпретации НЗ был встречен критически и вызвал оживленные дискуссии в совр. ему протестантизме. |
| Вопрос: Скажите, пожалуйста, почему на крестах храма Христа Спасителя изображены шестиконечные звезды (12 штук на каждом кресте)? Ведь их можно принять за звезды Давида, т.е. символ иудеев? Насколько знаю из Апокалипсиса, Иисус говорит, что утренняя звезда дается пастырям (в переносном смысле царям), т.е. тем христианам, которые выстояли все испытания, и, если понимать буквально, то значит и воскресшим со своих " крестов " также, как и Сам Иисус Христос. Еще Сам Иисус говорит, что он звезда Светлая и Утренняя. Скажите еще, пожалуйста, что означают эти Светлая звезда и Утренняя звезда по православной символике? А также: Первый - Последний, Альфа - Омега, Начало и Конец, Корень Давида - потомок Давида? И как эти звезды изображаются? Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря : Гексаграмма (греч. hex – шесть; gramma – черта, линия) – шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников, имеющих общий центр. Она не является особым символом иудаизма. Гексаграмма встречается за много веков до Р. Х. в Индии, Месопотамии, Британии и др. странах. Она широко использовалась как элемент декора в средние века в арабских странах. Изображение ее можно встретить на старых мусульманских кладбищах. До конца 18 века к гексаграмме лишь эпизодически обращались представители иудаизма. Только с начала 19 века евреи начинают принимать ее как национальную эмблему. В последние два века она часто изображается на синагогах, в еврейских изданиях, на могильных памятниках. С образованием еврейской государственности шестиконечная звезда изображается на израильском флаге. Выбор этого знака не имеет опоры в религиозной или исторической традиции иудаизма. Названия «щит Давида» (маген Давид) и «печать Соломона» (sigillum Solomonis) - условны. Связь гексаграммы с этими двумя великими царями библейской истории никак не прослеживается. У древнееврейских воинов было два вида щита: большой продолговатый для защиты всего тела (евр. цинна) и небольшой круглый (евр. маген). Нет никаких свидетельств, что у Давида был не круглый щит, а шестизубчатый. Вряд ли и у царя Соломона могло быть начертание гексаграммы. Синайское законодательство запрещало делать изображение «того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх.29:4). Евреи понимали это предписание предельно широко. Шестиконечная звезда могла восприниматься как изображение того, «что на небе вверху». |
| Московського взяла участь в заходах у Константинопольському 20 травня 2013 р. 17:26 По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в ответ на приглашение Святейшего Патриарха Константинопольского Варфоломея делегация Русской Православной Церкви приняла участие в мероприятиях в Константинопольском Патриархате , посвященных 1700-летию Миланского эдикта. 18 мая члены делегации, состоящей из митрополита Рязанского и Михайловского Павла , исполняющего обязанности игумена Спасо-Преображенского мужского монастыря Рязанского кремля иеромонаха Сергия (Акимова) и сотрудника ОВЦС священника Михаила Асмуса, побывали в паломнической поездке в селение Хэрэке (греч. Харакос), где скончался святой равноапостольный император Константин Великий. В паломничество во главе со Святейшим Патриархом Константинопольским Варфоломеем и Святейшим и Блаженнейшим Католикосом-Патриархом всея Грузии Илией направились иерархи Константинопольского Патриархата, прибывшие для участия в торжествах представители Православных Поместных Церквей, генеральный консул Грузии в Стамбуле, участники юбилейного семинара, проходившего накануне. Паломники прославили Воскресшего Христа и почтили память святого равноапостольного царя Константина песнопениями на греческом, славянском и грузинском языках. 19 мая православные участники торжеств приняли участие в праздничной Божественной литургии в монастыре Живоносного источника Пресвятой Богородицы в районе Валукли. Святейшему Патриарху Константинопольскому Варфоломею и Святейшему и Блаженнейшему Патриарху-Католикосу всея Грузии Илии сослужили: митрополит Деркский Апостол (Константинопольский Патриархат), митрополит Леонтопольский Гавриил ( Александрийский Патриархат ), архиепископ Анфидонский Нектарий ( Иерусалимский Патриархат ), митрополит Рязанский и Михайловский Павел (Московский Патриархат), митрополит Варненский Кирилл ( Болгарский Патриархат ), митрополит Зугдидский и Цаишский Герасим ( Грузинский Патриархат ), митрополит Пафский Георгий ( Кипрская Архиепископия ), митрополит Филиппский, Неапольский и Фасосский Прокопий ( Элладская Архиепископия ), епископ Семятичский Георгий ( Польская Православная Церковь ), митрополит Бератский Игнатий ( Албанская Православная Церковь ), а также великий иерокирикс Константинопольской Патриархии архимандрит Виссарион (Комзиас), ректор Тбилисской духовной академии протоиерей Георгий Звиададзе и сотрудник ОВЦС священник Михаил Асмус. За богослужением молились генеральные консулы Греции и Грузии в Стамбуле, иерархи Константинопольского и Грузинского Патриархатов, группа паломников из Грузии в количестве 70 человек, паломники из Греции. |
| Разделы портала «Азбука веры» Антипасха (от греч. ντιπασχα — вместо, напротив Пасхи) — первое воскресенье после Пасхи, служащее обновлением Праздника Пасхи в 8й день. Этот день имеет три названия: Антипасха, Неделя о Фоме, Неделя Новая. Каждое из этих названий имеет определенный смысл и отражает этап в истории данного праздника. Антипасха – самое древнее название (появилось в VI веке), которое отражает раннюю традицию восприятия этого дня как отдания Пасхи. Этот праздник уже в IV веке воспринимался как день, когда завершаются пасхальные торжества, о чем говорил блаженный Августин , называя Антипасху «октавой Пасхи» (впоследствии термин «октава» в западной литургической терминологии стал техническим термином, обозначающим отдание праздника). В древней иерусалимской традиции в этот день богослужение совершалось во многих чертах по тому же чину, что и в сам день Пасхи. В этот день совершались обряды, которые были завершением крещения оглашенных, совершавшегося в Великую Субботу: новокрещенные снимали белые одежды, омывали голову (всю Светлую седмицу голову не мыли, носили особый кукуль, чтобы сохранить помазание миром, которое наносили только на лоб). Получается, Антипасха – это день, завершавший древний пасхальный цикл, как бы «Пасха с другой стороны». Название «Неделя о Фоме» или «Фомина» («Фомино воскресенье») появилось после IX века и связано с изменением основного акцента в богослужении: вместо «отдания Пасхи» праздник стал воспоминанием второго явления Воскресшего Христа апостолам (произошедшего в восьмой день после воскресения), среди которых был Фома, не желавший верить известию о воскресении Спасителя, пока не увидел Его собственными глазами ( Ин.20:19-31 ). Наконец, наименование «Новая неделя», употребляемое в Ирмологии (а также в Типиконе, см. «Неделя Антипасхи», 5е «зри»), объясняется местом этого дня в годичном круге богослужения. Со дня Антипасхи начинается новый годовой цикл чтения кафизм и последовательность гласов Октоиха. Кроме того, тема новизны или обновления отражена в «Слове на неделю новую» святителя Григория Богослова и имеет идейный смысл: люди, пройдя Страстную седмицу и отпраздновав седмицу Светлую, должны начать новую жизнь, пользуясь плодами искупительного подвига Иисуса Христа, Который совершил обновление мира и человека в Своем воскресении. Святитель Григорий говорит: « Вот вам слово о дне Обновления! Но и сами обновитесь и, совлекшись ветхого человека, в обновленной жизни ( Рим.6:4 ) жительствуйте. Да обновится у тебя вся жизнь, да обновятся тебе пути твоей деятельности. А теперь явись новым, с иными нравами, всецело измененным. Древнее прошло, теперь все новое ( 2Кор.5:17 ). Этим плодоноси празднику, изменись добрым изменением ». |
|
|
