| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство ( 4 голоса: 5.0 из 5) 30 миллиардов долларов тратят ежегодно россияне на колдунов и экстрасенсов, 2/3 женщин в нашей стране обращались к гадалкам. Действительно ли существует магическое воздействие, или это приемы шарлатанов и чем вредно обращение к магии, надо ли бояться сглаза или порчи, отвечает насельник Сретенского монастыря, кандидат философских наук, кандидат богословия иеромонах Иов (Гумеров). Данные об астрономической сумме трат россиян на услуги магов и колдунов привел на днях главный кардиолог Москвы Юрий Бузиашвили. Это подтверждает и социологический опрос «Левада-центр». Его результаты свидетельствуют, что с 2000 г. доля россиян, которые хотя бы раз обращались к услугам гадалок, ворожей, магов и народных целителей для снятия сглаза, порчи и других целей, остается неизменной — 20%. Из них доля тех, кто считает, что хотя бы иногда такие специалисты действительно помогли им решить проблемы, выросла с 41 до 47%. К гадалкам и колдунам обращались около 2/3 российских женщин. Среди мужчин доля на порядок меньше. – Отец Иов, обладают ли так называемые колдуны и маги сверхъестественными способностями или они просто морочат голову легковерным людям? Э. Делакруа «Фауст» – Во все времена были люди, совершавшие сверхъестественные действия не по Божьей воле, а с помощью духов злобы. Вспомните Писание: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя приводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего» ( Втор.18:9-12 ). Сегодня они себя называют по-другому – экстрасенсы, целители, маги, ясновидящие, даже наукообразная терминология появилась: метод Бронникова, метод Норбекова, энергетическая клизма (и такое выражение однажды мне встретилось!). Но суть не изменилась – это общение с темными силами, с помощью которых они совершают рационально необъяснимые вещи, чем удивляют и привлекают многих людей, находящихся в духовной слепоте. В Деяниях святых Апостолов рассказывается о Симоне, который «волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого» ( Деян.8:9 ). Все это давно известно. По словам Екклезиаста: «Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас» ( Еккл.1:10 ). Пройдут десятилетия. Уйдут из жизни сегодняшние маги и колдуны, придут другие. И так будет до конца истории, когда в последней великой битве добра и зла будут побеждены и заключены в бездну все творившие темное и злое. |
| С каких же пор появился оккультизм? Сохранился древний памятник, аккадская печать, датируемая двумя тысячелетиями до Р. Х. Это цилиндр, посередине которого изображено дерево с семью ветвями и двумя плодами. По сторонам дерева сидят два человека с протянутыми руками, судя по головным уборам, мужчина и женщина. Сзади женщины изображен поднявшийся змей. Это древнее изображение греха наших праотцев. Соблазн оккультизма напрямую связан с первым грехопадением людей. Дьявол обольстил прародителей тем, что, вкусив запретный плод, они получат тайное знание, с помощью которого станут могущественными, словно боги: В день, в который вы вкусите их (запретные плоды), откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло (Быт. 3: 5). Что же такого особого мог искуситель предложить первым людям? Ведь человек изначально уже был призван к богоподобию, а первозданным людям Бог и так дал власть над миром земным: И благословил их Бог, и сказал им Бог: … наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт. 1: 28). Однако сохранять эту власть и царское достоинство было возможно лишь на пути единения с Богом, соответственно, требовалось усилие, труд над собой. Сатана же подсказал, как кажется, более простой и легкий способ: он внушил, будто плоды сами по себе обладают волшебной силой, делающей человека равным Богу. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание (Быт. 3: 6). По внушению змея, Ева вкусила запретный плод, желая именно получить особое знание, будто бы сокрытое в самом плоде. Ошибка первых людей заключалась в том, что на райское древо они смотрели как на некий таинственный талисман, насильственно овладев которым можно мгновенно стать самостоятельными властителями всего мира. Таким образом, грехопадение первозданных людей стало исходным началом оккультной практики, основой магизма и поиска тайных знаний. Если до греха человек пребывал в теснейшем внутреннем общении с Богом, и от этого зависело его благополучие, то в грехопадении Бог перестал для человека быть сокровенным благом, изнутри освящавшим его жизнь. Теперь запретный плод, этот внешний для человека, но заманчивый объект, стал восприниматься как «золотой ключик», с помощью которого думалось самостоятельно достичь счастья и быть самодостаточным повелителем своего бытия. Если власть первозданного человека над миром могла осуществляться лишь при его личной гармонии с Богом, то теперь человек попытался достичь совершенства «с черного входа». С тех пор встречаются люди, желающие овладеть тайными силами, способностями, придумать такие магические ритуалы или словесные формулы, чтобы влиять на мир – стать «как боги» без Бога. Люди приобретают тайные знания, гордятся ими, а потом, как и наши праотцы, теряют абсолютно всё. |
| Симон-волхв – один из наиболее загадочных персонажей раннехристианской истории. Было ли его обращение искренним? По какой причине он «не отходил от Филиппа»? Из-за искренней веры или для того, чтобы от него перенять дар чудотворения? По мнению Златоуста, Симон пребывал рядом с Филиппом «не для веры, а чтобы самому сделаться таким же» 223 . Иными словами, в чудесах, совершаемых Филиппом, он видел род магии и хотел сам овладеть этим искусством. Златоуст пишет: «Недуг был в Симоне с давнего времени. Оттого он и при крещении не освобождается от него. Как же крестили его? Так же, как и Христос избрал Иуду» 224 . Когда Петр и Иоанн пришли в означенный город, они возложили руки на самарян, и те исполнились Духа Святого ( Деян. 8:17 ). Это стало причиной своеобразной реакции со стороны волхва: Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды. Симон же сказал в ответ: помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами ( Деян. 8:18–24 ). Магия была широко распространена в древнем мире, в том числе в иудейской среде. Иосиф Флавий приписывает библейскому царю владение «искусством входить в общение с демонами на пользу и на благо людям». По его словам, «Соломон оставил после себя заклинания для излечения всяких болезней и волшебные формулы, с помощью которых возможно так связать демонов, что они никогда более не рискнут вернуться к людям». Как отмечает историк, «это искусство до сих пор еще весьма сильно процветает среди нас». В пример он приводит некоего Елеазара, который изгонял демона из ноздрей бесноватого с помощью магического перстня, а когда больной падал замертво на землю, возвращал его к жизни с помощью составленных Соломоном формул заклинаний 225 . |
| Ст. 23. …И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, – и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него… Конечно, музыка и сама до себе имеет смягчающее и умиротворяющее влияние на душу человеческую; но музыка Давидова растворена была присутствием особенной благодати Божией. Эта то благодать была нестерпима для злого духа, и она то проливала в мрачную душу Саула отраду и утешение. В древности, вообще, имели весьма высокое понятие о благотворном влиянии музыки на душу человека, и даже на животных, как это видно из греческих мифов, например, из мифа о магической музыке Орфея. Из слова Божия мы видим, что сами пророки Божии нередко возбуждали свой дух к вдохновению, посредством музыки 337 . Глава 28. Саул у Аэндорской волшебницы а) Вооружение Филистимлян против Израильтян. Анхус приглашает Давида принять участие в сем вооружении. Стан Филистимский в Сонаме. Стан Израильский на Гелвуе (ст. 1–4). б) Саул, не получив ответа от Бога об исходе войны, идет к Аэндорской волшебнице (5–10). в) Тень Самуила, вызванная чарами волшебницы (ст. 11–14). г) Скорбное предсказание тени Самуиловой о погибели Саула и детей его (ст. 15–19). д) Испуг и расслабление Саула (ст. 20–25). Ст. 1. …В то время Филистимляне собрали войска свои для войны, чтобы воевать с Израилем. И сказал Анхус Давиду: да будет тебе известно, что ты пойдешь со мною в ополчение, ты и люди твои... На предложение Анхуса Давиду можно смотреть, как на наказание Божие Давиду за то, что он решился искать безопасности вне своего отечества, вопреки слову пророка Божия 338 . Если до этих пор Давид притворялся перед Анхусом, то, вот, промысл ставит его в безвыходное положение – или изменить совести и любви к отечеству, или оказаться неблагодарным перед своим благодетелем и, в то же время, подвергнуться от него опасности лишиться жизни. Ст. 2. …И сказал Давид Анхусу: ныне ты узнаешь, что сделает раб твой. И сказал Анхус Давиду: за то я сделаю тебя хранителем головы моей на все время… Искреннее, или притворное было обещание Давида идти с Анхусом на войну против Израильтян? Некоторые полагают, что Давид, на самом деле, решился было, частью по страху, частью – из благодарности к Анхусу, воевать с ним против отечества своего. |
| 57:2. Мир и покой загробной жизни. Эта мысль не совсем ясна, но, вероятно, речь идет о том, что смерть праведника принесет ему мир и покой. Здесь говорится не о надежде на небеса, а об избавлении от жизненных тягот. Шеол предпочтительнее мира, погрязшего в пороках. 57:3. Сыновья чародейки. Упоминаемые в одном ряду чародейство и блуд указывают на ритуалы, связанные с языческим культом плодородия. В Месопотамии волшебство, однако, в целом запрещалось. В Месопотамии, так же как у хеттов, различалась черная магия, которая совершалась чародеем (мужчиной или женщиной), и белая магия, которая совершалась в законном порядке человеком, изгонявшим бесов. По законам Среднеассирийского царства волшебство каралось смертью. Волшебство включало использование снадобий, статуэток и заклинаний, предназначенных вызвать смерть, навести болезнь или принести неприятности жертве. В Египте, по-видимому, не делали различия между черной и белой магией. Небольшое число имеющихся угаритских, арамейских и финикийских магических текстов показывает, что жители этих стран воспринимали магию и волшебство так же, как и в Месопотамии. 57:5. Похоть среди ветвистых деревьев. На древнем Ближнем Востоке рощи являлись природным объектом поклонения и создавали благоприятную среду для совершения языческих обрядов. Священные деревья играли важную роль в популярной религии того времени. В народных поверьях камни и деревья рассматривались как потенциальные места пребывания божества. В хананейской религии они символизировали плодородие (см.: Втор. 12:2 ; Иер. 3:9 ; Ос. 4:13 ), хотя практически нет археологических или литературных данных из хананейских источников, которые могли пролить свет на роль священных деревьев. У хананейской богини плодородия Ашеры ветвистые деревья (в уточненном варианте – «дубы») были ее культовым символом. Культовый алтарь из Фаанаха несет на себе изображение священного дерева, по сторонам которого стоят львы: так обычно представляется богиня Ашера. Плодородие земли обеспечивалось ритуальным совокуплением людей, которое Исайя презрительно называет «похотью к идолам» (букв.: «похоть среди дубов»). |
| 207). А за погребение христиан без совершения надлежащих христианских обрядов виновные подвергаются аресту от 3 недель до 3 месяцев (ст. 209). Е . Волшебство и суеверия. Вера в волшебство, знакомая до-Петровской Руси, известна и Петровском времени. Она господствовала не только у нас: она сильна была и на западе. Поэтому-то, даже военное законодательство Петра сохранило следы этой веры. Кроме того, несколько постановлений касательно всякого рода суеверий находится в указах. Некоторые из них перешли и в Свод Законов Уголовных 1832 года и в Уложение о наказапиях. Воинский Артикул 1226 и Морской Устав 1227 за волшебство одинаково назначают сожжение, хотя отдельные моменты в понятии этого преступления указывают и не одинаково. Артикул называет следующих лиц: идолопоклонник, чернокнижец, ружья заговоритель, суеверный и богохулительный чародей. Проводилось ли между ними различие? В идее – пожалуй, на практике – вряд-лм. Идолопоклонник это всякий, кто по примеру язычников стал бы поклоняться каким-нибудь неодушевленным предметам. Название чернокиижца относилось ко всем, имевшим какие-либо книги и тетради астрологического и магического содержания, Чародей – это общее название колдунов, т. е. лиц, имеющих знаиия о тайных силах природы и умеющих пользоваться ими. – Волшебство, как преступление, различалось в тяжести 1) по степени принесенного вреда и 2) по источнику, из какого приобретено это нечистое могущество. «Наказание сожжения, сказано в толковании на I Артикул, есть обыкновенная казнь чернокнижцам, ежели оный своим чародейством вред кому учинил, или действительно с дьяволом обязательство имеет. А ежели-ж он чародейством своим вреда никому не учинил и обязательства с сатаною никакого не имеет, то надлежит, по изобретению дела, того наказать другими вышеупомянутыми наказаниями и притом церковным публичным покаяниемъ». Интересные особенности, по сравнению с Воинским Артикулом, представляет толкование на I ст. 1 гл. IV кн. Морского Устава. «Наказание сожжения, читаем мы тут, есть обычная казнь чернокнижцам, и тем, которые чрез отраву вред какой учинят, или в оных письмах, или словах, хула имени Божию или отвержение от оного найдется. |
| Слова: волшебство и ворожба следовало бы поставить в том порядке, в каком они стоят в греко-славянском. Еврейское (буквально змея), которое передано русским словом: волшебство (колдовство), значит наблюдение и толкование примет, гадание касательно будущего по каким-либо внешним явлениям (Stockii Clav. L. S. и Быт.30:27, 44:5 и 3Цар.20:33 ), на Востоке по движениям животных (змей), у западных древних народов по полету крупных птиц – орла, ястреба и т.п. В русском народе этот способ исследования будущего называется ворожбой, гаданием (на картах, на воде, по чертам лица и пр. т. под.). Следующее затем параллельное и синонимичное слову слово от провозвещать означает истолкование известных желательных грядущих событий человеческой жизни или по средством особых психических возбуждений, или особенною врожденною прозорливостью какого-либо ведуна: оно означает ту таинственную способность духа человеческого, которая или воспринимает, созерцает зародыши грядущих событий или проницается таинственными силами мироздания и на подобие могучей струи выбрасывает их на других для порчи или исцеления (см. о таком понимании чародейства у Хвольсона в ст. Пам. др. вав. письм. II, прим. 192); на языке русского народа значит колдовство, волшебство. Ворожба состоит в исследовании и есть акт созерцательный, волшебство состоит в особом духовном гипнотическом воздействии на известный предмет и есть акт воздействующей, сопровождаемый сильным нервным потрясением. Такое понятие несомненно соединяли с и LXX толковников, которые передают словом οιονισμς птицегадание, а словом μαντεια прорицание (при энтузиазме), см. в Греко-рус. словарь Бензель, знач. οιωνισμος и μαντεα. Большинство западных библеистов прямо передают словом incantatio ноговор, магическое изречение, заклинание, чарующая песнь (см. у Roremnüll. Scholia). Что значит гадание, это видно и из того, что во Втор.18:14 вместо него с стоит гадатели по облакам. Затем евр. по примеру Быт.22:14 правильнее было бы передать по-славянски: рекут или возвестится (согласно греч. |
| По большому счету, оккультизм есть искаженная духовность, в которой вместо приобщения Богу и укрепления Его благодатью человек стремится к самоутверждению при помощи «скрытых» сил. Поэтому оккультизм появляется всегда там, где оскудевает или попросту отсутствует истинная духовная жизнь. На смену материализма в нашей стране в начале 1990-х годов явился оккультизм, который, словно поток из прорвавшейся канализации, стал затоплять своим зловонным содержимым просторы родной нам России. Всплеск оккультизма всегда наблюдался в периоды кризиса, социальных потрясений, когда людям хотелось заручиться какой-то невидимой помощью, узнать будущее, отвести от себя беду нехитрым магическим способом, а пользовались этим любители легкой наживы. И хотя острая фаза увлечения «тайным знанием» прошла, однако увлечение оккультизмом осталось в его хронической форме. Оно проявляется на уровне бытовой, повседневной жизни людей как заговоры и талисманы, суеверные приметы и астрологические прогнозы, а также как всевозможные методики расширения сознания и вскрытия в себе потаенных способностей. В оккультизме есть своя технология: делай так-то и так-то – и непременно поучишь искомое. К сожалению, часто это переносится и на религию, когда церковные обряды и молитвы рассматриваются как защитительные ритуалы, сами по себе подающие человеку всевозможные блага. Уже первый ребенок Адама и Евы Каин воспринимал религию в смысле магической защиты от земных неприятностей. Утратив благословение Божие, он произнес: Теперь… всякий, кто встретится со мною, убьет меня (Быт. 4: 14). То есть, если бы я не подпал под Твой гнев, то не лишился бы особой защиты, и моя земная жизнь была бы вне всяких опасностей. Саму религию он воспринимал лишь как средство к земному благополучию, как некий волшебный ключик, отмыкающий замочек земного счастья. Люди с магическим сознанием за счет религии думают достичь земного комфорта, тогда как Сам Бог им абсолютно не нужен. Христос говорил таким людям: Вы ищете Меня… потому, что ели хлеб и насытились (Ин. 6: 26). Человеку с магическим сознанием хочется получить такой золотой ключик, такую волшебную палочку, с помощью которых можно было бы достичь всевозможных благ. Например, современного адепта каббалы (да и вообще магизма) можно узнать по красной шерстяной нити на запястье – считается, что любящий тебя человек должен завязать нить на семь узлов и произнести особый заговор, в соответствии с чем человек становится якобы защищен от чужой зависти, сглаза и других негативных воздействий. Всё сводится к определенному ритуалу или словесной формуле, как неким техническим инструментам, с помощью которых можно было бы переключить свою жизнь с болезни на здоровье, со страдания на благополучие. |
| В «Страстях Петра и Павла» «экспериментально» и «наглядно» решается проблема, чрезвычайно волновавшая древних христиан: каковы различия между чудом и волшебством, чародейством и чудотворчеством? Судя по этим апокрифам, на западе христианского мира в позднеантичную эпоху сохранялись практически те же представления о «технологии» чародейства, которые были свойственны греко-римской языческой ментальности. Во всяком случае, набор магических действий Симона Мага и техника их осуществления аналогичны описанным в сочинениях Лукиана, Апулея и Гелиодора 323 . Неожиданно появляющиеся в VII главе «малых» и в 27 главе «больших» Страстей псы-призраки тоже представляют собой «реалии» языческих верований. Эти «собачки» считались постоянными спутниками богини колдовства Гекаты во время ее ночной охоты среди могил и мертвецов. Геката же выступала ночным коррелятом Артемиды-Дианы 324 , святилище которой вплоть до V в. н.э. существовало в Ариции, откуда, согласно «Деяниям Петра» (гл. IV), в Рим прибыл Симон Маг и куда по версии «малых» Страстей после гибели отправили его тело. Вместе с тем, из текста обеих версий явствует, что христианская трактовка магических действий принципиально отличалась от языческой. В языческом понимании волшебство было своего рода «незаконным» чудом, совершаемым с нарушением освященных обычаем правил, по прихоти мага и вопреки воле богов, вынужденных подчиниться его «страшным заклятьям» 325 . При этом результаты магических действий мыслились как вполне реальные и стабильные. Если таковыми признавались неурожай, болезнь или смерть, маг подлежал самому суровому уголовному наказанию 326 . Христианское сознание переосмыслило принцип «незаконности» как обращение за сверхъестественной помощью не к Богу, а к дьяволу и, судя по публикуемым памятникам, подвергло сомнению стабильность результатов колдовства или даже их реальность. Большинство сверхъестественных свершений Симона – это лжечудеса, автор трактует их либо как тривиальный обман (история с обезглавленным бараном), либо как мираж, когда в действительности ничего не происходит, но есть некая «кажимость» происходящего: «показалось, будто двигает головою мертвец»; «привиделись псы огромные». Однако некоторые из лжечудес преподносятся в качестве событий вполне реальных: «Бывало – велит себя закопать и тотчас парящим в воздухе появлялся», – говорит о Симоне автор «больших» Страстей. Каменные и медные статуи, по его словам, действительно ходили и смеялись (гл. 11). «Ложность» чудес в этом случае, очевидно, обусловлена их «незаконностью». Но главное в авторском понимании чародейства состоит в том, что его результаты мимолетны или недолговечны и потому мало чем отличаются от наваждения. («Волею Божьей ничего от волхований его кроме неистовства не остается»; «Если и совершил он что, то лишь в мороке наваждений и на краткий миг».) 327 |
| «Не должен находиться у тебя,., прорицатель, гадатель, ворожея, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых, ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это «( Втор.18:10–12 ). В замечательном исследовании о современных оккультных явлениях американского иеромонаха Серафима Роуза «Христианство и религия будущего» можно прочесть: «Медиум – это лицо, обладающее определённой психической сенситивностью (чувствительностью), которая позволяет ему быть орудием или средством проявления невидимых сил или существа... Почти все нехристианские религии широко используют медиумическую одарённость, ясновидение, гипнотизм, «чудесные» исцеления, появление и исчезновение предметов и их перенесение с места на место». Несмотря на разнообразие форм, во всех медиумических сеансах есть и нечто общее: пассивность медиума заключается в том, чтобы полностью отдаться действию внешней, руководящей им силы, каким бы именем она не называлась: природной способностью, влиянием «космического фактора», инопланетян, явлением «духов умерших» или даже Ангелом (сатана принимает вид Ангела света ( 2Кор.11:14 ). Пассивность присутствующих также желательна, и поэтому на оккультных сеансах вполне обычны призывы отдаться потоку мыслей и подхватывать все возникающие ощущения. Но для «продвинутого» медиума пассивность присутствующих не является необходимым условием. Путём тренировок и собственной полнейшей подчинённостью руководящему духу медиум может достичь результатов, когда сеанс будет удаваться даже в присутствии многих скептиков. «Необходимая спиритическая атмосфера обычно создаётся искусственными приемами, как, например, пение гимнов, слушание тихой музыки и даже совместная молитва». «Все присутствующие берутся за руки, образуя так называемый спиритический, или магический, круг. Путём такого замкнутого кольца каждый участник снабжает энергией определённую силу, которая коллективно передаётся медиуму. Однако магический круг нужен только не очень развитым медиумам» (отец Серафим Роуз) . Сегодня мы можем воочию убедиться, что магический круг с успехом образуется и с помощью, например, телевидения, как это имело место в начале семидесятых годов в США у популярного (недолгое время) телецелителя Орела Робертса. |
|
|
