| Теперь же от всего сказанного осталась лишь небольшая подземная церковь , часть доски древнего престола и целительный источник, неоднократно засыпаемый неверными, но благодатию Господнею доселе дивно сохраняемый. По взятии Царьграда, он сначала перешел к какому-то цыгану, устроившему тут кофейню, христиане, однако, продолжали ходить сюда, якобы за кофе, а на самом деле почерпать св. воду, непрестанно струившуюся из-под земли. И только спустя много времени православным грекам удалось откупить обратно свою дивную Влахерну. Находясь у этой и других византийских чудотворных твердынь, некогда блиставших внешним величием, а ныне чуть приметных, мы невольно думали: «Господь за отступничество и развращение отнимает святыню, но верным своим рабам в утешение оставляет небольшую частицу их. Едва существуют перечисленные св. места и памятники, а как отрадно возле них чувствуется». При таких мыслях еще несомненнее показалось нам сказание Апокалипсиса, что в конце мipa, когда все на земле подвергнется разрушению, бедствиям и страданиям, небольшое количество «избранников» будет особо охраняться Агнцем Божиим ( Отк. 7:3 ). Отсюда мы пришли к храму св. Феодора Студита , также обращенного в мечеть, не пользующуюся, однако, у турок почетом и известную под названием «Проклятой». Точно кто мешает им здесь молиться: то они слышат какой-то шум, то нападает страх, и все тогда спешат покинуть ее. Вследствие чего бывшая студитская церковь мало посещается мусульманами и никогда не ремонтируется, так что от времени в ней обнажилась мозаика и открылись стенные фрески с христианскими изображениями. Местный сторож-солдат, попавший в Россию в плен в освободительную войну, ломаным русским языком объяснял нам особенности этого древнего памятника. Студийская обитель! Сколько с ней связано воспоминаний!.. Вот пред нами сам руководитель ее преп. Феодор. Когда пришел сюда он, была община в 12 человек. Великий же авва устроил громадный монастырь со множеством великолепных храмов, оградил ее большими стенами, увеличил братство до 1 000 человек, установил строгий общежительный устав, а чтобы насельники не нуждались в городских услугах и имели необходимое, завел разного рода мастерские: портняжную, сапожную и проч. – словом, образовал в шумной столице свое особое, изолированное от суеты мipckoй царство, в пределах которого иноки, по вступлении, пребывали безвыходно. И была Студийская обитель, говорит история, великой лаврой, как бы неким оазисом среди житейского моря. Сам Преподобный являл собою пример подвижника-аскета, неустанно поучая братию словом и делом. |
| Обитель прп. Саввы была основана в 484 г. выходцем из Каппадокии, из селения Муталаска, Саввой (439–532), который, отправившись еще в 456 г. в Палестину, стал учеником и сподвижником прп. Евфимия Великого из прикаппадокийской Мелитины, затем блж. Феоктиста, а с 477 г. уединился в пещере, куда в дальнейшем стали прибывать благочестивые люди. Они образовали обитель, названную Великой Лаврой. 791 Богослужебный устав ее, составленный прп. Саввой, получил название «Иерусалимского». Но начинает свое повествование Даниил все-таки с описания главных святилищ Иерусалима, встреча с которыми вызывает у игумена и всех паломников особые чувства: «И ту есть гора равна от пути близ града Иерусалима, яко версты вдале; на той горе сседают с конь все людие и поставляют крестьци ту и покланяются Святому Воскресению до дозоре граду. И бывает тогда радость велика всякому христианину, видевше святый град Иерусалим и ту слезам пролитье бывает от верных человек. Никто же бо может не прослезитися, узрев желанную ту землю и места святаа вида, идеже Христос Бог наш претерпе страсти нас ради грешных. И идут все пеши с радостию великою к граду Иерусалиму». 792 Следующее затем в тексте памятника детальное повествование о иерусалимских святынях – Елеонской горе, храме Святая Святых, храме Воскресения Христова (Гроба Господня), церкви Стефана Первомученика, жертвеннике Авраама, башне Давида, Овчей купели, о Вифании, Гефсимании, а также о других палестинских святых местах – горе Ермон, Иордане, пещерах Ильи Пророка и Иоанна Крестителя, Сорокадневной пещере, наконец, подробное описание Лавры св. Саввы Освященного, где пребывал Даниил, о монастыре св. Евфимия, Вифлееме, Мамврийском дубе, горе Хеврон, об Эммаусе, Лид(д)е и Кесарии (Понтийской), Капернауме, Аккре, о Галилее и Тивериадском море, о Самарии, о Горах Ливанских, о Фаворе с пещерой пророков, о Назарете и Кане Галилейской составляет неоценимый фонд русского постижения Святой Земли. 793 II. Русское освоение христианского Востока Монголо-татарское завоевание Руси в XIII в. |
| Тимофей, сгорая ревностью к вере, вошел в толпу язычников и стал проповедовать им истинного Бога. Ожесточенные язычники бросились на св. Апостола, били его, влачили по земле и, наконец, побили камнями. Это было в 96 (или 97) г. Христиане взяли тело св. Апостола и с честью погребли его в окрестностях города. В IV при имп. Констанции, мощи св. Тимофея были перенесены в Царьград и положены в храме свв. Апостолов. Во время своего епископства в Ефесе св. апостол Тимофей получил от св. апостола Павла два послания. Тропарь, гл. 4. Благости научився, и трезвяся во всех, благою совестью священнолепно оболкся, почерпл еси от сосуда избраннаго неизреченная, и веру соблюд, разное течение совершил еси, апостоле Тимофее: моли Христа Бога, спастися душам нашим. Кондак см. ниже Ап. ( 2Тим.1:3–9; 229 зач. Ев. Лк.10:1–15 50 зач.). Св. преподобномуч. Персского. Сын персидского волхва Вавы, называвшийся в язычестве Магундатом, он в молодости служил воином у персидского царя Хозроя II. Бывшее в то время в Персии древо креста Господня (см. 14 сент.) приводило в изумление все персидские области и устрашало необычайными чудесами, так что все говорили: «Бог христианский пришел в Персию». Пораженный силой чудес от креста Господня (см. 14 сент.), Магундат обратился к вере Христовой, отправился в Иерусалим и там крестился, с именем Анастасия, и вступил в монашество, украшая себя смиренномудрием, кротостью, трудолюбием и «постническими добротами». После 7-летнего пребывания в Анастасьевой обители (находившейся между Иерусалимом и Великой лаврой Саввы Освященного), он пострадал за Христа в отечественном г. Бетсалое, недалеко от Ниневии. Три раза долго и без пощады били его палицами; на голени накладывали тяжелые клади, отчего ноги были раздавлены; вешали за руку, привязав к одной ноге большой камень. Но, не смотря на все роды мук и истязаний, страдалец остался непоколебим в вере и наконец был удавлен, в 628. г. Мощи его до смерти Хозроя, были перенесены в Палестину в Анастасьеву обитель (см. 24 янв.) На VII-м Вселен. Соборе послы паны Адриана свидетельствовали о перенесении иконы св. Анастасия и главы его в Рим, где они хранятся и доселе. Глава с частью мощей находится в церкви мучч. Викентия и Анастасия, в загородном монастыре у Трех Фонтанов, другая же часть мощей его – в церкви Креста Господня. Кондак, гл. 1. Божественнаго ученика, и спутешественника Павлова Тимофея вернии воспоим песньми: с ним почитающе мудраго Анастасия, воссиявшаго от Персиды яко звезду, и отгонящаго душевныя наша страсти, и недуги телесныя. |
| Если в теме по софиологии интерес вызывает обращение к аргументам за и против, к эволюции взглядов различных русских философов и богословов по данной проблематике, то отсутствие как такового философского и богословского спора об имяславии ставит перед исследователем трудную задачу. Однако эта задача значительно упрощается тем, что в отличие опять же от софиологии имяславие имеет достаточно бурный исторический подтекст, на который, собственно, и следует опираться в изложении данной темы. К счастью, на сегодняшний момент имеется достаточно богатая историография данной темы, издаются и переиздаются первоисточники как сторонников, так и противников имяславия, выходят исследования богословов, философов, православных иерархов, при Московской Патриархии создана специальная постоянно действующая комиссия, занимающаяся исследованием вопроса. Недостатка в литературе нет, скорее, объем её настолько велик (принимая во внимание тот факт, что публикации и первоисточников, и исследований интенсивно продолжаются), что достаточно сложно определиться с приоритетами при отборе наиболее значимых и ценных материалов для их представления в небольшом формате лекции или статьи 397 . Отправной точкой имяславских споров считается публикация книги бывшего насельника Фиваидского скита Пантелеймонова монастыря на Афоне кавказского пустынника схимонаха Илариона «На горах Кавказа» (полное название: «На горах Кавказа. Беседа двух старцев пустынников о внутреннем единении с Господом наших сердец чрез молитву Иисус Христову, или духовная деятельность современных пустынников»). Она впервые вышла в свет в 1907 году по благословению преподобного Варсонофия Оптинского ; книга получила одобрение Цензурного комитета и активно рассылалась по монастырям. Второе издание осуществлялось на средства преподобномученицы великой княгини Елисаветы Фёдоровны. Право на последнее, третье, издание было приобретено у автора Киево-Печерской Лаврой, и вслед за этим книга была напечатана небывалым для того времени тиражом – 10 тысяч экземпляров. |
| Потребность в исследовании раскольничьего движения на Украине связана также и с проблемой поиска путей преодоления кризисной для Украинского Православия ситуации. В частности, в связи с необходимостью нормализации религиозной жизни на Украине неоднократно высказывалась мысль о диалоге с раскольниками с целью преодоления церковной смуты и воссоединения всех православных в одну Церковь. И хотя перспективы подобного объединения все еще остаются достаточно туманными, все же возникает вопрос: каким образом и на каких принципах может быть осуществлен данный процесс? В связи с этим существует потребность в более глубоком исследовании, как исторических истоков, так и современного состояния автокефалистского раскола. Нужно отметить, что начальные стадии появления раскольничьего движения на Украине в годы, последовавшие за Октябрьской революцией, а также в период Великой Отечественной войны, в целом изучены достаточно глубоко. Достаточно отметить такие серьезные труды по данной тематике, как работы С.Раневского, протоиерея Кирилла Фотиева, монографию немецкого исследователя Хеера и ряд других. Однако, современное состояние автокефалистского раскола до сих пор практически не нашло своего отражения в научной литературе. Специальных исследований, посвященных данной проблеме, предпринято не было. В данном контексте можно отметить лишь главы, посвященные церковной жизни на Украине в книгах протоиерея Владислава Цыпина («История Русской Православной Церкви. 1917-1990» и IX том «Истории Русской Церкви»), хотя тема раскола для данных трудов не являлась самостоятельной целью. Кроме того, глава, повествующая о возрождении автокефалистского раскола и униатства на Западе Украины, помещена в книге историка из Канады Д.В.Поспеловского «Русская Православная Церковь в ХХ веке». В ней достаточно бегло рассматривается начальный этап развития раскола. Краткий обзор истории раскольничьих движений на Украине в ХХ столетии дан и в небольшой брошюре «Украинская автокефальная церковь. Исторический очерк церковного раскола на Украине», изданной Почаевской Лаврой. Основу ее составляет статья С.Раневского, написанная в 1947 году и дополненная очень кратким обзором деятельности раскольничьих сообществ в последние годы, который, к сожалению, полностью лишен библиографического аппарата. |
| Государь взял старика под локоть и сказал: – Оставь, не надо. Монах, не оборачиваясь и полагая, что ему говорит кто-нибудь из послушников, не знающих еще о приезде государя, толкнул Николая Павловича локтем и сердито проговорил: – Тебе не прочь! Сам знаю, що треба… Государь улыбнулся и пошел далее. Старик пришел потом в ужас, когда ему сказали, что ответ его был обращен к царю». Этот случай показывает, что государь был милостив к простому народу, любил и уважал духовенство. Именно благодаря Николаю Павловичу 3 октября 1833 года в Киеве было создано «Общество для помощи бедным». Так началась «эра милосердия», которую безжалостно оборвали большевики… А вот еще одно свидетельство того, каким духовным человеком был император Николай Павлович. Предоставлю слово тому же отцу Владимиру: «15 августа 1837 года, в день храмового лаврского праздника Успения Богоматери… государь слушал в лавре торжественную литургию. По окончании богослужения митрополит просил государя удостоить его высочайшего посещения…» В этот же день Николай I участвовал в трапезе за общим столом с… богомольцами и «рядовой братией Христовой», то есть попросту – нищими. По сведениям протоиерея Владимира Зноско, дело было так: «Государь вышел из храма в 11 часов и, проходя по лаврскому двору в митрополичьи покои, обратил внимание на обычный обед для нищих и богомольцев, устраиваемый лаврой ежегодно в этот день еще со времен преподобных основателей обители Антония и Феодосия Печерских по их завещанию. За проект этого памятника скульптор Чижов получил золотую медаль Французской Академии художеств Осведомившись об этом, государь пожелал попробовать пищи, которая была предложена народу. Ему принесли хлеб на деревянной тарелке, деревянную ложку, кислых щей и пшенной каши с молоком. Отведав принесенной трапезы, государь похвалил вкус ее и сказал: “Очень рад, что соблюдается древность. Желаю, дабы и впредь святые предания святых отец наших сохраняемы были в поучение потомства”». Деревянная ложка, которой «вкушал трапезу государь», до самой революции 1917 года бережно хранилась не где-нибудь, а в ризнице Великой Успенской церкви… В ризницах всех киевских крупных монастырей и церквей можно было узреть драгоценные оклады богослужебных книг, роскошные панагии, перстни, потиры, золотые цепи и кресты, дарованные членами императорской фамилии, выдающимися военачальниками, губернаторами, графами и князьями, купцами и промышленниками. Я не думаю, что делалось это только лишь для того, чтобы банально «замолить грехи». Был в этом и глубочайший духовный смысл. Причем не столь важно в данном случае, кто и что жертвовал: нищий ли, даровавший «на общую свечу» последний пятак, или государь Александр Освободитель, подаривший лавре икону Николая Чудотворца, усыпанную бриллиантами на общую сумму в 1 миллион рублей. |
| Афанасия, расположен в восточной части Афонского полуострова, рядом с мысом Акратос, на холме на высоте 250 м над уровнем моря. Скит возник в 1810 г. на месте келлии, существовавшей на этом месте с XV в. Из-за греческого восстания 1821 г. скит был полностью опустошен турецкими войсками. В 1851 г. он был выкуплен молдавскими монахами Нифонтом и Нектарием и восстановлен при поддержке молдавского господаря Григорие Гики. После объединения дунайских княжеств в одно государство монахи-валахи (румыны) с 1871 г. стали добиваться румынского статуса скита, который был признан Константинопольским патриархом Иоакимом II в 1876 г. В 1881 г. патриарх Иоаким III подтвердил кириархальные права Великой Лавры и поддержал молдавскую братию. В 1882 г. был подписан договор между скитом и Лаврой, которым молдаване и валахи уравнивались в правах. В 1888 г. скит признан румынским под покровительством румынского короля, права молдавских монахов были ущемлены. В начале XX в. численность братии достигала 100 монахов, из них 30 происходили из Трансильвании, 50 – из Валахии и 15 – из Молдовы. Главный храм скита в честь Богоявлении Господня (1886 г.), две другие церкви – в честь Успения Божией Матери и св. Иоанна Предтечи (последняя была соборным храмом, когда скит являлся келлией). Богослужение совершалась на молдавском языке. В 1904 г. скит сильно пострадал от землетрясения. После 1923 г. стал приходить в упадок. К началу XXI в. в нем подвизалось 25 насельников. Пантелеимоновский монастырь Свято-Пантелеимонов монастырь (греч. γιου Παντελεμονος), Руссик – русский монастырь, возникший на месте солунского монастыря во имя св. вмч. Пантелеимона, который был отдан в 1169 г. умножившемуся братству первого на Афоне русского монастыря Богородицы Ксилургу (середины XI в.). С конца XV в., благодаря помощи Московского государства, русское иночество на Афоне численно возросло и укрепилось, но к середине XVIII в. пришло в упадок из-за частых войн России с Турцией. В 1735 г. в монастыре не было ни одного русского насельника; занятый греками, он оказался в полном оскудении. |
| «Жизнь души – соединение ее с Богом, как жизнь тела – соединение его с душою, – писал святитель Григорий Палама . – Душа, разлучившись с Богом преступлением заповеди, умерла; но послушанием заповеди опять соединяется с Богом и оживотворяется этим соединением... Как душевной смерти, то есть преступлению и греху, в свое время последовала телесная смерть – соединение тела с землею и обращение его в прах, а за телесною смертию последовало помещение отверженной души во ад, так и за воскресением души, состоящем в возвращении души к Богу, посредством послушания Божественным заповедям, в свое время должно совершиться воскресение тела соединением его с душою, а за этим воскресением должно последовать нетление и во веки пребывание с Богом достойных этого пребывания, соделавшихся из плотских духовными, способных, подобно Ангелам Божиим, жительствовать на небе. И мы... восхищены будем на облацех в сретение Господне на воздусе, и тако всегда с Господем будем ( 1Фес.4:17 )». Семь спящих отроков скрывались в пещере во время гонений на христиан. Император-гонитель велел закрыть большим камнем вход в эту пещеру. Через сто восемьдесят лет, когда гонения прекратились, но распространилась ересь, отрицающая всеобщее Воскресение, пещера случайно была открыта и святые исповедники воскресли, словно пробудились от долгого сна, что явилось образом будущего воскресения всех людей из мертвых. «Открыв мне, – пишет Мотовилов, – сию великую страшную тайну, великий Старец поведал мне, что по воскресении своем он из Сарова перейдет в Дивеево и там откроет проповедь всемирного покаяния. На проповедь же ту, паче же на чудо воскресения, соберется народу великое множество со всех концов земли; Дивеев станет Лаврой, Вертьяново – городом, а Арзамас – губернией. И проповедуя в Дивееве покаяние, Батюшка Серафим откроет в нем четверо мощей и, по открытии их, сам между ними ляжет. И тогда вскоре настанет и конец всему». В Приложении к «Великой Дивеевской тайне» Мотовиловым в 1867 году было записано: «Будет время, когда все словеса предречений Господних, сказанные Великому Старцу Серафиму о судьбах Четвертого жребия во вселенной Божией Матери, вполне сбудутся. |
| 11 октября) и Феодосию († 1074; память 8/21 мая и 14/27 августа). В 1164 году, после смерти игумена Акиндина I, святой Поликарп за свою рассудительность и добродетельную жизнь был единодушно избран братией настоятелем монастыря, архимандритом Печерским. Приняв начальство над великой лаврой, святой Поликарп строго сохранял устав, положенный преподобным Феодосием. Он был искусным руководителем иноков в монашеском делании. Святая жизнь преподобного Поликарпа внушала к нему уважение не только монастырской братии, но и многих мирян, приходивших к нему для назидания. Особенную любовь к преподобному Поликарпу питал великий князь киевский Ростислав Мстиславич (1158–1167). Каждую субботу и воскресенье Великого поста он приглашал святого Поликарпа и двенадцать старцев обители к своей трапезе, чтобы послушать их богодухновенные беседы. Под влиянием преподобного Поликарпа великий князь укреплялся в благочестии и неоднократно просил принять его иноком в монастырь. Но святой Поликарп говорил ему: «Князь благочестивый! Бог повелел тебе жить так: творить правду, судить праведным судом и неизменно стоять в крестном целовании». Князь возражал: «Отче святый! Княжение в этом мире не может обойтись без греха и уже измучило и изнурило меня вседневными заботами и трудами; хотел бы я хоть немного в старости моей послужить Богу и поревновать таким князьям и царям, которые, пройдя узкий и прискорбный путь, получили Царство Небесное. Слышал я о желании великого в царях Константина, уже с небес явившегося одному из старцев и сказавшего, что если бы он знал, какую великую честь получает чин иноческий, как огненными крылами они невозбранно возлегают к Престолу Владыки, то снял бы с себя венец и багряницу царские и облекся бы в иноческие одежды». Выслушав это, преподобный Поликарп сказал: «Если желаешь этого от сердца, воля Божия да будет». Князь, однако, не успел выполнить своего желания, но что оно было у него искренне и от сердца, это доказал таким образом. Будучи проездом в г. Смоленске, он вдруг серьезно заболел и во время болезни приказал везти себя в Киев. |
| Москва. Кремль. Чудов монастырь. Собор Чуда Михаила Архангела в Хонех. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Чуда архангела Михаила в Чудовом монастыре Кремля собор (уничтожен). Чудов монастырь, основанный в 1365 г. святителем Алексием, митрополитом Московским, находился на месте площади перед зданием бывшего Президиума Верховного Совета СССР и западной части самого здания. История монастыря началась, вероятно, с построения небольшого каменного храма. Обитель изначально была общежительной, в ее духовном устроении принимали участие ученики преподобного Сергия Радонежского. В 1431 г. соборный храм перестраивался, а в 1501–1505 гг. был отстроен заново. Святитель Алексий заповедал похоронить себя в соборе основанной им обители, и был погребен «в церкви близ алтаря». Его святые мощи почивали в соборе до 1680 г., когда были перенесены в новоотстроенную Алексеевскую церковь. Одновременно с этим храмом при царе Федоре Алексеевиче (по некоторым данным, государь сам составил чертеж обновленного комплекса монастырских строений) была воздвигнута церковь во имя апостола Андрея Первозванного, примыкавшая с восточной стороны к Алексеевскому храму. Последней по времени постройки церковью Чудова монастыря был храм во имя святителя Иосафа Белгородского, устроенный в 1911 г. при кельях наместника монастыря. История Чудова монастыря богата знаменательными событиями и связана с именами многих выдающихся людей Русской Церкви и государства. В 1493 г. и 1547 г. монастырь сильно пострадал во время больших пожаров. В Смутное время его разграбили польские интервенты. Во время наполеоновского нашествия он служил резиденцией маршала Даву, который устроил свою спальню в алтаре соборной церкви. Захватчики грабили монастырское достояние и оскверняли святыни. После ухода французов из Москвы обитель, служившая с 1744 г. кафедрой московских архиереев, была восстановлена заботами архиепископа Августина (Виноградского). Чудов монастырь занимал особое положение среди московских обителей. В XVII веке он именовался Великой лаврой. Обитель издавна служила центром духовного просвещения и образования. В ней жил приглашенный на Русь при великом князе Василии III преподобный Максим Грек, занимавшийся здесь переводами и книжными исправлениями. В келье преподобного Максима собирались московские книгочеи. Здесь велись беседы на духовные и общественно-политические темы. Беседы, которые для их участников и, прежде всего, для самого преподобного Максима Грека окончились репрессиями со стороны светской и церковной власти. При патриархе Филарете в 1619–1633 гг. в Чудовом монастыре действовало греко-латинское училище («патриаршая школа»), где преподавали известный Арсений Грек и иеромонах Епифаний Славинецкий. |
|
|
