| П.В. Безобразов Список художественных работ, произведённых г. Благовещенским, по указанию архимандрита Порфирия (с 1858 по 1863 год) Нарисованы красками, золотом и тушью I. По части палеографии, буквы: Из бесед Иоанна Златоустог о 1007 года восемь греческих букв. Из славянского евангелия 1007 года шесть букв. Из греческой библии 1168 года три буквы. Из хрисовула Иоанна Грозного в Хиландаре три буквы. Из славянского евангелия князя Мирослава там же одиннадцать букв. Из греческого евангелия XVII века десять букв большого вида. Из греческой рукописи Номимон семь букв. Из литургии в Дохиаре шесть букв большего вида. Из минеи за ноябрь там же восемь букв. Из славянского четвероевангелия в Зографе пять букв. Из нотной книги в Ватопеде двенадцать букв. Из разных рукописей в Русике 63 буквы греческие и 6 славянских. Всего 148 букв. Снимки с почерков рукописей Четыре снимка с заглавными виньетками из греческого четвероевангелия 526 года в Ивере. Из греческого евангелия 1007 года в Ивере один снимок. Из трёх рукописей 1007, 1042 и 1043 года с заглавными буквами и виньетками три снимка. Из толкований на воскресные каноны Иоанна Зонары XII века один снимок. Из греческого евангелия XI века в Хиландаре страница с заглавной буквой, писанная золотом. Из славянского евангелия 6845 (1337 года) там же один снимок. Страница из греческого евангелия ΧIV века. Четыре столбца из другого евангелия. Из слова Фотия при осаде Константинополя россами один снимок. Из греческого евангелия один снимок. Стенографический почерк из толкований на библию. Из двух библий в Ватопеде два снимка. Из чтений с нотами там же два снимка. Из библии в Пандократоре один снимок. Из нотной книги «Многолетие Петру I» один снимок. Из литургии в Метеорском монастыре св. Стефана один. Из иерусалимской греческой библии два снимка. Две большие страницы с заглавными украшениями из халдейского евангелия в Иерусалиме. Всего 30 снимков. II. По части пейзажной Виды Афонские Вид всей горы Афонской с северо-восточной стороны. Вид приморских укреплений и древних ворот в Есфигменском монастыре. Вид старинных келий тут же. |
| Разделы портала «Азбука веры» Число зверя – таинственное число «Шестьсот шестьдесят шесть», упоминаемое в Откровении Иоанна Богослова ( Откр.13:18 ). [Зверь] «…сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» ( Откр.13:16-17 ). В истории буквальное толкование числа зверя заключалось в подборе составляющих человеческое имя букв (гематрия), сумма числовых обозначений которых равна 666. Это возможно в тех языках, где цифры обозначаются буквами алфавита. Например, имя Нерон: Н – 50; Е – 6; Р – 500; О – 60; Н – 50. В Ветхом завете число «666» встречается трижды: При попытке толкования «числа зверя», часто делается ошибка: число разлагается на десятичные разряды и представляется в виде трёх цифр 6, с которыми и отождествляется. Однако во времена написания Апокалипсиса не существовало десятичной позиционной системы счисления. В античности не было цифр, и функцию цифр исполняли тоже буквы алфавита, как и в церковнославянском языке. Оригинальная греческая запись состоит из трёх слов «шестьсот», «шестьдесят» и «шесть» и не позволяет произвести описанного разложения. В еврейском языке, если это классические три шестерки, то есть шесть, шесть, шесть, то написание у них такое (вав, вав, вав). Но если это шестьсот шестьдесят шесть, то и написание у числа соответственное (мем софит (пишется в конце слов)=600, самех=60 и вав=6). Есть еще вариант написания из четырех букв по схеме: тав реш-самех-вав (400–200-60–6). митрополит Иларион Алфеев В православной традиции не имеется также какого-либо общепринятого толкования «числа зверя», или «числа имени» антихриста, которое, согласно Апокалипсису, составляет шестьсот шестьдесят шесть (см.: ( Откр.13:17-18; 15:2 ). Ириней Лионский считает, что это число слагается из возраста Ноя на момент начала потопа (600 лет) и размеров истукана, построенного Навуходоносором (60 локтей в высоту, 6 в ширину), однако произвольный характер этого толкования очевиден. По словам Ипполита Римского , относительно имени антихриста «невозможно высказать что-нибудь определенное». |
| Теперь обратимся к певцу Израиля. Вы видите его погруженного в глубокие думы; душа его полна, но уста ещё безмолвствуют, ещё вещие персты его не касаются благозвучных струн священного орудия. Но вот уже вдохновение небесное начинает сильно двигаться в груди его, внутренний пламень объемлет и проникает его сердце, в его мыслях возгорается огонь ( Пс.38:1–4 ), его лицо оживляется каким-то сверхъестественным цветом, его взоры блещут лучами вышнего озарения и он восторженным голосом своим возглашает: Иегова, Господи наш, как величественно имя Твое по всей земли. Ты вознес величие Твое превыше небес ( Пс.8:2 ). Чтобы почувствовать в полной мере всю силу и знаменательность сего возглашения, надобно ближе ознакомиться с духом и характером священного языка. Еврейский язык не многоречив, но за то каждая в нём буква, каждая точка и каждое видоизменение оных говорят несравненно более, нежели целые слова и выражения в других языках. Так произнесённое песнопевцем имя Божие: Иегова, величию коего удивляется он, собственно говоря, состоит только из трёх букв, но как много выражает оно; ибо одна из сих букв выражает собою время настоящее, другая – прошедшее, третья – будущее, а все, вместе взятые в совокупности, означают такое существо, которое, бытием Своим объемля все времена и веки, в Самом Себе заключает источник бытия всего, что было, есть и будет, след., существо вечное и беспредельное, существо самобытное и всепроизводящее, существо всех существ, жизнь всех жизней, или, как изъясняется оно у св. Иоанна в Апокалипсисе, это есть сый и иже бе и грядый. И так, имя сие, и по буквальному значению своему, неизмеримо-величественно и многознаменательно, так что иудеи не только благоговели пред ним всем существом своим, но после плена Вавилонского страшились, даже произносить его, страшась своего недостоинства, и потому во время чтения божественных книг, где оно встречалось, заменяли оное другим именем Адон или Адонаи, а древние Отцы Церкви называли его даже неизреченным (Наз. в 4 гл. о Богословии). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление ЭКЗЕГЕЗА БИБЛЕЙСКАЯ (от греч. толкование, объяснение), толкование текста Свящ. Писания. Являясь Словом Божьим, выраженным через человеческое слово, Библия несет на себе печать тех эпох, когда писались ее книги, отражает особенности свящ. авторов (их личности, языка, воззрений). Это требует от Э. учета того историч. фона и «жизненного контекста», с крыми связаны библ. книги, а также филологич. исследований, позволяющих проникнуть в ход мысли свящ. авторов. Отсюда важность для Э. исагогики, включающей проблемы канона, датировки и атрибуции свящ. книг, различных форм критики библейской (текстуальной, литературной, исторической, историко-литературной и др.) и дополнительных дисциплин (археологии, географии, палеографии, изучения Древнего Востока и античности). Свящ. Писание есть письменно зафиксированное Предание Церкви (сначала ветхозав., а затем новозав.), следовательно, Библию необходимо рассматривать в целостном контексте ее канона и христ. церк. учения. Христианская Экзегеза на протяжении веков вырабатывала принципы толкования Библии. Эти принципы включают аллегорический, прообразовательный, анагогический, историко-литературный, тропологический и др. подходы к Библии, которые по существу играют взаимодополняющую роль. Так, недостаточно установить лишь букв. смысл текста и объяснить его с т. зр. древнего культурного контекста. Важно найти в нем Слово Божье, обращенное к человеку всех времен и народов. Только во взаимодействии всей совокупности приемов Э. раскрывается духовное богатство Писания в его многогранной полноте Экзегеза, герменевтика: методы толкования Ветхого Завета Необходимость толкования Библии Подобно богослужению и иконе, Библия – это целый мир идей и образов, целый организм, впитавший в себя множество традиций. Она имеет свою символику, язык, структуру, которые (как богослужение и икона) требуют углубленного, духовного, проницательного подхода. Не все в ней «лежит на поверхности», иное нуждается в пояснении, иное – в сравнительном анализе. Библию недостаточно просто читать: как Слово Божие она требует благоговейного молитвенного вживания, как слово человеческое – тщательного изучения. Свт. Иоанн Златоуст писал, что «неясности некоторых мест в священных книгах нередко происходят от неизвестности того предмета, о котором говорится, и от оскудения событий, которые тогда были, а теперь не бывают» (Беседа на 1Кор.29:1). Экзегеза и герменевтика |
| Библейские данные о личности евангелиста Марка Что говорит Священное Предание о Марке и его Евангелии Цель написания Евангелия от Марка Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного Предания Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям Разделение Евангелия от Марка по содержанию Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка Литература о Евангелии Марка Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 О Подлинности заключения к Евангелию Марка Библейские данные о личности евангелиста Марка Собственное имя писателя второго Евангелия было Иоанн – Марк ( Μρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима ( Деян.12:25 ), взяли его с собой в Антиохию, чтобы сделать своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии. Уже издавна Иоанн-Марк был в дружеских отношениях с апостолом Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком ( Деян.12:12 ). Незадолго перед своей кончиной апостол Петр называет Марка своим сыном ( 1Пет.5:13 ), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповедованием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался – по крайней мере, его имя не названо в Деян.13:1 , где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весной, Варнава и Павел взяли Марка в свое первое миссионерское путешествие как слугу ( πηρτης – Деян.13:5 ). Из Послания к Колоссянам ( Кол.4:10 ) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом ( νεψις). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к колену Левину, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы ( Деян.13:13 ). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным ( Деян.15:38 ), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и само его положение слуги при апостолах. |
| В то же время Церковь ограждает своих чад от отпадения от Христа через общение с неверующими в Него. Каноны воспрещают всякое общение с И. в священных обрядах. 71-е Апостольское правило гласит: «Аще который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздники, или возжет свечу: да будет отлучен от общения церковнаго». В толковании на это правило еп. Никодим (Милаш) писал: «Если христианин не смеет иметь никакого религиозного общения с иудеями, которые во всяком случае почитают Моисея и пророков и которые являются членами ветхозаветной церкви, то тем более не должен иметь ни малейшего общения с язычниками, не знающими Бога. В силу этого данное правило предписывает лишать церковного общения каждого христианина, приходящего с религиозными приношениями в места, называемые у язычников святилищами, и дающего в знак благоговения в дни языческих праздников елей и свечи» ( Никодим [Милаш], еп. Правила. 1996. Т. 1. С. 668). Запрещение религ. общения с И. содержится также в 7-м и 65-м Апостольских правилах, в 29, 37 и 38-м канонах Лаодикийского Собора. Ограждая чад Церкви от отпадения в иудаизм, отцы Трулльского Собора изрекли 11-е прав.: «Никто из принадлежащих к священному чину, или из мирян, отнюдь не должен ясти опресноки, даваемые иудеями, ни вступати в содружество с ними, ни в болезнях призывати их, и врачевства принимати от них, ни в банях купно с ними мытися. Аще же кто дерзнет сие творити, то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен». Этот запрет бытового общения в условиях секулярного мира становится неосуществимым в букв. смысле. В Первом послании к Коринфянам ап. Павел ставит рамки запрету бытового общения христиан с И.: «Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; впрочем, не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего, но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог» (1 Кор 5. 9-13). Канонический запрет бытового общения не отменяет долга деятельной христ. любви ко всякому человеку, к какой бы религии он ни принадлежал. Правовой статус И. в Российской империи |
| Глава 11 Удаление Иеговы из Иерусалима 1–3. Застав при выходе из храма, в восточных воротах его, совещание, на котором начальники в самоуверенной надежде на укрепленность города хотят отважиться на битву с халдеями. 4–13. Бог предрекает через пророка, что запятнанный кровью Иерусалим попадет в руки врага, который на границе Израиля произведет строгий суд над изменниками. 14–21. Напротив пленники, на которых в Иерусалиме смотрят с презрением, могут надеяться на лучшее будущее, если только они искренне обратятся к Богу; таким образом здесь указывается в той же драматической форме суда Божия над Иерусалимом новая, уже третья причина его падения (первая – осквернение храма идолопоклонством, вторая – нечестие: Иез.9.9 ), причина ближайшая – безрассудная попытка властей к сопротивлению халдеям. 22–25. После этого предсказания слава Господня продолжает свой путь и видение оканчивается. Иез.11:1 . И поднял меня дух, и привел меня к восточным воротам дома Господня, которые обращены к востоку. И вот, у входа в ворота двадцать пять человек; и между ними я видел Иазанию, сына Азурова, и Фалтию, сына Ванеева, князей народа. «И поднял меня дух и привел», как в Иез.43.5 ср. Иез.3.14, 8.3 , а не как везде раньше в этом видении просто «привел» (и без подлежащего: Иез.8.7, 14, 16 ), может быть, по дальности в трудности ходьбы вслед за славой Господней, особенно для визионерного состояния… – «К восточным воротам дома Господня, которые обращены к востоку». Последняя, по-видимому, лишняя прибавка, может быть, хочет сказать, что эти ворота были последними в храме и ничто не загораживало отсюда восходящего солнца; совещавшиеся здесь князья, в одинаковом с солнцепоклонниками количестве, подобно последним обращены были к востоку. – «У (букв.: " в») входа в ворота»: под сводом, образуемым толстой стеной, в которой устроены были ворота. На востоке у ворот производятся судебные разбирательства и виновные тут же подвергаются наказанию. В настоящем случае у восточных ворот происходило очевидно заседание начальников; что оно происходило не у городских ворот, а у храмовых, это несомненно указывает на фактическое существование тогда такой практики, ср. Иер 26.10 ; эту практику Иезекииль, кажется, хочет вывести в Иез.44.2–3 . |
| Глава 1 2 3 4 В ряду исторических книг Ветхого Завета после книги Судей в греческой (LXX), латинской (Vulg.) и славяно-русской Библии помещается книга Руфь (LXX: Ροθ, Vulg.: Ruth). «Восьмая книга Ветхого Завета: Руфь называется так потому, что содержит историю Руфи. Руфь была родом моавитянка; но отказавшись от родства и отеческого суеверия, она обратилась к истинному богопочитанию и переселилась в Вифлеем иудейский; там сочеталась браком с Воозом из колена Иудина. От нее производится родство Давида таким образом: Вооз от Руфи родил Овида, Овид – Иессея, Иессей – Давида» (синопсис Афанасия). В еврейской же Библии кн. Руфь стоит в третьей части ветхозаветного канона – в разделе агиографов, «кетубим», занимая в ряду их пятое место (после кн. Псалмов, Притчей, Иова и Песни Песней). Последнее положение кн. Руфь в Библии, надо думать, было первоначальное; помещение ее в греческой Библии между книгами Судей и Царств могло быть вызвано тем, что описанное в ней происшествие относится ко времени Судей, а по указанному отношению Руфи к Давиду книга является, по блаж. Августину (Христ. наука, кн. 2, гл. 13), началом, или преддверием, к книгам Царств, изображающим историю царского дома Давидова; притом присоединением книги Руфь к кн. Судей (как кн. Плач Иеремии к кн. пророка Иеремии) достигалось общее число книг Ветхого Завета 22 (равное числу букв еврейского алфавита), принимаемое И. Флавием («О древности иудейского народа» – Против Апиона I, 8), иудейскою синагогою и некоторыми учителями церкви ( Ориген , блаж. Иероним, св. Епифаний) 1 . Характерное отличие книги Руфь от других книг библейских состоит в том, что содержание одинаково чуждо как основному руслу исторической жизни Израиля, изображаемой в исторических и пророческих книгах Ветхого Завета, так и вдохновенному умозрению и священно-лирическому излиянию вечных чувств человеческого сердца в книгах учительных (Псалмы, Притчи, кн. Иова, Песнь Песней, Екклезиаст): книга Руфь переносит читателя в тесный круг древнееврейской семьи, необычайно живо и привлекательно изображая судьбу, испытания и нужду, а равно добродетели и конечное прославление главного действующего лица – моавитянки Руфи, через брак с вифлеемлянином Воозом вошедшей в народ Божий и удостоившейся быть прабабкой царя Давида. |
| Глава 52 1–2. Вторичное обращение пророка к Сиону и Иерусалиму. 3–6. Обнаружение силы Божественного покровительства Иерусалиму чрез его внутреннее бессилие. 7–8. Возрожденный Сион посылает благовестников спасения во все концы земли. 9–12. Торжественно-благодарственный гимн Богу за восстановление и прославление Иерусалима. 13–15. Пролог к следующей главе – о прославлении раньше унижаемого Мессии, явившегося в образе раба. Ис.52:1–2 . Вся эта глава, за исключением только трех последних стихов, представляет собой продолжение предыдущей речи (с Ис.51:17 ст.) – о восстановлении Иерусалима. В частности, два первых стиха настоящей главы, особенно выпукло изображают основную тему речи. Сион в них олицетворяется под видом поруганной женщины, поверженной в прах, одетой в рубище и закованной в цепи; и вот этой-то в конец униженной и обесчещенной женщине пророк возвещает полную, обратную метаморфозу – победоносное восстание, одежды величия и уничтожение всяких следов рабства. Ис.52:1 . Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святый! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый. Ис.52:2 . Отряси с себя прах; встань, пленный Иерусалим! сними цепи с шеи твоей, пленная дочь Сиона! «Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Отряси с себя прах, пленная дочь Сиона». Любопытно отметить, что будущее прославление Сиона описывается в таких чертах, которые составляют почти полную антитезу будущему же поруганию Вавилона: «сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле» ( Ис.47:1 ). О том, что здесь нужно разуметь под брачным нарядом Сиона, мы говорили уже выше (см. комм. на Ис.49:18 ). «Иерусалим, город святой! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый.» Иерусалим называется городом «святым» (букв. городом святости или святилища) потому, что в нем был храм (ср. на евр. молен. ieruschalim codesch). Как в городе святом, в нем не должно быть места для необрезанных и нечистых (ср. Иез.44:9 ; Зах.14 – СПб. проф.). Но так как все это пророчество имеет, несомненно, мессианский смысл, то, очевидно, что и в его речи об Иерусалиме, об обрезании и чистоте – не более, как образы или символы для выражения высших идей – духовно-нравственной святости и чистоты, т. е. того самого, что на языке Священного Писания именуется «обрезанием сердца» ( Деян.7:51 ; Рим.2:28–29 ; блаженный Иероним, святой Кирилл Александрийский ). Следует также отметить весьма близкое родство данного пророчества, не только по содержанию, но и по букве, с одними из раннейших (Ис.35ст. см. наш ком.). |
| Глава 6 Евр.6:1 . Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога. Евр.6:2 . Учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном. Евр.6:3 . И это сделаем, если Бог позволит. «Темже оставльше начала Христова слово, на совершение да ведемся. Какое же начала Христова слово? Не паки основание покаяния полагающе от мертвых дел, и веры в Бога», «крещений учения, возложения же рук, воскресения же мертвых и суда вечнаго». «И сие сотворим, аще Бог повелит». Укорив их за колебание в вере (ибо это назвал Апостол «млеком»), советует стремиться к совершенству и назидать остальное на положенных уже основаниях, а не класть снова иного основания. «Основанием» же назвал веру, а «мертвыми делами» – лукавство. Ибо уверовавшие, гнушаясь их зловонием и прибегнув к покаянию, соприступают к божественному крещению, от священнической руки приемлют благодать Духа и, в божественном крещении прияв прообраз воскресения, ожидают общего всех воскресения и будущего суда. Сие-то Апостол назвал «писменами словес». Ибо как отрокам обучающий грамоте показывает сперва начертания букв, так учители благочестия приступающих к вере обучают первым начаткам. Посему божественный Апостол говорит, что надлежит желать совершеннейшего, а не опять сначала учиться письменам благочестия. Слова же: «и сие сотворим, аще Бог повелит», Апостол поставил в связи с сказанным выше: «темже оставльше начала Христова слово, на совершение да ведемся. И сие сотворим, аще Бог повелит», то есть постараемся, пожелаем возлюбить всякий труд ради совершенства. Обычно же Апостолу все поставлять в зависимости от Божия промышления, почему и присовокупил: «аще Бог повелит». Так и в Послании к Коринфянам сказал: «Прииду же... к вам, аще Господь восхощет» ( 1Кор. 4, 19 ). Слово же «крещение» поставил Апостол во множественном числе, не тому уча, что крещений много, но потому что многие пользуются благодатию крещения. А что проповедовал он одно крещение, сему учит последующее. |
|
|
