| Азъ же глаголю вамъ, яко всякъ гнваяйся на брата своего всуе повиненъ есть суду: иже бо аще речетъ брату своему: рака, повиненъ есть сонмищу: а иже речетъ: уроде, повиненъ есть геенн огненнй» ( Мф.5:21–22 ). 6 Геенна (евр. долина Гинном) – название глубокого и узкого оврага на южной стороне Иерусалима, в котором при иудейском царе Ахазе идолопоклонстующие иудеи сжигали своих детей в честь идола Молоха. Царь Иосия, истребляя идолопоклонство, приказал выбрасывать туда городские нечистоты, человеческие кости, трупы казненных преступников и павших животных. Для уничтожения зловония и предохранения города от заразы в этой долине постоянно горел огонь. Поэтому место стало называться геенной огненной, символом вечного мучения. 17 букв.: «Страха ради Твоего, Господи, в чреве приняли и поболели, и родили дух спасения Твоего, которого сотворили на земле». Синодальный перевод: «Как беременная женщина, при наступлении родов, мучится, вопит от болей своих, так были мы пред Тобою, Господи. Были беременны, мучились, – и рождали как бы ветер; спасения не доставили земле» ( Ис.26:17–18 ). Здесь говорится о том, что народ Божий воссылал к Богу моления даже тогда, когда проходил скорби, сравнимые с теми, какие испытывает беременная женщина, не терял страха Божия. И этот страх был плодотворен. – «Мы, – говорит пророк от лица праведников, – родили дух спасения, т.е. спаслись сами, и другим доставили спасение. Кто не захочет принять это спасение, тот погибнет» (Толковая Библия , Т.2, С.352). 20 Так в церковно-славянском тексте, который в данном месте расходится с еврейским (масоретским) и русским текстом Книги Бытия. Буквально: «Если ты правильно принес (жертву), но правильно не разделил (жертву), разве ты не согрешил? Здесь Господь обясняет Каину, почему не принята его жертва. 26 букв.: «Страха ради Твоего, Господи, в чреве приняли и поболели, и родили дух спасения Твоего, которого сотворили на земле». Синодальный перевод: «Как беременная женщина, при наступлении родов, мучится, вопит от болей своих, так были мы пред Тобою, Господи. Были беременны, мучились, – и рождали как бы ветер; спасения не доставили земле» ( Ис.26:17–18 ) 28 ср.: «И создал Господь Бог человека из праха земного» ( Быт.2:7 ). Брение – букв, глина, грязь, горшечная земля. В греч. и евр. тексте букв. «И слепил Бог человека». Используется глагол, обозначающий труд горшечника Читать далее Источник: Опубликовано: Собрание сочинений. Том II/Стефан Филейский; — Киров [Вятка]: Буквица, 2007. С. 57–134 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Иез.43:3 . Это видение было такое же, какое я видел прежде, точно такое, какое я видел, когда приходил возвестить гибель городу, и видения, подобные видениям, какие видел я у реки Ховара. И я пал на лице мое. Настоящее видение пророка было, так сказать, общим видением его жизни, не раз повторявшимся (начало стиха букв. «и как видение, это видение, которое я видел»; LXX «как видение» не имеют). Кроме настоящего случая, пророк еще в двух местах и в два важные момента имел это видение (вследствие честнейшего определения повторение: «точно такое, какое я видел», букв. «как видение (существительное уже 3-й раз в стихе), которое я видел», – глагол уже 2 раз). 1) «когда приходил (евр.: «я»; но Вульг. и блаж. Феод. «Он») возвестить гибель (букв.; «когда приходил погубить, убить – пророк представляется сам разрушающим Иерусалим, как в Иез.22.18 ; Иер 1.10 ) городу»; 2) на реке Ховаре; опять повторение «и видения» (мн. ч. вследствие сложности видения; LXX: «и видение колесницы, юже видех», чем указывается на то, что пред пророком теперь повторилось все Ховаринское видение с херувимами, этой умной колесницей Божества, и с колесами, а не часть видения, напр. Сидевший на престоле), подобные видениям (ед, ч.; 5-й раз в стихе существительное), какие видел я» (3-ий раз глагол). Не упоминается о таком же видении в Иез.3.23 , так как оно, будучи так скоро после первого и представляя из себя точное повторение его, имея притом целью только окончательное укрепление пророка в решимости начать служение, было по существу тожественно с Ховарским: было призывом к пророчеству. Называется сначала видение VIII-XI глав, как более сродное с настоящим по смыслу. – «И я пал на лице мое» – см. объяснение Иез.2.1 . Иез.43:4 . И слава Господа вошла в храм путем ворот, обращенных лицом к востоку. Иез.43:5 . И поднял меня дух, и ввел меня во внутренний двор, и вот, слава Господа наполнила весь храм. «Как только Иезекииль находится в области действия славы Божией, агент, который обусловливает его действия, не его собственная воля, но сверхчувственный руах, Дух» (Берт.). Пророк вводится во внутренний двор, чтобы убедиться, что слава Божия возвратилась в храм и наполняет его образом должно быть подобным 3Цар 8.1 и д. Исх 40.34 и д. По этой же причине пророк не может быть введен в самый храм. |
| 1Кор 4:10 : «Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии». «Люди говорят, что мы безумны и немощны ради Христа – вы же считаете себя мудрыми и сильными во Христе; вы воображаете себя прославленными, в то время как мы презираемы» 107 ВРЕМЕНА ГЛАГОЛОВ Настоящее время глагола нередко используется для передачи прошедшего или будущего действия. В первом случае, когда о событии из прошлого говорится так, будто оно происходит в настоящий момент, целью автора обычно является придание повествованию живости и динамичности; если же о будущем событии говорится в настоящем времени, это придает рассказу тон уверенности в неизбежности этого события. Вот некоторые примеры употребления настоящего времени для обозначения действия в будущем: Мф 21:5 «се, Царь твой грядет к тебе»: придет Мф 26:18 «у тебя совершаю пасху…» (букв.): «у тебя совершу пасху с учениками Моими» (Синодальный перевод использует здесь будущее время) Мк 9:31 «…предается» (букв.): «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие» (в Синодальном переводе – будущее время) Примеры передачи прошедшего действия глаголом в настоящем времени: Мк 1:21 «И приходят в Капернаум»: пришли Ин 18:28 «ведут» (букв.): «От Каиафы повели Иисуса в преторию» (в Синодальном переводе – будущее время) 1Кор 11:18 : «слышу, что … между вами бывают разделения»: слышал, что были разногласия Приемы подобного употребления настоящего времени часто называются «пророческим» и «историческим» настоящим. Стоит прислушаться к словам Франса: «Целью перевода должно быть не педантичное копирование временной системы оригинала, а достижение той же степени естественности путем использования идиоматических средств целевого языка. Чрезмерная буквальность может иметь результатом совершенно непонятный текст» [France 1972, с. 5]. АБСТРАКТНЫЕ СУЩЕСТВИТЕЛЬНЫЕ В начале гл. 4 мы обсуждали подразделение всех лексических единиц (слов и фразеологизмов) на четыре семантических класса, названные классами ОБЪЕКТОВ, ДЕЙСТВИЙ, АБСТРАКЦИЙ и ОТНОШЕНИЙ. В частности, было отмечено, что к классу ОБЪЕКТОВ, как правило, принадлежат существительные, к классу ДЕЙСТВИЙ – глаголы, а к классу АБСТРАКЦИЙ – прилагательные и наречия, хотя из этого правила существует множество исключений. Одним из таких исключений являются абстрактные существительные, к которым относятся все существительные, обозначающие не объект, а действие либо абстракцию. 108 Например, в утверждении «любовь терпелива» слово «любовь» представляет действие, а не объект, будучи при этом существительным. Когда мы говорим «он обезоружил нас своей добротой», существительное «доброта» подразумевает качества доброго человека, его добрый нрав, и поэтому принадлежит к классу абстракций. |
| В таких высказываниях часто прослеживается связь внутреннего переживания (заключенного в «сердце», ) и внешнего облика («лица», ) человека: «И спросил он царедворцев фараоновых, находившихся с ним в доме господина его под стражею, говоря: отчего у вас сегодня печальные лица?» ( - букв. лица ваши злы - Быт 40. 7); «Но царь сказал мне: отчего лицо у тебя печально ( ); ты не болен, этого нет, а верно печаль на сердце?» ( - букв. зло сердца - Неем 2. 2); «Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше» ( - букв. в зле лица) (Еккл 7. 3). Богословие Основой отношения древнего Израиля к окружавшим его явлениям действительности было представление о мире как о творении единого и благого Бога: Бог создал мир, и все, что в нем - «хорошо весьма» (Быт 1. 31), есть «дело рук искусного художника» (Песнь 7. 1). И если Он не оставляет Свое создание и «правда Его пребывает во век» (Пс 112. 1), то этот порядок не может быть нарушен (Пс 103; см.: Leeuwen R. C., van. What Comes Out of God " s Mouth: The Theological Wordplay in Deuteronomy 8//CBQ. 1985. Vol. 47. P. 55-57). Пессимизм и презрение к миру как к низшей эманации божества и к месту временного пребывания души, «темнице», освобождение из к-рой является главной задачей человека на пути к благу, свойственные поздней античности, для ВЗ в целом не характерны ( Whitley C. F. The Genius of Ancient Israel: The Distinctive Nature of the Basic Concepts of Israel Studied against the Cultures of the Ancient Near East. Amst., 1969. P. 171). Напротив, для ВЗ земля и все, что на ней,- знак присутствия и активного участия благого Бога в жизни мира (Пс 8; 19; см.: Wiliamson H. G. M. The Old Testament and the Material World//EvQ. 1985. Vol. 57. P. 5-22). И вместе с Божественным проклятием земли (Быт 3. 17), последовавшим за грехопадением первого человека, ВЗ свидетельствует о Божественном обетовании: «Не буду больше проклинать землю за человека...» (Быт 8. 21). В то же время очевидность З., неизбежный и повседневный опыт встречи с к-рым хорошо знаком каждому человеку, не только вызывала печаль и сожаление, но была и одной из наиболее тяжелых испытаний для религии ВЗ. |
| То же выражение может означать раздражение и злость. Обращаясь к Авессалому, Хусий говорит о воинах Давида, что они «храбры и сильно раздражены» ( букв.- «они горьки душой» - 2 Цар 17. 8). После нападения амаликитян на г. Секелаг, закончившегося разорением города и пленением мн. его жителей, оставшиеся в живых хотели побить камнями Давида, не сумевшего их защитить. О причинах, побудивших к этому жителей Секелага, повествователь говорит: «...ибо скорбел душою весь народ» ( букв.- «поскольку душа всего народа [была] горькой» - 1 Цар 30. 6). В ряде метафорических высказываний о скорби, страдании, отчаянии и печали выступает в качестве субъекта этих состояний. Прор. Иеремия говорит о Д., к-рая «будет плакать» ( - Иер 13. 17), Д. псалмопевца «истаевает ( букв.- «капает», «стекает», т. е. «плачет») от скорби» (Пс 118. 28; ср.: Пс 106(7). 5) и «отказывается от утешения» ( - Пс 76(77). 3). Рассуждая о жизни человека, Иов говорит, что «плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» ( т. е. «рыдает», «плачет», «скорбит» - Иов 14. 22). Ему же принадлежат слова: «Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли ( ) душа моя о бедных?» (Иов 30. 25). Значительно реже встречаются высказывания о положительных эмоциях, испытываемых Д. Знание «приятно» ей (Притч 2. 10), а речь может быть «сладка» для нее ( ) как мед (Притч 16. 24). Удовольствие Д. может находить и во грехе: «...заколающий вола - то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса; приносящий семидал - то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам - то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их» ( - Ис 66. 3). В характерных для поэтических текстов описаниях взаимоотношений человека и Бога место человека иногда занимает его Д. Господь «веселит» ее (Пс 85(6). 4) и услаждает утешениями (Пс 93(4). 19). Она же надеется ( ) на Него (Пс 32(33). 20; 129(130). 5), ищет Его (Плач 3. 25) и в Нем успокаивается ( - Пс 61(2). 2; ср.: 6). |
| Христос посылает их учить, но воспрещает именоваться учителями, – как это может быть? В самом деле, понять это было бы трудно, если бы напоследок не сказал Он им: Один у вас Учитель – Христос. А это значит: «Я Учитель, и учение – Моё. Я единственный Учитель единственного учения, а вы – лишь возвестители, преподаватели этого Моего учения. Я принёс это Моё учение с небес, и Я открыл вам его. Не отыскали вы его и не придумали, а услышали от Меня и приняли. Я Учитель. Ваша задача – предлагать эти Мои слова людям [букв.: ставить Мои слова пред людьми. – Пер.], как поставляли вы перед ними те пять хлебов, которые благословил Я и умножил. Тогда Я был Домохозяином, а вы – служителями за Моей трапезой. А теперь Я вам говорю: Я Учитель, а вы – служители слова Божия». Этим Господь, во-первых, хотел ясно дать понять, что только Он – Учитель, возвещающий спасительное и небесное учение в прямом и полном смысле слова; во-вторых, желал Он наперёд сохранить Своих учеников от гордости, от которой не способны уберечься люди, величающие себя учителями [и создателями] неких собственных оригинальных учений; и в-третьих, внушал Он им мысль о том, что коль скоро они лишь проповедники и вестники [букв.: переносчики. – Пер.] Божиего, а не своего [собственного], учения, то надлежит им быть крайне внимательными, чтобы точно передавать его таким, каким они его приняли, ничего не прибавляя и не опуская. Глубоко осознали святые Апостолы всю тяжесть этих слов своего Учителя, очень глубоко. Посему апостол Иаков и предостерегает крещёных людей: Братия мои! не многие делайтесь учителями [букв. в серб.: Не стремитесь, братья, к тому, чтобы многим из вас быть учителями. – Пер.] ( Иак. 3:1 ). Отчего же не стремиться нам к этому? Оттого что подвергнемся вящему осуждению, если и малейшим образом погрешим в святом Божием учении. Ибо, – говорит сей святой апостол, – все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный ( Иак. 3:2 ). Из-за ошибочных слов самозваных учителей много, слишком много пролито крови в мире. |
| События, последовавшие за первым посещением Павлом Эфеса, существуют в рукописной традиции Деяний в двух вариантах. В западной традиции, отраженной в Кодексе Безы и в textus receptus. говорится: Когда же они просили его побыть у них долее, он не согласился, а простился с ними, сказав: мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме; к вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу. И отправился из Ефеса. (Акила же и Прискилла остались в Ефесе). Побывав в Кесарии, он приходил в Иерусалим, приветствовал церковь и отошел в Антиохию ( Деян. 18:20–22 ), В большинстве ранних рукописей содержится более краткий текст, отраженный в критическом издании Нового Завета: Когда же они просили его побыть у них долее, он не согласился, но, простившись и сказав: «снова возвращусь к вам, если будет угодно Богу», отправился из Ефеса и, сойдя в Кесарии (κατελθν ες Καισρειαν – букв. «сойдя в Кесарию»), пойдя (ναβς – букв. «взойдя», «поднявшись») и поприветствовав церковь , отошел (κατβη – букв. «спустился») в Антиохию. Разница между двумя вариантами, как видим, касается путешествия в Иерусалим: в одной версии оно упоминается, в другой нет. Несмотря на то что в критическом издании предпочтение отдано краткому варианту, большинство ученых склоняется к тому, что западная версия текста в данном случае отражает более вероятный маршрут. В пользу этой версии приводят несколько аргументов. 281 Во-первых, зачем было Павлу, конечной целью которого в данном путешествии была Сирия ( Деян. 18:18 ), плыть в Кесарию Палестинскую только для того, чтобы там поприветствовать церковь и отправиться оттуда в Антиохию? С таким же успехом можно было отправиться сразу в Антиохию. Во-вторых, побывать в Кесарии, но не посетить находившийся неподалеку Иерусалим можно было только в том случае, если бы Павел хотел избежать встречи с иерусалимской общиной, а причин для этого, как кажется, после Апостольского Собора не было. Наконец, третий аргумент имеет филологический характер: глагол ναβαіνω («восходить», «подниматься») в Библии употребляется применительно к пути в Иерусалим, тогда как глагол καταβαινω («спускаться») в отношении пути из Иерусалима. 282 Употребление этих глаголов в отношении пути в Кесарию и обратно было бы необычным. |
| Данное установление именуется пиккуах нефеш (с ивр. – букв. «спасение жизни»). Именно оно служит формальным обоснованием деятельности в субботний день людей, несущих служение в сфере медицины, в силовых подразделениях или в структурах, связанных с преодолением чрезвычайных ситуаций (пожар, наводнение и пр.). Кроме того, ещё одним субботним исключением является проведение обряда обрезания на 8-й день после рождения младенца мужского пола. Сохранение особого внешнего вида Иудаизм предписывает своим последователям определённые элементы внешнего вида. В частности, основываясь на словах не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей ( Лев.19:27 ), ортодоксальные и ультраортодоксальные иудеи соблюдают обычай ношения бороды и отращивания длинных волос на висках, которые называются пейсы (с ивр. пеот – букв. «края», «углы»). Кроме того, иудеям необходимо употреблять определённые элементы одежды. Благочестивым обычаем является постоянное покрытие головы. Для этого чаще всего употребляется особая шапочка, носимая на затылке и часто прикрепляемая к волосам заколкой, называемая кипа . О практике ношения этого головного убора ортодоксальный раввин Йосеф Телушкин, автор учебников по современному иудаизму и его популяризатор, пишет: «Согласно еврейской традиции покрытая голова – знак того, что над вами могучая сила. Сегодня голову обычно покрывают небольшой шапочкой (на иврите – кипа) из ткани. Ортодоксальные евреи носят кипу всегда, консерваторы – в синагоге и во время еды. Многие называют кипу на идише – ермолкой, словом неизвестного происхождения, хотя и считается, что это сокращение двух ивритских слов – ярей меэлока (боящийся Б-га)» 908 . В праздничные и субботние дни может использоваться особая шляпа – штраймл (с идиш – букв. «шапочка»). Она представляет собой ту же кипу, только отороченную мехом, отчего головной убор приобретает цилиндрическую форму с возвышением посредине (см. рис. 102). Рис. 102. Штраймл Благочестивые иудеи носят особые кисти из нитей, прикреплённые к краям одежды и именуемые цицит . Основанием для этого обычая служат слова из книги Чисел, где Господь предписывает израильтянам делать кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их ( Чис.15:38–39 ). |
| «Как со стороны священного участка, так и со стороны владений города». LXX точнее: «от сего и от оного (миззе умиззе, – с той и другой стороны) от начатков святаго и (подразум. «от яже») во участие (удел) града». – «До восточной границы участка, и на запад…», LXX: «до предел, иже к морю и к востоком». – «У западной границы», букв «до границы к морю», т. е. Средиземному. – «Соразмерно с сими уделами, удел князю». LXX: " близ ( εχομενα) частей старейшины», т. е. священный участок с в. и з. соприкасается с княжеским участком, собственно двумя участками его. – «Святилище» – букв. «святилище дома» Лeb. 16.33; LXX : «освящение храма». Ср. Иез.45.7 . Иез.48:22 . И то, что от владений левитских и от владений города остается в промежутке, принадлежит также князю; промежуток между границею Иуды и между границею Вениамина будет принадлежать князю. «И то, что от владений левитских и от владений города остается в промежутке», букв. «и от владений левитов и от владений города в середине» (так и у LXX) может относиться и к предыдущему: священнический участок и храм лежит среди владений левитских и города. – «Принадлежит также князю». У LXX: «старейшин» – мн. ч., так как имеется в виду преемственный ряд князей. Иез.48:23 . Остальное же от колен, от восточного края до западного – один удел Вениамину. Иез.48:24 . Подле границы Вениамина, от восточного края до западного – один удел Симеону. Иез.48:25 . Подле границы Симеона, от восточного края до западного – один удел Иссахару. Иез.48:26 . Подле границы Иссахара, от восточного края до западного – один удел Завулону. Иез.48:27 . Подле границы Завулона, от восточного края до западного – один удел Гаду. Владение остальных (йетер, περισσον, избыточное) 5 колен. В евр. и греч. образ выражения во всех стихах одинаков, а слав. разнообразит: 23 ст. «от сущих к востоком даже до сущих к морю» греч.; 24 ст.: «к востоком даже до страны яже к морю»; 25 ст. «от страны яже на восток даже до страны яже к морю»; 26 ст.: «от востоков даже до моря»; 27 ст.: «от востока даже до страны моря». См. объяснение 1 ст. Основание распределения – см. предв. зам. |
| Греческий термин πρας («кроткий») в Септуагинте употребляется для перевода целого ряда древнееврейских слов. При его помощи передаются, в частности, слова tm («кроткий», букв. «целый», «совершенный» как в физическом, так и в религиозном смысле), ‘nw («смиренный», «согбенный») и ‘nî («неимущий», «бедный», «нуждающийся», «безропотный», «покорный») 119 . Слово marp’ («спокойствие, мягкость») в выражениях l marp’ («кроткое сердце», букв. «сердце спокойствия») и marp’ lšôn («кроткий язык», букв. «спокойствие языка»), а также слово ra («мягкий», кроткий») по значению близки термину tm («кроткий») 120 . Кротким ( tm) в книге Бытия назван живущий в шатрах Иаков, в отличие от Исава, искусного в звероловстве ( Быт. 25:27 ). В Псалтири под кроткими понимаются люди, которых Бог направляет к правде и научает путям Своим ( Пс. 24:9 ), которые веселятся о Господе ( Пс. 33:3 ); кроткие противопоставляются нечестивым ( Пс. 33:6 ). В притчах кротость противоположна зависти, гневу и ярости, необузданности и гордости: Кроткое сердце ( l marp’) – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей ( Притч. 14:30 ). Кроткий ( ra ) ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость ( Притч. 15:1 ). Кроткий язык ( marp’ lšôn) – древо жизни, но необузданный – сокрушение Духа ( Притч. 15:4 ). Лучше смиряться духом с кроткими ( ‘nwîm), нежели разделять добычу с гордыми ( Притч. 16:19 ). Некоторые ветхозаветные тексты о кротости в Новом Завете интерпретируются как прообразы Иисуса Христа. Наиболее известный из них принадлежит пророку Захарии: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий ( ‘nî), сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной ( Зах. 9:9 ). На это пророчество ссылается евангелист Матфей, повествуя о том, как Иисус на молодом осле въезжал в Иерусалим ( Мф. 21:5 ). Иисус в Новом Завете неоднократно назван Агнцем ( Ин. 1:29, 36 ; 1Пет. 1:19 ; Откр. 5:6 и далее). К Нему применено пророчество Исаии: Как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих ( Деян. 8:32 ; Ис. 53:7 ). Агнец в Ветхом Завете является символом кротости: А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня ( Иер. 11:19 ). Этот символ выбран для Иисуса не случайно: он указывает на искупительный подвиг, кульминацией которого стала смерть Иисуса на кресте. Но одновременно он указывает на Иисуса как образ кротости и смирения: |
|
|
