| Закрыть Слово в день празднования памяти Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской Ко дню памяти († 5.02.2006) Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) 22:00 04.02.2023 3669 Время на чтение 12 минут Во имя Отца и Сына и Святого Духа! И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?...и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число (Откр. 6, 9-10, 11). Други наши, сегодня праздник молитвенной памяти святых, начало которому было положено тогда, когда они, эти люди, еще жили и только стояли на пороге предлежащего им подвига. И они сами, не ведая того о себе, но пророчески предзря будущее России, на всероссийском Соборе Русской Православной Церкви в 1917-1918 годах объявили: " Установить по всей России ежегодное поминовение молитвенное в день 25-го января или в следующий за сим воскресный день (...) всех усопших в нынешнюю лютую годину гонений исповедников и мучеников " . Они не знали о себе, но Дух Святой, в Церкви почивающий и Церковь ведущий, их устами изрек явно будущее народа Божия на Руси на длительный период ее истории и назвал его " годиной лютой " . И на этом Всероссийском Соборе, восстановившем Богом данной властью на Руси Патриаршество, еще воочию была видна древняя церковная слава России. Но там же ей, этой славе, уже противопоставилось надвигающееся будущее - непримиримая, враждебная сила, ненавидевшая христианство и Крест и обещавшая русской Церкви подвиг мученичества и исповедничества, доселе редко являвшийся в ней. Непрекращающиеся гонения, в которых рождалась Вселенская Церковь, казалось, обошли Россию. Русь приняла христианство готовым, выстраданным другими, из рук своего правителя - Великого равноапостольного князя Владимира - и вросла в него весьма малыми жертвами. Но могла ли Русская Церковь миновать общий всем христианам путь, начертанный Христом? " ...возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая... в темницы, и поведут пред... правителей за имя Мое... " (Лк. 21, 12). Это Божие определение о Церкви открылось со всей очевидностью еще с апостольских времен. А для России час испытания ее веры, час подвига за Христа пришел в XX веке, ибо не без России Вселенская Церковь должна была достигнуть полноты духовного возраста и совершенства. Почти через тысячелетие после принятия христианства с небывалой силой на Русскую Православную Церковь обрушилось гонение, движимое активным богоборчеством, целью которого было стереть Церковь с лица земли и изгладить само воспоминание о Боге в сердцах россиян. И цель оправдывала средства. В относительно короткий период - за семьдесят лет - земная Русская Церковь пополнила Небесное Отечество множеством русских святых мучеников и исповедников. |
| Но важно понимание того, что с возрастанием в любви-агапэ у человека чувственность утончается, чувства становятся более осмысленными, разумными, свободными, тонкими... Исчезнут ли чувства в обожении, после Воскресения? Нет, что видим у Господа Иисуса Христа. Исчезнут естественные страсти, но чувства преобразятся. Люди будут подобны ангелам... Александр Жабенко 27 августа 2011г. 16:10 Там сказано, что заповедь любви в Ветхом Завете формулировалась так: " Люби ближнего и ненавидь врага " . Уточню здесь. Речь идет о том, что " враг " и " ближний " -- антонимы. Ветхий Закон -- закон справедливого воздаяния -- если враг человека ненавидел, его в ответ можно было также ненавидеть: нанес человеку ущерб -- ему надлежит воздать так же по справедливости (но не больше). " Око за око и зуб за зуб " , -- вот известное правило Ветхого Завета. Ветхий Завет, по мысли многих исследователей, -- учит не воздавать большим ущербом за меньший ущерб. Учит воздавать не большим ущербом, чем нанесенный. Но иногда допускает (в воспитательных целях, когда речь идет об имуществе) прибавить и пятую часть. Господь Иисус Христос показал то, что можно становится ближним (близким) даже для врага. Господь не называет врагов ближними, но говорит, что можно стать ближним и для врага во Христе. Почему? Потому что близкому доверяешь себя, даже как себе можешь доверять, а станешь ли доверять себя врагу? Но Апостол Павел говорит: " Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его " (Римл. 5: 6-10). Александр Жабенко 29 августа 2011г. 13:37 Чтобы лучше увидеть это, посмотрим на понимание дружбы в Писании. |
| Потом возьмет грешника другой страх – от обнаружения всех скверных, греховных дел его и от неописанного стыда; так как, по восстании грешника из гроба, тотчас обнаруживаются все грехи его, и явно, перед всем миром покажутся все те скверные его дела, которые он сделал прежде тайно от всех в скрытном месте, в темноте ночной. Тогда самым делом исполнятся слова Евангелия: «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях» ( Лк. 12:2, 3 ). Говорил на ухо вор вору, блудник блуднице, советуясь на грех; а тогда эти скверные слова протрубятся, как в громогласную трубу, во услышание всей вселенной! О, какой стыд будет нам грешным! Но особенно постыдят нас те, которые, быв в этой жизни подобными нам грешниками, потом исправились истинным покаянием и сподобились быть во святых, между тем как мы остались без покаяния. А что сказать о тех, которые в этой жизни почитаются добрыми, правдивыми и святыми, а других осуждают? Не крайне ли они будут постыжены, когда тех, кого они осуждали и над кем смеялись и считали за грешников, увидят во славе, как праведников, а себя – пристыженными и, как антихристов, низверженными в бездну, потому что всякий осуждающий брата своего есть антихрист. К страху, имеющему произойти от обличения и крайнего стыда, присоединится новый страх, когда грешники увидят тех, кого они в этой жизни ненавидели, гнали, опечаливали, оскорбляли, били, мучили, убивали! Они услышат, как эти последние вопиют на них Богу: Суди, Господи, обидящих нас, отмсти, Господи, Судья праведный! Воздай им за зло, которое они сделали нам! Всякий праведник скажет тогда обидчику или убийце своему: за что ты обидел меня, за что ты гнал, мучил меня и убил меня без милосердия? С горьким раскаяньем и стенанием скажут тогда грешники: это те, которые были у нас некогда в посмеянии и поношении, как же они причислены к сынам Божиим, и жребии их – со святыми (ср. Прем. 5:1–5 )? Сверх всего этого, особенный и сильный страх наведет на грешников лицо Господа нашего Иисуса Христа, праведного Судии и страшного Мстителя. «Пред негодованием Его кто устоит? И кто стерпит пламя гнева Его?» ( Наум 1:6 ). От такого гневного и страшного лица что ждем услышать мы, грешники? Не иное что, как этот глас, который страшнее всех громов и молний, именно: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам Его» ( Мф. 25:41 ). |
| Притчей «с открытым концом» о неплодной смоковнице, от которой три года хозяин виноградника и садовник безуспешно ждали плодов и, наконец, посовещавшись, оставили ее расти еще на один год в надежде, что она принесет плоды, Господь показал, что Израилю дано время на покаяние и Бог ждет плодов веры от этого народа. При отсутствии плодов наступит время суда Божия ( Лк. 13: 7–9 ). Своего рода завершением этой притчи стала «притча в действии» на Страстной неделе – проклятие неплодной смоковницы ( Мф. 21: 18–21 ). Впрочем, притча имеет отношение не только к иудеям, но ко всем людям: «Евангельская смоковница есть человечество; Домовладыка – Бог и Отец; Виноградарь – Сын Божий, пришедший возделать и очистить виноград наш. О смоковнице, которую Домовладыка повелевает посещи, как бесплодную, говорит Он: остави ю и се лето. Если не исправили людей закон и Пророки и не принесли люди плодов покаяния, то пусть орошены будут Моим учением, Моими страданиями, тогда, может быть, сотворят плод благопокорности, аще ли же ни, во грядущее посечещи ю, в другом, нескончаемом веке отлучив от части праведных Твоих» 209 . Обращаясь ко всему народу, Господь призывает, пока еще есть возможность, ответственно подойти к делу своего спасения и сделать духовный выбор – самостоятельно, не ориентируясь на мнение фарисеев и не оправдывая им свое неверие: «Когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так; и когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает. Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно?» ( Лк. 12: 54–57 ). Обличение сребролюбия, «корня всех зол» (1 Тим. 6: 10) Еще один грех, в котором Господь обличил фарисеев, – сребролюбие. Притча Спасителя о неверном управителе и предостережение ученикам: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» ( Лк. 16: 13 ) – вызвали насмешки фарисеев, которые, по замечанию евангелиста Луки, «были сребролюбивы» ( Лк. 16: 14 ). |
| Проблема атеиста и закоренелого грешника в том, что им Царство Божие не нужно. Один не верит в его существование, другой — не стремится в него. После смерти и тому, и другому будет там очень неуютно, они не будут знать, что делать и зачем они вообще туда попали, потому что в их жизни не было подобного опыта. «Кто не увидел Христа здесь, в этой жизни, тот не увидит Его и там», — говорил преподобный Варсонофий Оптинский. Если же человек верил во Христа, старался вести добродетельную жизнь, регулярно приступал к исповеди и при этом искренне каялся, то так ли важно, получит он перед смертью отпущение грехов, или нет? Ведь вся его жизнь была свидетельством его веры и движением к Богу. И смерть — лишь один из этапов на этом пути. Христос ждет всех без исключения, хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4). Но при этом Он не принуждает никого во что бы то ни стало идти в Царство Божие. Это и невозможно, ведь оно представляет собой полную противоположность земным государствам с их аппаратом насилия и принуждения. Царство Божие скорее напоминает семью, где господствуют близкие, доверительные, полные любви отношения с Богом и людьми. Невозможно находиться в этих отношениях и одновременно отвергать возможность войти в них. Если человек не идет ко Христу, значит он идет в обратном направлении, поскольку никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть (Луки 16:13). Даже если наши грехи кажутся незначительными в сравнении с грехами других людей, они все равно остаются грехами и все равно заграждают нам вход в Царство, ибо верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом (Лк. 16:10). Важно помнить, что путь в Царство Божие открыт для всех — и добродетельный атеист, и нечестивый христианин могут войти в него, если только искренне захотят этого. Но этот путь лежит через вживание в личность Иисуса Христа, который Сам есть путь и истина и жизнь (Ин. 14:6). Осознав это, атеист не может не пересмотреть свои убеждения, а плохой христианин обязательно будет стремиться исправиться. И тогда Царство Небесное, которое раньше находилось для них в какой-то параллельной реальности, может стать реальностью их жизни уже здесь, на земле. |
| Что было, то и будет: и что делалось, то и будет делаться ... Бывает нечто, о чем говорят: " смотри, это новое " ; Но это было уже в веках... Нет памяти о прежнем, да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после ... Всему своё время ... время рождаться, и время умирать; ... время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру ... "/1, 3-11; 3, 1-8/. Итак, автор справедливо усматривает в явлениях природы и истории круговорот, который вполне привычен любому творению, но неприемлем для человека, который это постоянное чередование фаз умирания и оживления, разрушения и созидания соотносит с внутренней потребностью осмысления своей жизни и выносит всему этому печальный приговор: всё суета, всё зря. С самых первых стихов ставя перед нами философскую проблему смысла жизни как качественно иной, последней цели, Экклезиаст показывает, что взятая сама по себе наша земная жизнь в итоге оказывается бессмысленной. " Первая добродетель, и даже все добродетели, - скажет много столетий спустя свт. Иоанн Златоуст, - состоят в том, чтобы быть странником и пришельцем в этом мире и не иметь ничего общего со здешними вещами, но быть в таком отношении к ним, как к чуждым для нас " . Далее, автор усиливает впечатление о суетности и бессмысленности нашей жизни рассуждением о смерти. Кто, собственно, может доказать, что человек бессмертен? Ведь люди " сами по себе животные ... участь сынов человеческих и участь животных - ... одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом ... всё произошло из праха и всё возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх? "/3, 18-21/. И в связи с разговором о смерти, которая равняет всех: человека и скота, царя и нищего, мудрого и глупого/см. 2, 12-17/, праведного и нечестивого/9, 1-6/, Экклезиаст переходит к другой проблеме - несправедливости жизни. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 98. О желании и интеллекте проклятых Мы должны рассмотреть вопросы, которые имеют отношение к желанию и интеллекту проклятых. Относительно этого исследуется девять положений: 1) является ли каждое действие желания в проклятых злом; 2) будут ли они раскаиваться в том зле, которое они совершили; 3) будут ли они скорее желать не быть, чем быть; 4) будут ли они желать другим стать проклятыми; 5) будут ли они ненавидеть Бога; 6) смогут ли они освободиться от недостатков; ;7) смогут ли они использовать знания, приобретенные в этой жизни; 8) будут ли они думать о Боге; 9) увидят ли они славу святых. Раздел 1. Является ли каждое действие желания в проклятых злом? Возражение 1 . Представляется, что не каждое действие желания в проклятых зло. Согласно Дионисию «бесы желают достойного и лучшего, а именно, быть, жить, понимать» (Div. Nom. IV). Поэтому люди, которые прокляты, не хуже бесов, представляется, что они имеют добрую волю. Возражение 2 . Далее, как говорит Дионисий, «зло принудительно» (Div. Nom. IV). Следовательно, если проклятые пожелают что-нибудь, они будут желать это как что-то хорошее или очевидно хорошее. Желание, которое прямо направлено к добру, само есть добро. Следовательно, проклятые могут иметь добрые желания. Возражение 3 . Далее, некоторые будут прокляты, кто в этом мире приобрел определенные добродетели, например, язычники, которые имели гражданские добродетели. Желание вызывает похвальные дейтвия по причине добродетельных привычек. Следовательно, могут быть достойные похвалы действия в желаниях некоторых проклятых. Этому противоречит: самовольное желание будет склонять ни к чему иному, как к злу. Люди, которые прокляты, будут упрямы как бесы FP, Q A Далее, так же, как желание проклятых относятся к злу, так и желание святых связано с добром. Святые никогда не имели злых желаний. Следовательно, никто из проклятых не будет иметь добрых желаний. Отвечаю: Двойственное желание может быть рассмотрено в проклятых, а именно намеренное/обдуманное желание и естественное желание. Их естественное желание не от них, но от Создателя природы, Который дал природе эту склонность, которую мы называем естественным желанием. Поэтому, поскольку природа остается в них, следует, что естественное желание в них может быть добрым. Их намеренное желание их собственное, поскольку это в их власти быть склоненными их привязанностями к тому или иному. Это желание в них всегда является злом: и это потому, что они совершенно удалены от последнего конца правильного желания, и желание не может быть добрым, если только оно не направлено к одному и тому же концу. Следовательно, хотя они желают хорошего, они не желают хорошо, так что кто-то сможет назвать их желание добрым, но оно, ввиду этого, зло. |
| Подумай, как часто уста твои грешили, сколько произносили непристойных слов, сколько богохульств, сколько ругательств, и ты непременно примешься за попечение о падшем, потому что через одно дело можешь очистить всю такую нечистоту свою. Что я говорю: очистить? – Ты сделаешь уста свои устами Божиими. Что может сравниться с этой честью? Это не я обещаю: Сам Бог сказал, что, если хоть одного кого-либо изведешь, то уста твои будут «яко уста Моя» – чисты, святы. Итак, не будем беспечны в рассуждении братьев, но позаботимся о спасении их» (6 бес. против иудеев). IV. Питай любовь даже и ко врагам. «Вот высочайший верх добродетели, – восклицает св. Иоанн Златоуст , говоря о любви к врагам по учению Спасителя, – вот для чего учит Спаситель не только терпеливо сносить заушения, но подставлять правую щеку; не только вместе с рубашкой отдавать и кафтан, но и две версты идти с тем, кто принуждает идти одну! Все сие предложил Он для того, чтобы ты с полной готовностью мог принять и то, что гораздо выше сего. Что же выше сего, скажешь ты? Не почитать того врагом, кто причиняет тебе обиды, даже нечто и высшее, ибо Господь не сказал: «не возненавидь», но: «возлюби»; не сказал: «не обижай», но и «благотвори». Но если тщательнее рассмотрим слова Спасителя, то увидим, что в них заключается новое предписание, гораздо еще высшее, ибо Он повелевает не только любить врагов, но и молиться за них. Видишь ли на какие Он возвел степени, и как поставил нас на самый верх добродетели? Смотри и исчисляй оные, начавши от первой: первая степень – не начинать обиды; вторая, когда она уже причинена, – не воздавать равным злом обидевшему; третья – не только не делать обижающему того, что ты потерпел от него, но и остаться спокойным; четвертая – предавать себя самого злостраданию; пятая – отдавать более, нежели сколько хочет взять причиняющий обиду; шестая – не ненавидеть его; седьмая – даже любить его; восьмая – благодетельствовать ему; девятая – молиться о нем Богу. Видишь ли какая высота любомудрия! Но зато блистательна и награда, – ибо так как повеление велико и требует мужественной души и великого подвига, то и мзду исполнителям его Спаситель обещает такую, какой не соединял ни с одною из прежних заповедей. Он обещает им не землю, как кротким, не утешение и помилование, как плачущим и милостивым, не Царство Небесное, как нищим духом, но что всего удивительнее и чуднее, обещает, что они будут подобны Богу, сколько сие возможно для человека «яко да будете, – говорит, – подобны Отцу вашему, Иже на небесах» 126 (Бес. на Ев. Мф.» I, стр. 377–378). 18. Мысли о духовной милостыне |
| Мир не может любить истинных христиан, несогласных с общим его течением. О них Каломирос пишет: «Когда-то идолопоклонники ненавидели христиан такою ненавистью, какой ненавидит их сейчас «христианский» мир… Но именно эта ненависть есть признак, по которому можно понять, истинные ли мы христиане: „Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел” (Ин. 15, 18), — предупреждает нас Господь. В антихристовом мировом царстве, объединенном ложью, истинные христиане будут единственным диссонансом в дьявольской «гармонии». Эти дни будут для них днями великой скорби (Мф. 24, 21). То будет новый период мученичества — скорее душевного, чем телесного. В этом всемирном царстве православные христиане станут оклеветанными членами общества». Но «христиане не живут для мира сего. Этот мир изгнанничества они не признают своим отечеством и не хотят его украшать так, как будто вечно будут жить в нем. Они живут на этой земле как странники, с некоторой тоской об утраченном отечестве — рае». «Царство, предназначенное для друзей Божьих, не имеет ничего общего с миром сим. Оно нерукотворно и вечно!», — подытоживает свои размышления Каломирос. Как уже говорилось, экуменизм не интересуется вечным Небесным Царством Божьим, а сосредоточен на устроении земной жизни и созидании земных наслаждений, отчего и стремится во что бы то ни стало объединить — даже за счет Божественных истин — всех верующих и неверующих. У него чисто земная и политическая задача — устанавливать связи со всемирными вероисповеданиями и с мировыми движениями. В своем Уставе ВСЦ официально заявляет: «Необходимо сотрудничество с представителями других религий». Исходя из этого, разве можно оправдать поведение некоторых «православных» экуменистов, которые твердят о «разумном экуменизме» 485 или «здоровом экуменизме», как выразился афинский Архиепископ Иероним! 486 Этими эвфемизмами и декоративными понятиями стараются оправдать участие Православной Церкви в экуменическом движении. Но разве можно после вышеизложенного назвать экуменизм «разумным», если он на словах и в делах противоречит непогрешимому, присущему св. Христовой Церкви Божественному разуму, который стяжали св. апостолы и о котором один из них от имени всех заявил: «А мы имеем ум Христов» (1Кор. 2, 16). Экуменизм — и не разумен и не здоров, ибо он не только на распространяет «здравого учения» (Тит. 1,9) и не следует «здравым словам Господа нашего Иисуса Христа» (1Тим. 6, 3), а, наоборот, стремится заразить догматическим неправоверием и канонической изменою малое Христово стадо (Лк. 12, 32), оставшееся пока здоровым на земле. Разумен и здоров лишь экуменизм чистой догматически и непорочной канонически св. Христовой Православной Церкви! |
| Мы же отсюда видим, сколь добра нива — Божие благословение и как Бог ущедряет изобилием пшеницы Своих угодников, ищущих прежде всего Царствия Божия и правды Его (Мф. 6:33). Если же эта нива, Божие, говорю, благословение, и без земледельческого труда способна приносить плоды, то сколь же больший принесет она плод возделывающим землю, если только постараются земледельцы прежде всего угождать Богу праведным и добродетельным своим житием? «Возреноваша ему филистинове» (Быт. 26:14). Когда Бог благословил Своего раба Исаака изобилием земных благ, то населявшие ту землю люди стали завидовать. Где подаются кому-либо Божий дарования, там возрастает и зависть человеческая. Начали злые люди праведному творить пакости в колодцах, чтобы безводием уморить его людей и скот и чтобы удалить его от себя, дабы не видели его их глаза. Ибо завистливое око не переносит видимого счастья и благоденствия другого. Святой Давид, сказав о праведном человеке, «яко рог его вознесется во славе», тотчас добавляет, что «грешник узрит и прогневается, зубы своими поскрежещет и растает» (Пс. 111:9—10). Рог славы и благоденствия бодет очи завистливому, для которого чужое добро является мучением, ибо он болит сердцем и мучится, видя ближнего благоденствующим. И думается мне, что Господь Бог мог угодника Своего Исаака и на другом каком-либо месте достаточно пропитать во время голода, тем не менее Он нарочито послал его в Герарскую страну Для того, чтобы нечестивых герарских жителей, которых Он наказывал за их грехи голодным временем, мучить еще и тем, что пред их завистливыми глазами раб Его будет собирать изобильную жатву на той земле, на которой грешники будут скудно жать. Когда Господь Своему праведнику послал всякие блага, тогда Он этим для грешников создал муку, ибо дал им повод к зависти при муках за свое неизобилие и скудость. Подобное Господь сотворил и в Египте: благодетельствуя Своим людям, Он мучил фараонов, о чем в псалмах читается так: «Преврати сердце их возненавидети люди Его» (Пс. 104:25). Чем превратил? Убедил ли их быть злыми, или научил их злому? Никак нет! Ибо Господь не желает, чтобы какой-либо человек был злым, и никого на зло не наставляет. Каким же образом Он превратил сердце их, чтобы они возненавидели людей Его? Прочтем слова предыдущего стиха: «Возрасти люди Своя зело и укрепи я паче враг их, преврати сердце их» и прочее. Отсюда ясно можно видеть, чем и как превратил: благодетельством, которое оказывал Своим людям. Этим именно Он превратил сердце египтян к ненависти, не Сам делая их таковыми, так как они по природной своей злобе ненавидели людей Божиих, но подавая повод им к большей ненависти в том, что благотворит людям Своим, возраща-ет, умножает и укрепляет их. Один из толковников изъясняет сие следующим образом: «Когда говорится, что преврати Бог сердце их на ненависть, то это значит, что Он не египтян делает злыми, но подает Своим людям блага, которыми злые легко побуждаются на зависть». |
|
|
