| чрез тебя же она и опять будет нетленною. Сие значит: на уповании». Помимо свт. Феофана и блж. Феодорита об изначальной смертности сотворенной твари пишет блж. Августин («О книге Бытия буквально), свт. Мефодий Патарский («О воскресении, против Оригена»). Александр Жабенко 20 мая 2010г. 22:10 Вспоминаются слова Спасителя о богатом и Царствии. " 24 Иисус, видя, что он опечалился, сказал: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! 25. ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. 26. Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? 27. Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу " (Луки 18: 24-27). Итак, не похожа ли наука на богатящегося гипотезами и исследованиями? И думаю, следует смотреть, где можно понимать Писание исторически, где -- научно, где -- аллегорически, а где и иначе. Ведь кажется невозможным вместить всю историю в несколько предложений, доступных пониманию даже необразоованных с точки зрения современного человека людей. И как понимать какое место Писания -- возможно, тоже загадка, которая не будет до конца разгадана людьми в этом веке. Но в будущем будет явна тайна " лицом к лицу " . Может, Господь соединил в Писании несоединимое с человеческой точки зрения, как было ему угодно, чтобы каждый просвещался тайною. Но так видим это в Бытии. " Невозможное людям, возможно Богу " . Может ли человек совместить науку и веру? Кажется, нет, но по человечеству нет. А Богу возможно все и соединяясь с Ним, человек может соединить и то, что невозможно ему соединить. Иван, Москва 26 августа 2010г. 16:44 если вы возьмёте семя дуба и посеете в огороде, то вы будете иметь дело только с микроростом дуба, а макророста по вашему не существует!!! никто никогда не видел как из сантиметрового дуба вырастает столетний. Все видели как из столетнего вырастает 102-летний, не более. Микроросто деревьев существует, макророст - нет. Бльшие деревья сотворены большими деревьями, а маленькие маленькими!!! Алексей Павлов, Санкт-Петербург |
| Что же именно, застигнутый в мрачной пещере и окруженный преследующими его врагами, сказал тогда из глубины души пророк Давид? Он сказал: Ты еси, Господи, упование мое, часть моя еси на земли живых. То есть, он как бы так сказал: Никого нет у меня из близких и знакомых живущих на земле людей, кто мог бы помочь мне и защитить от враждующих против меня. Ты един, Господи, на кого я возлагаю все упование мое! Все, что может быть дорогого для меня на земле живых людей, – все это заключается в Тебе едином, Ты один – часть моя. «Я воззвал к Тебе, Господи, я сказал: Ты – прибежище мое и часть моя на земле живых» (пер. с евр,). По изъяснению блж. Феодорита, «часто божественный Давид называет своею частию Бога, и теперь то же самое сделал, ибо говорит: я не имею никакой другой помощи, но только Тебя одного имею попечителем и чрез Тебя желаю достигнуть жизни» с. 1107]. Выразив такую беспомощность свою, далее опять просит внять его молитве, причем указывает на свои злострадания. Вонми, говорит, молению моему, яко смирихся зело. Смирихся – от слова «смиритися» (affigi, «быть унижену, угнетену») – значит: «я изнурен». Так читается это и по переводу с еврейского: «Внемли воплю моему, ибо я весьма изнурен». «Смирением здесь называет бедствия», – говорит блж. Феодорит с. 663]. А словом зело, по словам св. Иоанна Златоуста , пророк означает не жалобу на события, но скорбь и изнурение страждущего. Тут же указывает и другую причину, побуждающую его к молению об избавлении от гонителей, – в том, что они усилились (укрепишася паче мене), заключив его в пещере, которую окружили войском. Пс.141:7 Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему: мене ждут праведницы, дондеже воздаси мне. По объяснению св. отцев Церкви, под темницею должно разуметь или ту мрачную пещеру, в которую, спасаясь от преследования врагов, зашел гонимый Давид, и в которой он окружен был войском Саула, или те злострадания и скорби его вообще, которым он подвергся по причине гонения Саулова; а душею своею, как и в других случаях, пророк называет жизнь свою и вообще всего себя; и, таким образом, в первой половине сего последнего стиха он выражает моление Богу о том, чтобы Господь, избавив его от окружающих его бед, дал ему возможность исповедатися, т.е. |
| Слова« восставлю им одного пастыря… раба Моего Давида», по мнению блаженного Феодорита, подчеркивают мессианский характер пророчества. Выражение раб Мой() у пророка Исаии и в Новом Завете относятся ко Христу и указывают на Его воплощение . Исаия пишет: Иаков, отрок Мой(в еврейском тексте, отмечает блж. Феодорит, стоит раб Мой()) , приму его (Ис. 42, 1). Так говорит Господь, сделавший меня от чрева рабом Своим, чтобы собрать Иакова, и Израиль соберется к Нему. Вот Я дал Тебя в завет рода, во свет народов, чтобы ты был во спасение даже до концов земли (Ис. 49, 5 — 6). Ис. 42, 1 приводит евангелист Матфей, как пророчество о Спасителе (Мф. 12, 18). Апостол Павел также использует слово раб в отношении Христа: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп. 2, 6 — 7). Так, сопоставляя параллельные места, блаженный Феодорит определят смысл этого выражения, и показывает, что оно в контексте Библии относится ко Христу и указывает на Его воплощение. К Зоровавелю же слова пророчества относятся частично, как к образу Христа. Блаженный Феодорит пишет: «Но поелику он (Зоровавель) был образом ( τπος)Владыки Христа и возвратил в Иудею пленников из Вавилона, как и Господь привел к истине порабощенных диаволом, то не сделает ничего неприличного, кто прообразовательно ( τυπικς) приложит сие к Зоровавелю…. Сверх того бывшее с иудеями служило образом ( τπος) совершившегося с нами. Ибо с их освобождением из плена и возвращением в Иудею сходствует наше возвращение от дьявола к Богу, и освобождение от мучительного этого рабства» . Действительно деятельность Зоровавеля, как образ, имеет схожие черты с подвигом Спасителя. Христос собрал воедино все человечество и освободил его от плена дьявола — Зоровавель собрал воедино иудеев и вывел их из плена. Христос является главой Церкви и предал Себя за Нее — Зоровавель был вождем иудеев и самоотверженно заботился о них. Также важно, что некоторые выражения пророческой речи явно намекают на время возвращения из плена: И выведу их от народов, и соберу их из стран и введу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых…. На хорошем пастбище буду пасти их…. Я буду пасти овец Моих, и Я буду покоить их, и узнают, что Я — Господь. Сокрушу узы ига их, и избавлю их из руки поработивших их (Иез. 34, 13 — 15, 27). Однако и здесь слова «на хорошем пастбище буду пасти их…. Я буду пасти овец Моих, и Я буду покоить их, и узнают, что Я — Господь»,как кажется, больше указывают на мессианское время . |
| Если бы Владыка Христос, пришедши, не пострадал и не сотворил того, что предсказали пророки, то не обнаружилась бы истина пророков; посему исполняет и как бы запечатлевает и подтверждает предреченное пророками, совершая и претерпевая ими прореченное» (блж. Феодорит). Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о возстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины, и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудныя времена (ст. 25). «Если, – продолжает блаженный Феодорит, – начав считать с явления на Иордане, когда наш Спаситель и Господь начал проповедовать, учить и творить чудеса, поступим вверх, то найдем, что число сие доходит до двадцатого года царствования Артаксеркса, когда Неемия, получив благосклонное соизволение царя, возвращается в отечество, со всем усердием довершает недостовавшее в Божием храме, воздвигает городские стены и, укрепив отовсюду башнями, сооружает врата, и город, не имевший жителей, наполняет обитателями». И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который прийдет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения (ст. 26). Предсказывается конечная гибель Иерусалима и народа иудейского, которая совершится от руки вождя – римского полководца Тита, в наказание за отвержение и убиение Христа. Известно, как точно исполнилось это пророчество (ср. Мф. 24, 2 ). И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на криле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя (ст. 27). В первой половине последней седмины, т. е. в течение трех с половиной лет, Господь проповедал Свое учение, а потом принесши Себя в истинную, вседовлеющую жертву на Голгофе, прекратил жертвы подзаконные. По вознесении Его на небо святые апостолы продолжали утверждать и распространять Христово учение, а затем наступило время исполнения грозного суда Божия, каравшего иудейский народ. |
| Кроме того, во Святое святых первосвященник вносит лишь малую часть крови козла: еще часть понадобится для очищения святилища и двора, а остальное будет сожжено. Напротив, у адвентистов во Святое святых вносится вся кровь. В отличие от ветхозаветных первосвященников, Христос не имел нужды ежегодно приносить жертвы за собственные грехи и за грехи народа, но единожды принес в жертву Самого Себя ( Евр 7:27 ). По слову ап. Павла, освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа ( Евр 10:10 ), Который сделал освящаемых навсегда совершенными (10:16) и, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога (10:12). Тем самым прощение и очищение наших грехов уже совершилось к концу веков ( Евр 9:26 ) Ветхого Завета. У адвентистов же крестная смерть и воскресение Христово оказываются недостаточными для нашего спасения, освящения и прощения грехов. Им требуется дополнительное действие – вхождение Христово в небесное святилище в 1844 г. для его очищения. Однако если грехи людей, по мнению адвентистов, оскверняли небесное святилище в первые восемнадцать веков христианской истории, то неужели они перестали производить свойственное им действие после 1844 года? Поэтому апостол учит, что верным совершенство подается одним приношением жертвы Христовой ( Евр 10:14 ), а значит, ежедневное служение Христа в небесном храме излишне. Адвентисты нарушают и предписания закона о двух козлах, из которых первый приносится в жертву, а второй отпускается в пустыню. Это и понятно: вносить смерть Христову в символику дня очищения они никак не могут, потому что эти события якобы следуют за вознесением. Единственный козел, отсылаемый в пустыню, символизирует для них сатану, который будет повергнут в бездну на 1000 лет [В начале, 440–441]. Тем самым, однако, сатана оказывается в самом храме (вопреки Лев 16 ), а законная жертва дня искупления приносится не Богу. Хотя уже блж. Феодорит Кирский риторически вопрошает: «Возможно ли, чтобы Изрекший да не будет у тебя других богов пред лицем Моим… не поклоняйся им и не служи Богу иному, кроме Меня ( Исх. 20:3–5 ), повелел какому-то демону отделять жертву, одинаковую с приносимою Ему Самому» [ Феодорит Кирский , 129 (вопрос 22)]. |
| Мих 4. Пророчество Мих 4. 1 - «И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы» - пользуется в раннехрист. традиции особенным вниманием. Блж. Августин, еп. Гиппонский, и др. авторы полагали, что М. в образе «великой горы» предызобразил Иисуса Христа ( Aug. De civ. Dei. XVIII 30; Greg. Magn. In Evang. 16. 4). Еп. Феодорит, сопоставляя слова пророчества с евангельскими словами о вселенском характере евангельской проповеди (Мф 24. 14; Мф 28. 19-20), говорит о том, что христ. весть о спасении, начавшись в Иерусалиме, оттуда, как из источника, протечет через всю вселенную, принося орошение всем верующим ( Theodoret. In Mich. 4. 1-2). Он также допускает, что иносказательным образом под «холмами» можно понимать разорение языческих капищ. При этом он крайне отрицательно относится к тому факту, что отдельные христ. толкователи принимают иудейское истолкование этого пророчества, относящее его исполнение к возвращению из Вавилонского плена. Его обличение носит рациональную аргументацию: согласно Феодориту, ничего не известно о том, что после плена мн. народы пришли в храм и с радостью принялись изучать закон; скорее этот мирный период завершился войнами времен эллинизма ( Theodoret. In Mich. 4. 1-2). Очевидно, что Феодорит в этом случае полемизирует с Феодором, по мнению к-рого это пророчество указывает на достижение избранным народом религиозного и политического возрождения после тех бед, которые ему предстоит претерпеть вначале от ассирийцев, а затем от вавилонян. Ишодад относит это пророчество к нашествию народов Гога и суду над ними (Commentaire d " Išo " dad de Merv. P. 174). Феодор полагал, что нет ничего общего между пророчеством М. и евангельскими реалиями, поскольку слова М.- «из Сиона выйдет закон и слово Господне - из Иерусалима» (Мих 4. 2b) - весьма отличаются от слов Самого Господа, сказанных женщине-самаритянке: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин 4. 21 - Theod. Mops. In Mich. 4. 1-3). По мнению свт. Кирилла, эти слова содержат предсказание об устроении Церкви из язычников, иносказательно представленной в образе великой горы, превосходящей учение философов ( Суг. Alex. In Mich. 4. 1-2). Прп. Ефрем полагает, что это пророчество о воссоздании храма заключает в себе тайну Церкви вечной, созданной «в последние дни», а «гора Господня» в возвышенном смысле говорит о пригвождении плотью к Св. Кресту на вершине горы Господа ( Ephraem Syr. In Mich. 4. 1). |
| Подобным образом и еп. Феодорит Кирский считает, что пророк здесь предвозвещает 2 явления Христа, усматривая в словах «Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал 3. 2б) предвидение эсхатологических слов ап. Павла: «В огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть…» (1 Кор 3. 13); в то же время еп. Феодорит считает, что эти слова - указание на очищение всех приходящих к Господу огнем благодати Св. Духа (ср.: Мф 3. 11; Theodoret. In Mal. 3. 1-2; ср.: Суг. Alex. In Mal. 3. 2-3). Др. авторы приводят в качестве параллели к словам М. слова Господа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12. 49; Hieron. In Mal. 3. 2-6). По мнению свт. Кирилла Александрийского, слова «придет в храм Свой Господь» (Мал 3. 1) могут символически говорить об образе воплощения Господа и указывать как на священный город Иерусалим, так и на Церковь ( Суг. Alex. In Mal. 3. 1); слова «день пришествия Его» (Мал 3. 2) - о вхождении Единородного с плотию в мир сей (ср.: Ин 1. 14; Флп 2. 7 - Суг. Alex. In Mal. 3. 1-2). Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Даже Феодор Мопсуестийский, хотя и с оговорками, признавал за этими словами христологическое значение, полагал, что это пророчество «на деле стало претворяться в истину» именно с приходом св. Иоанна Крестителя, к-рый явил людям пришедшего вместе с ним Владыку Христа, и относил следующий стих (Мал 3. 2) о пришествии страшного дня Господня к тем бедствиям времен Маккавеев, в которые иудеи будут ввергнуты из-за их порочности ( Theod. Mops. In Mal. 3. 1-2). В контексте прообразовательного евангельского истолкования прп. Ефрем Сирин видит в словах «буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев» (Мал 3. 5) пророчество об обличении св. Иоанном непотребств Иродиады (см.: Мк 6. 17-28; Ephraem Syr. In Mal. 3. 5). Блж. Иероним применяет истолкование на основе этимологии в комментарии к Мал 3. 8 - «Можно ли человеку обкрадывать [ ] Бога?» Он считает, что этот глагол «на языке сирийцев имеет значение «пригвоздить»», тем самым усматривает в словах пророков скрытую отсылку к крестным страданиям Господа ( Hieron. In Mal. 3. 7, 8-12). Действительно, в сир. языке глагол означает «устанавливать, прикреплять», в т. ч. и крест (см.: - Кол 2. 14 по Пешитте). |
| 1-10). Тут же апостол объясняет, что он не хотел ничем материальным пользоваться от коринфян, не по недостатку любви к ним, а ради того, чтобы не быть похожим на тех " лжеапостолов " , которые их объедают и обирают. Их св. Павел называет " льстивыми (лукавыми) делателями " и говорит, что они только вид принимают апостолов Христовых, не будучи в действительности таковыми, что не удивительно: " сам сатана принимает вид Ангела света " (ст. 11-21). Напрасно хвалятся они своими плотскими преимуществами, ибо этих преимуществ у св. апостола гораздо больше. И он перечисляет все труды свои и скорби, какие пришлось ему перенести за благовествование Христово, отчасти только рассказанные в книге Деяний апостольских. Перечисляя все те гонения и истязания, которые ему пришлось испытать, св. апостол все подвиги свои приписывает благодати Божией, а себе только немощи: " если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею " (ст. 30). В двенадцатой главе св. Павел свое апостольское звание защищает и доказывает указанием на свое восхищение " до третьяго небесе " , где он испытал блаженнейшее состояние и где слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Апостол говорит о себе, как о другом лице " знаю человека... " . Св. Златоуст поясняет, что св. Павел говорит так " для того, чтобы и сим показать, как неохотно приступает к делу " , то есть как неприятно ему говорить что-либо в похвалу себе, что он говорит это лишь по вынужденной необходимости защищать высоту своего апостольского достоинства от клеветников. Под " третьим небом " , как рассуждает блж. Феодорит, следует понимать рай. Было это " назад тому четырнадцать лет " . Если послание написано в 58 году, то видение падает на 44 год, когда св. Павел и Варнава носили милостыню в Иерусалим, а затем были отделены Духом Святым на великое служение проповеди Евангелия язычникам (Деян. 13:2-3). Тут же апостол добавляет, что в предупреждение превозношения чрезвычайностью получаемых им откровений " дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня " . |
| 2:10, 20 и 22). Все мы, таким образом, — не что иное, как людие зиждемии, т.е. представляющие из себя людей, которые созидаются и будут созидаться до скончания мира верою во Христа и благочестием и которым принадлежит честь славить Бога (восхвалять Господа). Как освобожденные от плена, так и новосозданная в христианской Церкви тварь, имеют много причин на то, чтобы восхвалять Господа. В дальнейших изречениях молитва нищего и пророческое предвидение пришествия Христова и Его явления в мире как бы сплетаются в устах пророка в одну речь, так что он говорит о том и о другом вместе. Когда Господь Бог услышал моление нищего, тогда Он приникнул с святой высоты Своей и милостиво воззрел с небес на землю, чтобы услышать стоны узника (услышати воздыхание окованных) и разрешить сынов смерти, т.е. чтобы пленные иудеи (находящиеся в узах), как говорит блж. Феодорит, «возвратились на место умерщвленных» с. 481]. «А кто сии окованные говорит св. Афанасий, — как не те, которых ненавистник добра диавол ев зал пленицами греха?.. А сыны умерщвленных суть уверовавшие из язычников, потому что отцы их умерли еще идолослужителями во грехах своих» с. 326]. Так и потом, при вочеловечении Своем, Господь приниче с высоты святыя Своея, как бы наклонился, приклонил небеса, чтобы посмотреть на землю. Таким образом выражается Божественное сошествие на землю Сына Божия: «Царь Небесный на земли явися и с человеки поживе, от Девы бо чисгыя плоть приемый и из Нея прошедый...» (Догматик, гласа 8). Сын Божий сошел на землю, чтобы услышать стон праведников, стенавших о людях, связанных пленицами, или узами, грехов своих и освободить от оков греха, или рабства диавольского, сынов умерщвленных, т.е. погибавших от грехов своих. И кроме того, говорит пророк, Сын Божий и Царь Небесный явился на земле для того еще, чтобы возвестить на горе Сион имя Господне, имя Бога Отца Своего, т.е. что Он есть Отец Единородного Сына Своего, Бога, явлынегося во плоти, и чтобы все люди могли получить чрез Него «жизнь вечную», которая состоит в том, «чтобы познали Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа». |
| 2) и 91 (ст. 4). Упоминая о спасении царей, пророк разумеет, во-первых, себя, а затем и будущих преемников своих, которые, вступая на царство, принимали власть и помазание от Самого Бога, почему и назывались рабами Божиими. Далее, в стихе 11, пророк повторяет те же слова молитвы об избавлении от врагов, какими молился в стихе 7 и 8, и повторяет, конечно, для того, чтобы усилить свою молитву. «Избавь меня и спаси меня от руки сынов иноплеменных, которых уста говорят суетное и которых десница — десница лжи» (пер. с евр.). По объяснению блж. Феодорита, «не напрасно сие повторение: имея говорить о благоденствии их, он порицает их в лукавстве, чтобы приклонить Бога на помощь. Те, говорит, которые столько злословят Тебя и живут в неправде и лукавстве, плывут при благоприятных ветрах и, получая от Тебя изобилие благ, обращают благополучие свое в средство к неправде» с и 20]. Пс.143:12-14 Ихже сынове их яко новосаждения водруженая в юности своей, дщери их удобрены, преукрашены яко подобие храма: хранилища их исполнена, отрыгающая от сего в сие: овцы их многоплодны, множащыяся во исходищих своих: волове их толсти: несть падения оплоту, ниже прохода, ниже вопля в стогнах их. Представив характеристику своих знатных современников, как людей преданных суете и живущих неправдою, и усиленно испрашивая защиты от них, как особой милости Божией, пророк описывает здесь семейное и домашнее благополучие их, бывшее отчасти причиной их легкомысленной и суетной жизни. Они живут так, как вообще живут сынове века сего, преданные суете и временному благополучию, состоящему в деторождении и изобилии пшеницы, вина и елея, скота и прочих благ земных. Все их мысли и желания сосредоточены на приобретении этих благ. «Да будут, — говорят они, — сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости, дочери наши — как искусно изваянные столпы в чертогах. Да будут житницы наши полны, обильны всяким хлебом; да плодятся овцы наши тысячами и тьмами на пажитях наших; да будут волы наши тучны; да не будет ни расхищения, ни пропажи, ни воплей на улицах наших» (пер. |
|
|
