| Статистика Феодорит Кирский, блж. Феодорит Кирский (греч. Θεοδρητος ο Κρου; 386 (393?) — 457) — ярчайший представитель Антиохийской школы богословия, епископ кирский, ряд его сочинений были осуждены Пятым Вселенским собором как еретические. Но сам он был оправдан еще на четвертом вселенском соборе, после того как анафемствовал еретика Нестория. Жизнеописание Родился в Антиохии, где получил отличное образование; кто были его учителя — неизвестно, но несомненно, что мать имела на него большое влияние. Он рано поступил в монастырь св. Евпрепия и был там чтецом. Жизнь Феодорита до епископства мало известна. В 423 г. Феодорит сделался преемником Исидора в епископии Кирской. На этом посту Феодорит приобрел громкую славу общественного деятеля, пастыря и писателя. Феодорит был несомненно самым образованным богословом V века. Воспитанный в уважении к подвижничеству, Феодорит являл в грубом и развращенном веке блестящий пример христианского аскетизма и глубины христианского умозрения. Смолоду Феодорит имел две страсти — к уединению и бедности; вторую страсть он мог осуществить вполне, но условия церковной жизни вывели его на арену шумной деятельности. Еще в Антиохии Феодорит роздал часть своего имущества; остальную часть он употреблял на украшение города Кира — построил мост, урегулировал течение реки, создал форум, окруженный портиками, выстроил собор. «У меня ничего нет»,— пишет Феодорит другу,— «ни дома, ни могилы; платье на мне составляет все мое имущество». Главной заботой епископа кирского, помимо устроения города, было обращение еретиков, которых в Сирии было великое множество. Кроме дел благотворительности, к Феодориту привлекало и его ораторское искусство. Мирная жизнь в епископии была нарушена спорами, вызванными учениями Нестория и Евтихия. Феодориту пришлось вести борьбу с двумя деятелями александрийской церкви — св. Кириллом Александрийским и преемником его Диоскором. В этой борьбе много перипетий и захватывающих драматических моментов. Св. Кирилл выступил против учения Нестория. Главным вопросом, волновавшим церковь в V в., был вопрос о природе Спасителя: родила ли дева Мария человека или Бога, и если она родила и того, и другого, то в каком отношении находятся эти две природы в лице Христа. |
| Глава IV обращена уже не к ложному Израилю, не к врагам истины и Бога, но к истинным сынам Его народа. Царству коварной языческой политики, притворства, лести и грабежа, Сиону кровей и Иерусалиму неправды, как выражается блж. Иероним, противопоставляется царство правды, мира и святости; космополитизму религиозных сделок – вселенность Церкви. Это пророчество ( Мих. 4:1–8 ) есть классическое в числе мессианских мест Библии; в первой своей половине оно является буквальным воспроизведением первых стихов 2-й главы Исайи и тем дает почву для разнообразных ученых соображений о том, какой пророк от которого заимствовал это изречение; мы бы прибавили им еще такой вопрос, не открыто ли было это предсказание Духом Божиим общенародной духовной жизни как священная пословица или не служило ли оно богослужебным отрывком, и уже затем не введено ли пророком в свои предсказания (ведь и новозаветные священно-писатели выражались нередко языком псалмов и пророков и даже иногда народных поэтов)? Но нам думается, что подобные вопросы можно только ставить, а не разрешать, за неимением направляющих мысль данных. Гораздо плодотворнее будет остановить свое внимание на том явлении, что в обеих священных книгах это предсказание является в одинаковом контексте или, точнее сказать, в одинаковом «концерте» религиозных настроений проповедника. Исайя, как и Михей, обращается к царству с обличительной речью, указывая, подобно Михею, на расшатанность внутреннего строя ( Ис. 1:4–10 ) при внешнем благополучии и благочестии ( Ис. 1:11–16 ) и грядущую ужасную казнь, осуждение лицемеров и оправдание праведных ( Ис. 1:24–31 ). Наконец, заключается пророчество о горе дома Господня (как и у Михея) – возвратным взглядом на современное пророку унижение правды Божией и тех, кто ее держится. Отцы Церкви признают это пророчество столь убедительным по отношению к догмату Вселенской Церкви, что едва удостаивают в нескольких словах опровергнуть применимость этого пророчества к возвращению иудеев из плена (блж. Феодорит) или, если соглашаются соотносить его с ним, то доказывают лишь посредствующее значение этого события, тогда как действительным осуществлением пророчества они признают пришествие Христово и распространение по всему миру евангельской проповеди (блж. Иероним). Блж. Феодорит свидетельствует о попытке евреев подозревать даже подлинность этого места, но говорит о ее совершенной беспочвенности. |
| Аннотация Впервые на русском языке публикуется перевод послания свт. Кирилла Александрийского , содержащего толкование описанного в книге левит жертвоприношения. в предисловии выясняется личность адресата, время написания и дается обзор содержания послания. Отмечается типологический характер предложенного толкования и его тесная связь с христологическими и сотериологическими воззрениями святителя, упоминаются другие типологические толкования этого места в ранней патристике. К толкованию описанного в книге левит жертвоприношения двух козлов 1 свт. Кирилл Александрийский обращался трижды: в раннем сочинении «Глафиры» 2 , в обширном апологетическом труде «против юлиана Отступника» 3 и, наиболее пространно, в специально посвященном этому вопросу трактате – послании епископу Акакию 4 , перевод которого предлагается читателю. В прежнее время его адресата отождествляли со св. Акакием Мелитинским 5 , однако сохранившиеся во Florilegium Cyrillianum и у свт. Фотия Константинопольского свидетельства позволили уточнить, что это другой Акакий Скифопольский 6 . Кроме титула и обращенного к нему послания, о нем ничего не известно, так что с уверенностью можно сказать лишь то, что он был епископом Скифополя 7 и принадлежал к палестинскому кругу близких друзей и почитателей свт. Кирилла. Послание датируют 432 г., то есть после III Вселенского (Эфесского) Собора до заключения мира с Антиохией 8 , либо относят к более позднему времени 9 , сближая его с теми событиями, о которых сообщает в письме патриарху Диоскору Александрийскому (448 г.) блж. Феодорит Кирский . От него мы узнаем, что свт. Кирилл, помимо Акакия, выслал свой трактат «О козле отпущения» (вместе с сочинением «Пр отив Юлиана Отступника») Антиохийскому архиепископу Иоанну с просьбой показать «известным на Востоке учителям». Это способствовало окончательному примирению двух оппонентов: блж. Феодорит «не без удивления» прочитал высланные книги, и они со свт. Кириллом обменялись посланиями, засвидетельствовав взаимное уважение 10 . Это могло иметь место после того, как блж. Феодорит склонился к признанию мира между Александрией и Антиохией, до смерти архиепископа Иоанна, за исключением времени спора вокруг Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского, то есть в период с 434 по 437 г. или с 439 по 441 г. 11 . Отметим, что в творениях самого кирского пастыря дважды встречается толкование этого же места книги Левит, в основном сходное с толкованием свт. Кирилла 12 . |
| 1 In genes, hom. 16,2; сотр. ibid. 16,.1; hom. 17,5—7; Блж.Августин. De genes ad litt. XI.34; De civit.Dei, XIV, 11,2; Св.Дамаскин. Defid. 11,10. 2 Contra haer. V,24,. 4 et 3; ср. Св.Иустин. Dialog cum Tryph. C.103; Св.Амвросий. De paradis. C.11,9. 3 Orat.catech., C.6. 4 Стих. на Господи воззвах. Неделя сыропустная. 5 Свт.Григорий Богослов. Orat.45,8; t.36, Col.633A; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom.17,4. 6 Свт.Григории Нисский, in Christi resurrect.Orat.I. 7 Он же. Orat.catech. C.7; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 17,5. 8 Свт.Иоанн Златоуст. Ad Stagyrium, 1,5. 9 Свт.Макарий Великий. De custodia cordis. 12; comp. De libert.mentis.3. 10 Ср.: Св.Иоанн Дамаскин. De fid. IV.22; P.gr.t.94, col.1197C. 11 De civit. Dei. XIV, 12; comp. In Psalm. 71. 12 «Далече от Бога грех мя отрину», — скорбит православная душа в молитве Ангелу хранителю (Канон Ангелу хранителю, песнь 4). 13 De incarn. Verbi, 4; t.25. Col.104BC. 14 Он же. Contra gent.8; t.25, Col.16D. 15 Ibid.7; t.25; Col.16AC; ср. Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11,1 16 Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. n.13; In Psalm. 78, n.8. 17 De fid.IV,20; Col.1196BD; comp.ibid. 11,30; 11,4. 18 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 14,3; hom. 17,4: Блж. Феодорит. In Genes.quaest.38. 19 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 15,4: hom. 16,6. 20 De civil.Dei. XIV,13,2; 11,2; 13,1; De Genes.ad litt.. XI,39; cp. Св. Амвросий. In Psalm. 118, Sermo VII,8. 21 Свт.Иоанн Златоуст. In Matth.hom. 65,6. 22 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,4. 23 Блж.Августин. Enchirid. c.45. 24 Adversus Iudaeos. C.2. 25 Блж.Августин. Contra Julian.. VI, С.23. 26 De fid. 111,1; Col.981A; ср. Св. Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,5; hom. 18,1. 27 Св.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,30; Col.977CD. 28 Свт.Иоанн Златоуст. In Ephes.hom. 18,3. 29 Свт.Григорий Богослов. Orat.18,42; t.35, 1041А. 30 Свт.Василий Великий. Quod Dens non est auctor malor.7; ср. Тациан. Oral. ad Graec. C.2. 31 In Genes.hom. 17,9. 32 Contra Eunom.lib. 11,13. 33 In Genes.hom. 17,2. |
| архим. Иов (Гумеров) Послание к евреям Литература Основная Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2: Апостол. М.: ПСТБИ, 1995. Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006. Дополнительная Творения святых отцов Зачала из Послания к евреям с древних пор читаются в церкви за богослужением. По этой причине толкователи, преимущественно восточные, уже с IV в. обращают на него свое внимание. В настоящее время известны следующие святоотеческие толкования на Послание к евреям: Ефрем Сирин , при. Творения. В 8 т. Т. 7. Толкование на Послания ап. Павла. Сергиев Посад, 1995. Григорий Нисский , сет. О жизни Моисея. М., 1999. С. 68–73. Ч. II: Взгляд на жизнь Моисееву: о нерукотворенной и земной скинии. Евсевий Памфил , еп. Церковная история. М., 1993. Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, свт. PG, 59 col. 63–64. Имеется в русском переводе. Свт. Иоанн Златоуст . Полное собрание творений. Т. XII. Кн. 1. М.: Радонеж, 2004. С. 5–281. Последовательные, очень подробные толкования на все 13 глав Послания к евреям изложены Златоустом в форме бесед на богослужебных собраниях. Записаны и изданы уже после смерти святителя неким Константином, пресвитером антиохийским. Кирилл Александрийский , свт. PG 74, col. 953–1006. Довольно пространные толкования на отдельные стихи Послания к евреям. Феодорит Кирский , блж. PG 82. Есть в русском переводе. Библиотека отцов и учителей Церкви. Т. XII. Творения блж. Феодорита , епископа Киррского. М.: Паломник, 2003. С. 502–575. Постишный комментарий на все 13 глав Послания к евреям. Иоанн Дамаскин , прп. PG 95, col. 929–998. Последовательное толкование на все 13 глав Евр. Комментарии довольно краткие, по одному-два предложения на каждый стих Послания. Икумений. PG 119. Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. PG 125. Доступен в русском переводе. Блж. Феофилакт Болгарский . Толкования на Апостол. Спб., 1911. С. 903–1020. Последовательный комментарий на все 13 глав послания. |
| священник Андрей Лысевич, епископ Феодорит (Тихонов) Аннотация Всё чаще на страницах российских изданий, посвящённых традиции толкования апостольских посланий, можно встретить имя древнего римского автора Амвросиаста . Однако сведения о том, как появилось это необычное имя в латинской патристике, часто представлены неполно и с искажениями. В настоящей статье собраны наиболее достоверные сведения из иностранной исследовательской литературы, кроме того, описаны результаты собственного анализа реминисценций «Комментария Амвросиаста на послание апостола Павла к Римлянам» в латинской письменности. Анализ проводился на основании методики маркерных слов и метода мотивного анализа. Появление имени Амвросиаста исследуется в статье в несколько этапов: атрибуция его произведений близкими по времени авторами от блж. Августина до Кассиодора; цитация его произведений более поздними латинскими писателями; развитие вопроса с началом книгопечатания. В статье приводится наиболее вероятная версия появления имени Амвросиаст.н6 Чаще всего человек получает имя при рождении. Иногда говорят, что автор получает имя, когда его произведения получают широкую известность. Но совсем иначе получилось с именем древнего римского экзегета Амвросиаста 1 . Имя это было дано автору более чем через тысячу лет после его настоящего рождения и значительно позже того времени, когда его произведения приобрели популярность. Опираясь на внутренние свидетельства 2 , можно указать место и время его жизни: Рим при папе Дамасе (366–384). Можно даже утверждать, что его произведения пользовались уже тогда определённой известностью, однако даже современники затрудняются назвать имя их автора. Ранняя цитация Самая ранняя ошибочная атрибуция главного произведения Амвросиаста «Комментариев на 8 посланий ап. Павла» (далее – «Комментарии») может быть отнесена к 405 г. Она встречается в контексте спора между блж. Августином и блж. Иеронимом по поводу «противостояния» апостола Павла первоверховному Петру (см. Гал.2:11 ). Святой Августин подтверждает своё мнение авторитетом свт. Амвросия Медиоланского , говоря, что и он считал противостояние апостолов мнимым 3 . Исследователи показали, что данное мнение не встречается ни в одном из подлинных сочинений свт. Амвросия, но присутствует в толковании на соответствующее место у Амвросиаста 4 . |
| XX. Монофизитские споры после Халкидонского Собора Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Meyendorff, Imperial Unity; Meyendorff J. Byzantine Theology. N.Y., 1979; Meyendorff J. Christ in Eastern Christian Thought. N.Y., 1975; Мейендорф, Введение; Карташев; Болотов. 1. Вернемся к развитию событий после Халкидонского Собора в Восточной империи. Итак, «на Халкидонском Соборе отцы, последовав ясно выраженному желанию императора, составили новую формулу веры, не чувствуя острой необходимости в ней и выразив ее на богословском языке, который был для них весьма непривычным», - пишет французский ученый Гюстав Барди. Подавляющее большинство иерархов того времени не были сторонниками Евтиха, и почти все они были шокированы скандальным поведением Диоскора, но авторитет св. Кирилла был для них абсолютен. Они принимали и папу Льва, но только как противоядие против евтихианства, как, впрочем, и сам халкидонский орос. Увы, лишь немногие из них были настоящими богословами, так что в годы, непосредственно следовавшие за Собором, единственным авторитетным защитником Халкидона на Востоке оставался блж. Феодорит Киррский. Но, несмотря на реабилитацию на Халкидонском Соборе, его репутация была сильно подмочена антикирилловской полемикой. По мнению протопр. Иоанна Мейендорфа, Феодорит никогда так и не смог по-настоящему понять христологию св. Кирилла. Его писания продолжали отражать методологию Феодора Мопсуэстийского - методологию, которая, как полагал блж. Феодорит, теперь уже была легитимизована Халкидоном. Отсутствие в лагере халкидонцев авторитетных богословов привело к трагическим последствиям. Некому было отстоять подлинные дух и чаяния Собора: что папа Лев, в сущности, «говорил как Кирилл» и что подтверждение полноты человечества Христа после соединения природ было не противоречием, а сбалансированным подтверждением кирилловской христологии. Началом всему послужило спонтанно начавшееся народное восстание, вызванное низложением и ссылкой Александрийского папы Диоскора. Вера Собора была провозглашена обязательной для всех. В указе императоров Валентиниана и Маркиана, опубликованном 27 января 452 г., было объявлено, что «никто, будь он клирик или государственный служащий, или лицо в любом другом гражданском состоянии, отныне не должен публично спорить о христианской вере... или публично обсуждать вопросы, уже решенные и истинно выраженные» на Халкидонском Соборе. Нарушители указа должны были нести административное наказание и сниматься со своих постов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕЛАСИЙ еп. Кесарии Палестинской († 394), церковный писатель, историк. Краткое упоминание о Г. находится у блж. Иеронима ( Hieron. De vir. illustr. 130); более подробные сведения дают свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. 73. 37. 5) и свт. Фотий (Bibl. 89). После смерти еп. Кесарийского Акакия (ок. 365) 2 наиболее влиятельных епископа Палестины выдвинули в качестве его преемников своих кандидатов: Евтихий Елевферопольский, представитель партии омиев, поддерживал некоего «старца» Кирилла, а свт. Кирилл Иерусалимский со стороны православных - сначала некоего Филомена, а впосл. Г., сына своей сестры. Одержавший верх Кирилл вскоре был изгнан, и на его место был возведен Г. (367); однако и он вынужден был уступить кафедру арианину Евзою , поддержанному покровителем ариан имп. Валентом . С приходом к власти имп. Феодосия I Великого Евзой был смещен и Г. получил возможность вернуться на кафедру. В 381 г. Г. присутствовал на II Вселенском Соборе в К-поле. В это время он вместе со свт. Кириллом Иерусалимским и др. епископами оказал поддержку свт. Григорию Богослову , войдя с ним в общение против Максима Киника ( Theodoret. Hist. eccl. 5. 8). Г. присутствовал на Соборе в К-поле (394), решившем спор из-за Антиохийской кафедры в пользу свт. Флавиана . К-польский патриарх Фотий упоминает о разногласии Г. с Феофилом Александрийским из-за того, что Г. оставил в диптихах имя Евсевия Кесарийского, однако до разрыва общения между ними дело не дошло (Bibl. 227). Согласно «Житию Порфирия Газского» Марка Диакона, к 395 г. на кафедре Кесарии Г. уже сменил еп. Иоанн. Сочинения Блж. Иероним характеризует Г. как писателя, обладавшего отточенным стилем, но скрывавшего свои труды. Из сочинений Г. известно 17 отрывков, сохранившихся у блж. Феодорита Кирского, Леонтия Византийского, Севира Антиохийского и в анонимной компиляции «Учение отцов о Воплощении Слова» (Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi), где собраны тексты, касающиеся догмата о двух природах во Христе. |
| Состояние вопроса Осмелившемуся сделать предметом изучения первую главу пророка Иезекииля приходится начинать с вопроса, доступна ли эта глава какому-либо изъяснению. Излагая таинственнейшее из видений, она, по выражению немецких экзегетов, смеется всякой попытке объяснения ее. Необъяснимой эта глава признавалась уже с глубокой древности. Известно, что у евреев не достигшим тридцатилетнего возраста раввинскими правилами возбранялось читать ее (М. Schabb. 1,13 b). Это почетное запрещение было наложено еще только на последние главы пр. Иезекииля (40–48), на первую главу книги Бытия и на Песню песней (блж. Иер., предисл. к Иез.). Когда Анания, современник Гамалиила 1-го (учителя ап. Павла) предпринял толкование этой главы и нескольких других трудных мест кн. Иезекииля, то рассказывали, что во время этой работы у него выгорело в светильнике 300 бочек масла, которое предупредительно было доставлено ему соседями (Schabb. 13 b; Chagiga 13а). Но как мало было сделано для понимания 1 гл. Иез. этим объяснением, видно из замечания блж. Иеронима , что о ней в его время безмолвствовали все синагоги иудеев, убежденные, что выше сил человеческих что-либо сказать о ней (на 1:5). Репутация необъяснимой осталась за ней и в христианской науке. Блж. Феодорит толкование на эту главу прерывает вопросом: «можно ли объяснить описываемое в ней видение?» (на 1:5) Кальвин «не допускает, чтобы можно было понять эту главу» (Praelecmiones in Ezechielis proph 20 capita priora, Genevae 1565. Шр. Роз) Современные библеисты считают ее самым темным местом Ветхого Завета. Между тем едва ли какая-либо страница Библии более нуждается в объяснении, чем эта глава. Начиная собою книгу «величайшего» (Григ. Бог.) из пророков, она составляет дверь, которую нужно отпереть, чтобы понять эту книгу. По всему видно, что пророк Иезекииль хотел, чтобы из всей книги его наиболее обратили внимание на первую главу. Эта глава не составляет лишь простого введения к книге. Описанное в ней явление Божие Иезекиилю не имело, как явление напр. Исаии, целью лишь призвание пророка к служению. Это явление Божие было величайшим из ветхозаветных откровений Божиих. Оно потом не раз повторяется в течение служения пророка, как бы ходит за ним. Пророк, заметно, смотрит на это видение, как на главное и средоточное откровение ему. |
| Церковное предание хранит в своей сокровищнице не только догматические и экзегетические труды отцов Церкви, но и святоотеческие катехизисы, чтение которых позволяет нам прикоснуться к живой реальности огласительной практики древней Церкви. Это анонимный памятник«Дидахе» (I – II вв.), «Изложение апостольской проповеди» св. Иринея Лионского (130–202) и «Апостольское предание» его ученика св. Ипполита Римского (170–236), «Педагог» Климента Александрийского (150 – 215),«Поучения огласительные и тайноводственные» св. Кирилла Иерусалимского (315–387), «Большое огласительное слово» св. Григория Нисского (335–394), «О таинствах» св. Амвросия Медиоланского (333–397), «Слова огласительные» св. Иоанна Златоуста (347–407), «О символе к катехуменам» блж. Августина Иппонского (354–430), «Сокращенное изложение божественных догматов» блж. Феодорита Кирского (393–457) и еще несколько произведений менее известных отцов и церковных авторов. Все они согласны в том, что принятие Крещения без предварительной подготовки противоречит смыслу таинства и заповеди Спасителя ,учившего, что кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет ( Мк. 16:16 ). По мысли святых отцов, вера в то, что Иисус есть Сын Божий, не может существовать отдельно от покаяния и изменения всей жизни в соответствии с учением Христа. Веровать – значит быть верным Господу во всем, и переориентация воли человека от греха к Божьей правде должна совершиться еще до участия в таинстве. Только в этом случае таинство Крещения, как обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа ( 1Петр. 3:21 ). Св. Григорий Нисский уже в IV веке писал о необходимости обращать внимание на то, «что оставляют в небрежении многие из приступающих к благодати крещения, самих себя вводя в обман и почитаясь только возрожденными, а не действительно таковыми делаясь» – на покаяние, предшествующее таинству. «Итак, если, по слову пророка, измывшись в этой таинственной бане, стали мы чисты произволениями,смыв лукавства от души ( Ис. 1:16 ), то соделались лучшими и претворились в лучшее. Если же баня послужила телу, а душа не свергла с себя страстных нечистот – напротив того, жизнь по тайнодействию сходна с жизнью до тайнодействия, то, хотя смело будет сказать, однако же скажу и не откажусь, что для таких вода остается водой, потому что в рождаемом нимало не оказывается дара Святого Духа…» . Св. Григорию вторят свв. Кирилл Иерусалимский , Иоанн Златоуст , Амвросий Медиоланский и блж. Августин. Возможная модель катехизации в современных условиях |
|
|
