| Я о них молю [вот это конкретно: Я о них молю. Вот об этих двенадцати], не о всем молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. И все Мое – Твое, и Твое – Мое; и Я прославился в них. Я уже не в но они в Он уходит от А они будут продолжать жить в этом И конец всех их практически, с точки-то зрения , ужасный: все они умрут мученически. Но они в а я к Тебе иду. Отче Святой! соблюди их во Имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы, – соблюди». Вот здесь, на основании вот этих слов, и находят все эти мысли о неравенстве Сына Божия. Я молю Отца: соблюди их во Имя Твое. Кто может просить так? Человек, ниже достоинством, следовательно. Вот нужно знать, почему такие выражения Господь употребляет во дни Своей земной жизни: Соблюди их во Имя Твое, тех, которых Ты дал Мне, чтобы они были едино, как и Мы; Когда Я был с ними в Я соблюдал их во Имя Твое; Тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб кроме сына погибели. Да сбудется Писание. Кроме сына погибели. Да сбудется Писание. Но он стал сыном погибели не в силу того, что о нём было предсказано – ведь фатализма в жизни человеческой нет. судьбы, о которой говорят: да, судьба, знать, такая, – это всё языческие понятия. Мы не в фатум и не в судьбу верим, а в Промысел Божий. И Господь всё сделал для того, чтобы Иуда исправился, не совершал того, что . Но не произошло это. И в силу об этом было предсказано. Откройте 40-й псалом и найдите там 10-й стих. И о ком же здесь речь-то? Как об этом сказал Христос? Но да сбудется Писание. “Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту”. Поднял на Меня пяту. Вот это сказано о таком вот человеке, об Иуде. Посмотрите теперь 54-й псалом, 13-й стих. Смотрите, что написано. Ибо не враг поносит меня, – это я перенёс бы; не ненавистник мой величается надо мною, – от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий. |
| Значит ли это, что библейское блаженство подобно буддийскому пониманию нирваны, совершенного бездействия и безмыслия? Вовсе нет; вслушаемся еще раз в эти слова: «во всем, что он ни делает, успеет». Они предполагают активное действие, и, если мы посмотрим на жизнь людей, подходящих под определение Псалтири, мы увидим, что они вовсе не были бездеятельны. Цари Давид и Соломон, например, прожили насыщенную самыми разными событиями жизнь, притом жизнь не безгрешную. Человеку свойственно грешить, но «блажен, кому отпущены беззакония и чьи грехи покрыты» (Пс. 31: 1). Главное, что определяло жизнь этих царей — преданность и доверие Богу, стремление искать Его волю во всех событиях окружающей жизни. Именно об этом и говорит нам первое упоминание о блаженстве во всей Библии: «Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей?» (Втор. 33: 29). Судьба такого человека или такого народа определяется не прихотью случая, не его собственным расчетом, а волей Божией об этих людях. Если им самим не хватит сил, умений или, говоря обыденным языком, везения — всегда есть Кому прийти на помощь. Та же Псалтирь говорит об этом так: «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его» (118: 1-2). Сытая и долгая жизнь в окружении многочисленной семьи тут, с одной стороны, подразумевается, а с другой — дело совсем не в ней, как подсказывает нам та же книга Иова. Общение с Богом — ценность более высокого порядка, а «остальное приложится вам», как говорил об этом Христос. Евангельский парадокс Слово «блажен» — первое в евангельской проповеди, но оно скорее шокирует, чем успокаивает нас: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5: 3-4). Это звучит парадоксально: Христос называет блаженными тех, кто с точки зрения обыденной логики совсем на них не похож. Что же хорошего в нищете, пусть даже она обусловлена духовными причинами, и уж точно не назовешь счастливым того, кто плачет. |
| Отсюда видим, что Дух Святой и Его дары преподавались только апостолами, только через возложение рук и только крещеным. И до нашего времени миропомазание, или «печать Духа Святаго», преподается после крещения, потому, во-первых, что Церковь унаследовала это от святых апостолов через Предание, и потому, во-вторых, что Писание определяет его как конечное удостоверение нашей веры в Евангелие: В Нем (то есть во Христе) и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, были запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его ( Еф.1:13–14 ). Итак, сперва засвидетельствование веры в Господа Иисуса Христа исповеданием и крещением, а после – удостоверение ее печатью Духа Святого. Сектант : Священное Писание нигде не говорит о помазании миром, но лишь о возложении рук, с которым ничего общего не имеет ваше так называемое таинство. Поэтому мы считаем его новшеством православных. Священник : Оно отнюдь не новшество, ибо и в Священном Писании действие, сообщающее человеку Дух Святой, называется помазанием (см.: 1Ин.2:20–27 ; 2Кор.1:21–22 ). И хотя в указанных мною местах говорится по преимуществу об укреплении христиан Духом Святым, помазание подразумевает и внешнее действие, через которое сообщается благодать. А то, что возложение рук на крещеных и помазание их миром составляют одно таинство, подтверждается святыми отцами и церковными писателями первых веков. Ибо они, желая указать библейские основания таинства миропомазания, приводили те же тексты Деяний апостольских, какие привел тебе я об апостолах Петре и Иоанне у самарян (см.: Деян.8:14–17 ) и об апостоле Павле в Коринфе (см.: Деян.19:6 ). И потому как возложение рук, так и миропомазание суть апостольские установления. Апостолы совершали таинство миропомазания двояким образом: и возложением рук там, куда являлись лично, и миром в общинах, которые не могли посетить из-за непрерывного их умножения и где помазание новокрещеных перепоручали поэтому епископам, ими же посвященным. Невозможно предположить, что помазание святым миром введено было в эпоху послеапостольскую, поскольку Церковь не вводила и не дозволяла вводить ничего, помимо установленного апостолами. А если бы ввела, то в себе самой встретила бы противодействие такому новшеству, но тогда и свидетельства об этом непременно сохранились бы. |
| В Коране же перевод этих имен не соответствует их подлинному значению. Однако мы не должны сводить все к утверждению «я прав, а ты нет». Нам нужно терпеливо и не спеша объяснять истинное значение Библии. Мы должны сиять светом Евангелия, если хотим рассеять тьму ислама. Евангелие согласно пророку Исаии Некоторое время назад мы включили в наши ответы на письма слушателей передачу, основанную на 40й главе Книги пророка Исаии. Эта утешительная весть вызвала очень теплую реакцию. Люди пишут и просят новых рассказов об этом удивительном пророке. Они спрашивают, не могу ли я выслать им «жизнь Исаии». Но великие люди Ветхого Завета не были великими сами по себе. Они несли в своем сердце послание; в первую очередь это, конечно, относится к пророку Исаии. Прежде чем вы начнете пересказывать этого великого пророка, вам, возможно, следует познакомиться с историей Израильского царства. Для этого я хотел бы порекомендовать вам двухтомный труд Альфреда Эделсхейма «Библейская история. Ветхий Завет» (Edelsheim A. Bible History. Old Testament. Grand Rapids: B.Eerdmans Publ. Co., 1959). Как я уже упоминал в предыдущей главе, вам не следует забывать, какова была историческая обстановка эпохи двоецарствия. Вы можете допустить, что мусульмане немного знают о Давиде, чуть больше о Соломоне, которого они называют «Сулейман аль-Хаким» — «Соломон Мудрый». Рассказывая об Израильском царстве, не употребляйте само слово «Израиль». Иначе они подумают, что вы не считаетесь с чувствами арабов и всех мусульман. Говоря об Иерусалиме, я предпочитаю слово «Аль-Кудс» — «Святой город». Южное царство было известно под названием Иудейского, но не думайте, что они знают, кто такой Иуда. Расскажите историю Плена. Поскольку мусульмане испытывают ужас перед идолопоклонством, им понравятся слова Исаии: «Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел об Иудее и Иерусалиме, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских. Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, — повернулись назад. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места; язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и несмягченные елеем» ( Ис.1:1-6 ). |
| Итак, Бог сотворил день и ночь. Почему сказано день один? Потому что первый день стал как бы матрицей, сутки, двадцать четыре часа, в первый день творения была заложена модель, которая действует до сих пор. Хотя были два случая, когда день был изменен. Однажды Иисус Навин был в трудной ситуации, и по молитве его солнце остановилось, и стояло почти сутки. И второй случай, когда солнце вернулось назад по небосклону. – Это отразилось каким-то образом в календаре, передвинулось ли время? – Передвинулось. Об этих событиях есть множество сведений помимо библейских, об этом много говорили различные исторические документы: у греков, египтян есть ссылки об этих чудесах. И вот, наступил понедельник. «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.] И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. [И увидел Бог, что это хорошо.] И был вечер, и было утро: день второй» ( Быт.1:6-8 ). Что это за «твердь», как это слово надо понимать? Не как «твердый», «тело». Твердь – это пространство, космическое пространство, созданное во второй день, и оно отделило некую часть воды, которая находится за пределами нашего измерения. Часто спрашивают, откуда взялась вода Всемирного Потопа? Как говорит Библия, она попала на землю из-за пределов космоса, то есть, другими словами, из другого измерения. Вода, которая осталась под твердью, это вода, которой мы пользуемся ежедневно. Таким образом, было создано космическое пространство, которое по возрасту получается моложе земли. Наконец, наступил вторник, третий день. «И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. [И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша.] И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо» ( Быт.1:9-10 ). Мгновенно поднялась суша. Представляете, был океан, и вдруг, раз, появляется огромный материк. Библия говорит об одном материке. Знаете, наверно, что даже сейчас наука признает, что изначально на земле был некий один материк и множество морей. Так вот во время Всемирного Потопа все живое было сосредоточено на одном материке. |
| Приведенный отрывок окрашен довольно резко пантеистическою окраскою; выражения: «отделение части Собственного бытия Сына» и т. п. конечно не православны. Но, за вычетом их, основная идея отрывка не находится в противоречии ни с библейским учением, ни со свято–отеческим истолкованием последнего. Идея о пред–существующей миру Софии–Премудрости, о Горнем Иерусалиме, о Церкви в её небесном аспекте или о Царстве Божием, как об Идеальной Личности Твари или об Ангеле–Хранителе её, — или еще, как об Ипостасной Системе миро–творческих мыслей Божиих и истинном Полюсе и Нетленном Моменте тварного бытия. — идея эта в изобилии рассеяна по всему Писанию и в творениях отеческих. Но я не буду приводить всех этих свидетельств, и это — по двум причинам. Во первых, часть их разобрана уже в особой работе о Церкви; во–вторых, остающийся материал предназначен для нарочитой работы о Софии. Итак, в этой работе общего содержания я ограничусь лишь несколькими примерами. Так в притче о Страшном Суде Господь Иисус говорит: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: " Приидите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира — την τοιμασμνην υμιν βασιλεαν απ καταβολς κσμου " » — (Μф. 25, 34). Это — один пример; но можно было бы привести и другие места из Евангелия, в которых Царство Божие явно имеет значение пред–существующей миру, за–предельной реальности. Ярким примером их может быть то откровение Иоанна Богослова, в котором он «видел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр. 21, 2) и последующее за этим описание «жены, невесты Агнца», — «великого Города, святого Иерусалима, который сходил с неба от Бога» (Откр. 21, 3, 10 и далее см. 21, 11), — место напоминающее, но не тождественное с словами: «тогда, — т. е. в последние времена — явится Невеста и, являясь, — покажется, скрываемая ныне землею» (3 Ездр 7, 26). Мы не будем умножать примеров . Достаточно напомнить, что существуете даже особое направление библейского Богословия, согласно которому Царство Божие имеет исключительное значение трансцендентной премирной величины, имеющей низойти на землю катастрофически в последний день. А что в иудейской апокалиптике господствующей была именно такая идея — об этом говорить едва ли нужно . |
| Весть о погибели Авессалома должна была сильно опечалить Давида, и возбудить в последнем гнев на Иоава. Это сознает и сам Иоав, и в дальнейшем своем поведении поступает согласно с этим сознанием. Он не хочет вводить Давида в заблуждение относительно исхода дела с Авессаломом, и подвергает его разочарованию, и старается отклонить гнев Давида от лица ему близкого. В то древнее время, когда известия передавались через нарочитых вестников, установился, кажется, обычай – добрые вести передавать через одних вестников, дурные через других, так что существовали добрые вестники и дурные вестники (Цар. 1:42). При появлении на горизонте того или другого вестника, уже наперед догадывались о характере приносимых ими известий. При предположении существования таких различных вестников, понятным становится библейский рассказ об извещении Иоавом Давида об исходе сражения с Авессаломом. После сражения, окончившегося гибелью Авессалома, «Ахимаас, сын Садока, сказал Иоаву: побегу я, извещу царя, что Господь судом своим избавил его от рук врагов его. Но Иоав сказал ему: не будешь ты сегодня добрым вестником; известишь в другой день; ибо умер сын царя». Вместо Ахимааса Иоав послал Хусия сообщить Давиду об исходе сражения. «Но Ахимаас настаивал и говорил Иоаву: что бы, ни было, но и я побегу за Хусием. Иоав отвечал (ему): зачем бежать тебе, сын мой? Не принесешь ты доброй вести. Пуст так, – сказал Ахимаас, – но я побегу. Тогда Иоав сказал ему: беги. И побежал Ахимаас другой дорогой, и обогнал Хусия». Сторож, заметив издали Ахимааса, сообщил об этом Давиду. «И сказал царь: это человек хороший и идет с хорошей вестью». И Ахимаас оказался, действительно, добрым вестником. Он сообщил Давиду только о счастливом исходе сражения; на вопрос же царя: благополучен ли отрок Авессалом? отозвался неведением, предоставив Хусию сообщить ему печальную весть о смерти Авессалома. Весь этот эпизод с вестниками открывает перед нами душевное состояние, в котором находился Иоав во время и после умерщвления Авессалома. Это состояние серьезного размышления и грусти. Из него не видно, что Иоав умертвил Авессалома по побуждениям мести или честолюбия. Такое состояние душевное вполне естественно у человека, который исполнил тяжелую обязанность, и за которую он ждет себе не награды, а наказания. Из него объясняется хорошо и выбор вестников, и, особенно, та трогательная сердечная нежность, с которой он отклоняет Ахимааса от принимаемой им на себя неприятной обязанности сообщить царю печальную весть: зачем бежать тебе, сын мой? Не принесешь ты доброй вести. |
| Для определения области значений евр. необходимо учитывать сравнения древнеевр. договоров с древневост., и прежде всего с месопотамскими, договорами. Вейнфельд выдвинул предположение, что типологически синайский З. Бога с Израилем соответствует договору-обязательству (obligatory covenant) или собственно договору (treaty), а договор Бога с Авраамом и Давидом соответствует договору-обещанию (promissory covenant) или дарственному акту (grant). В 1-м случае речь идет об обязательствах вассала по отношению к господину (treaty и синайский договор), во 2-м случае - об обязательствах господина по отношению к своим подданным или вассалам (договоры с Авраамом и Давидом). Теория Вейнфельда была очень влиятельной в 70-80-х гг. XX в., в 90-х гг. появились работы, подвергшие сомнению правомерность таких аналогий (Гэри Кнопперс и др.). А. К. Лявданский Ветхий Завет З. с первым человеком Сотворение Адама. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 171 об.) Сотворение Адама. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 171 об.) Начало З. было положено еще в раю. Согласно Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, Господь дал людям «смысл, язык и глаза, и уши и сердце для рассуждения, исполнил их проницательностью разума и показал им добро и зло. Он положил око Свое на сердца их, чтобы показать им величие дел Своих, да прославляют они святое имя Его и возвещают о величии дел Его… вечный завет поставил с ними и показал им суды Свои» (Сир 17. 5-8, 10). Этот 1-й по времени З. был нарушен грехопадением человека (Быт 3), но как «вечный», а потому неизменный был восстановлен через обетование «семени жены» (ср.: Быт 3. 15), к-рое победит диавола и возвратит людям утраченное блаженство. З. с Ноем Такой же всемирный характер, как и З. с Адамом, имеет З. Бога с праотцем Ноем (здесь впервые в библейском повествовании встречается термин ). Из развращенного человечества перед его гибелью Господь избирает прав. Ноя (Быт 7. 1) и Сам спасает его от вод потопа. С родоначальником нового человечества, его потомством и со «всякою душою живою» (Быт 9. 10) Бог утверждает великий З. мира (Быт 9. 9-17) как знак Своего благословения к обновленному после потопа человечеству. Гарантируя сохранение естественного порядка, смену времен года, дней и ночей, плодородие земли, сохранение жизни людей и животных (Быт 8. 21-22), этот З. способствует приготовлению человека к буд. откровениям о спасении, т. к. вносит в жизнь людей начала законности (ср.: Быт 9. 3-6). Более близкое отношение к делу спасения данный З. приобретает через благословение Ноем Сима (Быт 9. 26). |
| Кеньон, как мы помним, отвергал мысль о том, что Бог возложил наш грех на Иисуса, однако в 5-й главе 2-го Послания к коринфянам речь идет именно об этом. Павел говорит здесь не об изменении жизни (как полагают многие христиане даже вне Движения Веры), а об изменении статуса. Апостол утверждает, что Бог «Иисусом Христом примирил нас с Собою» и поручил христианам провозглашать, что «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их» (ст. 1819). Говоря о примирении, Павел имеет в виду, что Бог милосердно перестал смотреть на нас, как на врагов, достойных Его гнева, и положил начало новым, мирным взаимоотношениям с нами ( Рим.5:111 ). Основанием примирения стало то, что Бог милостиво «не вменил людям преступлений их» ( 2Кор.5:19 ). Но почему Бог этого не сделал? В 21-м стихе Павел объясняет: Христос занял наше место. По сути дела, Бог возложил на Христа вину за наши преступления на Христа, чтобы возложить на нас праведность Христову. Всех, кто был готов его слушать, Павел призывал «примириться с Богом» через веру в примиряющую крестную смерть Христа. Таким образом, из правильного прочтения текста не следует, что Иисус должен был по-настоящему стать «грехом», чтобы мы по-настоящему стали «праведностью». Павел говорил не об этом, и эта идея не вписывается в общий контекст библейского учения о Христе. К примеру, в стихе Евр.7Иисус, наш первосвященник на небесах, отписывается как «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес». Хотя это описание и относится к Христу в Его нынешнем состоянии, слово «непорочный» предполагает, что Он всегда был совершенно свят, совершенно праведен. Именно поэтому Он «не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» ( Евр.7:27 ). Был ли Иисус отделен от Бога? Принято считать – и не только в среде сторонников Движения Веры, – что Иисус, взяв на Себя бремя наших грехов, был в буквальном смысле отделен от Бога. Богословие Веры понимает эту мысль буквально: когда Иисус «духовно умер», облекся в «природу сатаны» и «в буквальном смысле стал грехом», Он на время перестал быть Богом. Идея о том, что Иисус был отделен от Бога, основана лишь на Его предсмертных словах: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). |
| Мы видим, что здесь вновь и вновь подчеркивается: Господь не является источником зла, но лишь попускает происходить – ради духовной пользы человека – тем бедам и несчастьям, что внешне кажутся нам злом, но на самом деле оказываются для верующего человека все новыми и новыми ступенями к его исправлению и, одновременно, к его совершенствованию в Боге. Тем самым, по свидетельству Библии, Иов здесь, в этом диалоге со своей женой, никак не согрешил... устами своими ( Иов. 2:10 ). В состоянии подобных болезней и тягостных мучений Иов, по мнению древних толкователей – в частности, по убеждению преподобного Ефрема Сирина 302 , – провел семь ужасающих и невыносимых лет. На исходе этих годов к Иову приходят трое его друзей. Вот как об этом говорится в библейском тексте: И услышали трое друзей Иова о всех этих несчастьях, постигших его, и пошли каждый из своего места: Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать его ( Иов. 2:11 ). Мы помним (я уже упоминал об этом), что во вставке из так называемой Сирской книги, включенной в текст Септуагинты, друзья Иова прямо именуются царями. Вот что здесь говорится: Пришедшие же к нему друзья: Елифаз (сын Софана), из сынов Исава, царь Феманский, Валдад (сын Амнона Ховарского), Савхейский правитель, Софар, Минейский царь ( Иов. 42:17 ). Итак, греческие толкователи считают, что Иов и его друзья были древними царями языческих племен. Как пишет об этом, например, святитель Иоанн Златоуст , «пришли к нему три друга – ведь несчастья вызывают друзей на утешения, – пришли Елифаз, Софар и Валдад, три царя к одному царю» 303 . Преподобный Ефрем Сирин , в отличие от Златоуста, пишет об их высоком положении в обществе несколько более осторожно: «Все они были господами и мужами княжеского ранга» 304 . На Западе, не признававшем, в отличие от Востока, подлинности вставки из Сирской книги, идея о царском достоинстве друзей Иова широкого распространения не получила. Так, по мнению блаженного Иеронима, пришедший к Иову его друг Елифаз был тем самым сыном Исава, чье имя упоминается в книге Бытия как рожденного от Ады (см.: Быт. 36:4 ) 305 , то есть являлся правнуком Авраама. Впрочем, святитель Амвросий Медиоланский все же именует их царями: «Елифаз, царь Феманитский, и Вилдад, властитель Сухитский, и Софар, царь Минейский» 306 . |
|
|
