| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| 48 Блаженный Августин. О заслугах и отпущении грехов, к Марцеллину. Его же О браке и вожделении, к Валерию//Епископ Сильвестр. Опыт православного догматического богословия. Т. 3. – Киев, 1885. С. 444—445. 49 Блаженный Августин. О граде Божием. Кн. 13. Гл. 15. 50 Блаженный Августин. О нравах кафолической церкви и о нравах манихеев. – Гл. 22. 51 Свт. Ириней Лионский Против ересей. Кн. 3. Гл. 22. 52 Архим. Сергий (Страгородский) Православное учение о спасении. – 1895. – С. 146—147 53 Гусев Д.. Антропологические воззрения Блаженного Августина в связи с учением пелагианства. Ч. 2.//Православный собеседник. 1876. С. 276, 284—285. 54 Блаженный Августин. Исповедь. Кн. 10 Гл 29. 55 Блаженный Августин. Письмо. Гл. 157. С. 2. 56 Незавершенное сочинение Гл. 1. С. 104. 57 Блаженный Августин Послание к Виталу Карфагенскому: «Все те, кто спасаются, спасаются единственно потому, что Бог хочет их спасения», см. также Малиновский. Православное догматическое богословие. Т. 3. С. 367—368. 58 Свт. Ириней Лионский. Против ересей 5, 1, 3; Ч. 15. – С. 3. 59 Беседа во время голода и засухи//Митрополит Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 1, § 92. 60 Свт. Григорий Богослов. Слово 40-е на святое Крещение, п. 32. 61 Об употреблении в Церкви этого последнего выражения: весьма ценный труд профессора А. Л. Катанского. Учение о благодати Божией в творениях древних святых отцов и учителей Церкви до Блаженного Августина. СПб., 1902. — С. 33. 62 Макарий, митрополит. Там же. Т. 1. – СПб., 1883. – § 193. С. 288. 63 Малиновский Н. И. Православное догматическое богословие. Т. 3. – 1909. § 109. С. 389—390. 64 Учение святого апостола Павла о предопределении по сравнению с воззрениями книги Премудрости Соломоновой//Христианское чтение. 1904. 7. – С. 30. 65 Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950. – С. 225. 66 Символы веры//Книга правил святых апостол, святых Соборов Вселенских и поместных, и святых отец Догмат 630-ти святых отец Четвертого Вселенского Собора, Халкидонского. 67 В. В. Болотов Лекции по истории Древней Церкви. ?. 4. – С. 293—295. |
| 36 - " невидимое Его (то есть Божие), вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез разсматривание творений видимы, так что они (то есть язычники, не ведавшие Бога) безответны " - 37 На книгу Бытия беседа 14, часть 1, стр. 228. СПб., 1851. 38 Христианское чтение. 1823. Часть 9, стр. 95 и 96. 39 Христианское чтение. 1823. Часть, 10 стр. 35, 36 и 37. 40 Там же. 1821. Часть 1, стр. 257. 41 На псалмы беседы. Стр. 398 и 399. СПб., 1860. 42 Творения св. Ефрема Сирина. Часть 6, стр. 223. Москва, 1851. 43 Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. Гл. 11, § 3. 44 Там же. Гл. 12, § 3. 45 Христианское чтение. 1837. Ч. 3, стр. 6 и 7. 46 Прп. Макарий Египетский. Беседа 5, стр. 39. Москва, 1852. 47 Творения св. Ефрема Сирина. Ч. 4, стр. 173. Москва, 1850. 48 Христианское чтение. 1846. Ч. 1, стр. 43. 49 Творення св. Афанасия Александрийского. Ч. 4, стр. 49. Москва, 1853. 50 Там же. Ч. 1, стр. 163 и 165. Москва, 1851. 51 Воскресное чтение. 1840—1841 гг. 41, стр. 365. 52 Христианское чтение. 1835. Ч. 1, стр. 11, 12 и 13. 53 Воскресное чтение. 1837—1838 гг. 37, стр. 311. 54 Решение возражения неверующих против внутреннего значения самого факта, на который историческое доказаательство бытия Божия ссылается. Историческое доказательство бытия Божия, ссылаясь на всеобщность верования в Божество, присваивает этому верованию самородное психическое происхождение, т.е. корень его видит в разумной природе человека. Поэтому и неверие, отрицая первое, т.е. всеобщность идеи о Божестве, последовательно отрицает и последнее, т.е. психическое происхождение идеи, и в оправдание своего взгляда на предмет ссылается: а) На несуществование каких бы то ни было прирожденных идей и б) на возможность объяснить распространенность верования, о котором речь, помимо прирожденности, из иных причин, как то: вымысла, страха, творчества воображения и так называемого анимизма. Ответим по порядку: а) Что до прирожденных идей, то учение о них, некогда бывшее в ходу, в настоящее время действительно потеряло кредит; но — в каком смысле? В смысле определенных готовых понятий, а не в смысле предрасположения к составлению их путем мышления. Подобные предрасположения, предваряющие сознательную деятельность и потом влияющие на ее направление, не могут быть отрицаемы. В этом-то смысле и идея Божества должна быть признана прирожденной человеку. |
| Учение о том, что человек имеет душу и дух, находится и в Священном Писании ( Евр.4:12 ), и в святых отцах. По большей части оба эти слова употребляются для обозначения всей невидимой части существа человеческого. Тогда оба слова имеют значение тождественное ( Лк.23:46 ; Ин.10:15,18 ). Различается душа от духа, когда это требуется для объяснения невидимого, глубокого, таинственного аскетического подвига. Духом называется словесная сила души человеческой, в которой напечатлен образ Божий и которой душа человеческая отличается от души животных: животным Писание также приписывает души ( Лев.17:11,14 ). Преподобный Макарий Великий на вопрос: «Иное ли есть ум (дух), и иное ли душа?» – отвечает: «Якоже члены тела, многие суще, единым человеком именуются, так и члены души суть многие, ум, воля, совесть, помышления осуждающие и оправдывающие; однако вся сия в едину соединены словесность, и члены суть душевные; едина же есть душа внутренний человек» (Беседа 7, гл. 8. Перевод Московской Духовной Академии, 1820 г.). В православном богословии читаем: «Что касается до духа, который, на основании некоторых мест Писания ( 1Фес.5:23 ; Евр.4:12 ), почитают третьей составной частью человека, то, по словам святого Иоанна Дамаскина , он не есть что-либо отличное от души и подобно ей самостоятельное, а есть высшая сторона той же души; что глаз в теле, то ум в душе». Свт. Феофан Затворник о человеческом духе «Что же это за дух? Это та сила, которую вдохнул Бог в лицо человека, завершая сотворение его. Все роды существ наземных изводила по повелению Божию земля. Из земли изошла и всякая душа живых тварей. Душа человеческая хотя и сходна с душою животных в низшей своей части, но в высшей она несравненно превосходнее ее. Что она является такою в человеке, это зависит от сочетания ее с духом. Дух, вдохнутый Богом, сочетавшись с нею, столько возвысил ее над всякою нечеловеческою душою. Вот почему внутри себя мы замечаем, кроме того, что видится у животных, и то, что свойственно душе человека одуховленной, а выше еще – то, что свойственно собственно духу. |
| Все создано единым мановением единой воли Божией или единым словом Божиим. Той рече и быша, повеле и создашася ( Пс.32:9, 148:5 ). Образ действования чрез слово приписывается Богу для выражения величества Его свободы, всемогущества и премудрости. Это вместе указывает на Ипостасное Слово Божие, которым создано все ( Ин.1:3 ; Кол.1:16,17 ). Всем трем лицам Божества принадлежит дело творения мира. О Боге Отце говорится: Нам един Бог Отец, из него же вся ( 1Кор.8:6 ); о Сыне Божием, Боге Слове; вся тем быша и без него ничто же бысть, еже бысть ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ); о Духе Святом: Дух Божий ношашеся верху воды ( Быт.1:2 ; сл. Иов.33:4 ). В приложении к творению сим изображается такое действие, которым животворящий Дух Святый, ближайшим образом сообщает жизненную силу творимому, не сообщая ему самого существа своего и не смешиваясь с ним. Св. Василий Великий называет Отца первоначальной причиной сотворенного, Сына – причиной зиждительной, Духа Святаго – причиной совершительной (Св. Василий Великий . О Святом Духе. К святому Амфилохию, епископу Иконийскому. гл.16). 1. О духовном мире или об Ангелах Время сотворения Ангелов Прежде всего создан Богом мир невидимый, мир Ангелов. Сказано: Бог сотвори небо и землю ( Быт.1:1 ). Под небом нельзя здесь разуметь ни воздушное, ни звездное небо, ибо твердь создана во второй и украшена в четвертый день. Здесь надобно разуметь мир невидимый, о создании которого говорит Апостол Павел Кол.1:16 . Сам Бог говорит у Иова: кто положил краеугольный камень земли, при всеобщем ликовании утренних звезд и торжестве всех сынов Божиих ( Иов.38:7 ), т. е. Ангелов ( Иов.1:6, 2:1 )? Так веровала всегда Церковь , так учат и отцы церкви. Василий Великий пишет: «Еще ранее бытия мира (вещественного) было некоторое состояние, приличное премирным силам, превысшее времени, вечное, приснопродолжающееся. В нем-то Творец и Зиждитель всяческих совершил создания – мысленный свет, приличный блаженству любящих Господа, разумные и невидимые природы и все украшение умосозерцаемых тварей, превосходящих наше разумение, так что нельзя изобрести для них и наименований. Они-то наполняют собой сущность невидимого мира» ( Василий Великий , Беседы на Шестоднев, беседа 1). |
| Отличительный характер послания к Филиппийцам состоит в особенной нежности и теплоте чувства Ап. Павла, видимо глубоко тронутого добрыми вестями о преуспеянии Филиппийцев. Ни в чем не укоряя их, он отечески-радостно, с удовольствием, высказывает им несколько существенных мыслей, руководствующих их к дальнейшему преуспеянию. Беседуя, как отец с детьми, он резко-откровенно высказывается о еретиках (называя их псами). Передавая же Филиппийцам глубочайшие свои стремления и взгляды на свое служение, он возбуждает их своим примером к наибольшей ревности о Боге. Только полнейшею взаимностию можно объяснить ту откровенность и задушевность, с которою ведется здесь беседа, как бы живая, устная, а не письменная, и потому не имеющая довольно обычного у Апостола разделения на две части (догматическую и нравственную). Здесь, как в живой беседе, постоянно сменяются нравственное учение догматическим (во 2-ой гл.), и догматическое – нравственным (в 3-ей гл.), причем связующим все является основное чувство духовной радости о преуспеянии (Филиппийцев) и скорбях (Апостола), о которых Апостол радуется потому, что и Сам Христос смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, почему и Бог Его превознесе и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене (2:9–10). Вообще, послание это «полно жизни и силы не земной». «Уста Апостола говорили от избытка сердца, а известно, чем полно было сердце Апостольское. На самые простые предметы он смотрит оком веры, как бы при свете лица Божия». По всему этому, не смотря на некоторую особенность в изложении мыслей и чувств, послание это во всем существенном представляет великое сходство с прочими посланиями Ап. Павла. Здесь та же сильная, свободно текущая и вместе возвышенная и многознаменательная речь, как и в других посланиях Ап. Павла, и те же богодухновенные мысли о правде благодатной в вере во Христа, о противоположности ее мнимой праведности Иудейской (какие излагаются особенно в посланиях к Римлянам и Галатам). Здесь нет ничего несообразного ни с временем, к которому относится послание, ни с лицом, которого имя носит; напротив, все в нем приличествует Ап. Павлу, в особенности же его пламенная любовь к своим духовным чадам (сравн. 1:7–8 и 1Сол. 2:7–8:11 ), указание на себя, как на образец (ср 3:17 и 1Кор. 11:1 ), обычное заключительное приветствие, как особый знак подлинности послания (сравн. 4:23; 2Сол. 3:17 ) 401 . |
| Б. всегда писал о том, что непосредственно видел и знал. Отсюда страстность и острокритич. характер его публицистики, но и определ. ограниченность кругозора. Иногда, основываясь лишь на личных наблюдениях, он судил о вещах однобоко. Пример – его выступление против предоставления всем желающим права обучать грамоте (ст. «Теория и опыт» – ЖМНП, 1860, No 10), воспринятое как вылазка противника нар. просвещения (см. «Свисток», ук.). Выходя за пределы близких ему тем, Б. нередко оказывался беспомощным. Во время петерб. пожаров 1862 он поддался обыват. панике и в корреспонденции «Из Петербурга» («Совр. летопись», 1862, No 23) готов был признать, что в слухах, будто Петербург жгут студенты, есть «доля правды». Письмо Б. было ловко использовано M. H. Катковым как фон для своего выступления против А. И. Герцена (в том же номере). В ряде книг и брошюр («О церк. богослужении», СПб., 1862; 6-е изд.– СПБ, 1897; «О божеств. литургии», СПб., 1863:5-е изд.– СПБ, 1886) Б. разъяснял происхождение и смысл обрядов правосл. церкви. Кн. Б. «Страстная неделя» была в 1865 запрещена Синодом за реально-ист. изложение еванг. событий (в духе кн. Ж. Э. Ренана «Жизнь Иисуса»); в перераб. виде – СПб., 1869. Б. принадлежат также кн. «Вечерние беседы с крестьянами» (кн. 1–2, СПб., 1865–67; 2-е изд.– СПБ, 1886) и «Сельское духовенство во Франции» (СПб., 1871), б. ч. к-рой – пересказ романа либерального франц. писателя аббата Ж. Мишона «Сельский священник». Б. избирался гласным калязин. уездного земства, был чл. Тверской губ. археографич. комиссии. Собр. им коллекция ист. док-тов, гл. обр. по монастырскому землевладению 15–17 в. (ЛОИИ, ф. 20),– своего рода обличит, материал против монашества, в к-ром он видел паразитич. корпорацию лицемеров, узурпировавших власть в церкви (ср. его ст. «Нравств. значение монастырей», «Беседа», 1872, No 9). Лит.: Белое духовенство и его интересы, СПб., 1881, с. 4:101, 106:108–09; Собр. мнений и отзывов Филарета, митрополита моск., т. 5, ч. 2, М., 1888, с. 842–46; Ступин А. Д., Совр. календарь на 1897, М., 1896, с. 30–31; Воропонов Ф., 40 лет тому назад.– ВЕ, 1904, No 7, с. 26–27: Архив К. Д. Ушинского , т. 1, М., 1959, с. 59 – 84. + Некрологи, 1890: СО, 5 июня; «Риж. вест.», 5 июня. Межов; Березин; Брокгауз; РБС; Венгеров (Сл., Источ., Рус. кн.); Языков; Масанов. |
| – «Пришли в бешенство»: сильнее выражено, чем у ев. Матфея и Марка. Причины этого бешенства их против Христа: 1) та, что Он в ответе своем слишком ясно показал неразумность их и обличил их тупоумие в понимании закона, и 2) та, что Он исцелил больного в субботу, вопреки их мнению.– Что бы им «сделать с Иисусом»: как бы погубить Его (Мф. и Мк.). Они уже, как видно, начали в это время объяснять чудеса его влиянием темных сил, в чем несколько после так сильно обличил их Христос ( Мф.12 и дал.). Лк.6:12–16 . Избрание 12 Апостолов рассказывается у ев. Луки согласно со сказанием об этом ев. Марка ( Мк.3:13–19 . Ев. Матфей лишь кратко упоминает об этом), в перечислении же апостолов – и с ев. Матфеем ( Мф.10:2–4 , ср. прим. к этим ст. Матфея и Марка). Несколькими частными чертами он при этом восполняет сказание Марково. Так он определительно упоминает, что Господь взошел на гору помолиться и всю ночь пробыл в молитве, и уже на следующий день призвал учеников и избрал из них 12 (у ев. Марка короче – ст. Мк.13–14 ). – Это была одна из великих минут в жизни Господа, когда Он готовился избрать из учеников своих 12 для того, чтобы особенно приготовить их на дело всемирной проповеди о царстве Его и – вот целую ночь перед этим великим событием Он проводит в уединенной молитве на горе. – «Наименовал Апостолами»: ср. прим. к Мф.10:2 . – «Симона» и пр.: см. прим. к Мф.10:2–4 и Мк.3:16–19 . Нагорная беседа (ст. 17–49). Лк.6:17 . И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, Нагорная беседа Спасителя, которая здесь излагается, без сомнения та же, что у ев. Матфея (5–7 гл.), только здесь она излагается в сокращении, с некоторыми впрочем особенностями, каких нет в Евангелии от Матфея. На единство их указывают несомненно одинаковость начала (ст. 20) и конца речи (ст. 49, ср. Мф. 5:3; 7:27 ) и одинаковость содержания вообще (ср. прим. к Мф. 5:2 ). – Предшествующие же этой беседе непосредственно обстоятельства здесь излагаются подробнее, чем у ев. |
| Святой Златоуст об этом Грехи — причина всех зол (Беседа 7 о покаянии). Грех — это болезнь души (Беседа о расслабленном на 3 гл. Книги Бытия). Грех только один вред человеку приносит (на Пс. 139). Грех делает людей скотами (на Пс. 139). Грех — это крайнее пьянство и великое зло (на Пс. 12). Нет ничего тяжелее греха (на Пс. 124). Грех — это проказа (Беседа 25 на евангелиста Матфея, гл.7). Грех — это тяжкое расслабление (Беседа 67 на евангелиста Матфея, гл. 21). Греху служить — претяжко и пренесносно (Беседа 54 на евангелиста Иоанна, гл. 8). Лучше нагому ходить, чем обремененному грехами (Беседа 5 на евангелиста Иоанна, гл. 1). Нет ничего более скверного и нечистого, как то, что от греха (Беседа 52 на евангелиста Иоанна, гл. 7). Грех злее демона (Беседа 41 на Деяния апостольские, гл. 9). Грех — корень смерти (Беседа 10 на Послание к коринфянам, гл. 5). Грех есть демон самопроизвольный и безумие добровольное (Беседа 28 на Послание к римлянам, гл. 15). Рассуждение о грехе Что такое грех и какое это великое зло, святой Златоуст учит. Здесь приводятся причины, почему грех — великое зло. Первая. Всяким грехом оскорбляется величество Божие. Вторая. Человек, когда грешит, более почитает страсть и похоть свою, чем закон Божий, и потому Самого бесконечного, преблагого, праведного и вечного Бога прогневляет: как это тяжко, всякий может видеть. Третья. Ради истребления греха Сын Божий пришел в мир и такие страшные страсти и смерть поносную претерпел. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин. 3:8). Четвертая. Грех отлучает человека от Бога и лишает его благодати Божией. К такому человеку Бог говорит: «Вот оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38). Пятая. Душа, лишившаяся Бога и Его благодати, умирает, согласно Писанию: «душа согрешающая... умрет» (Иез. 18:4). Ибо как умирает тело, когда душа его оставляет, так умирает душа, когда ее Бог оставляет. Горе же душе, лишившейся Бога, ибо обладаема бывает дьяволом и потому подвергается всякому злополучию. |
| 123 Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. 125 Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. 126 Толковая Псалтирь 1 Цар. 2:1—10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1—6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1—18) и др. 127 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. 128 Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. 129 Там же. 130 Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». 131 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. 132 Там же. 133 Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. 134 Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. 135 Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12—23), царя Соломона (3 Цар. 8:22—53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15—20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1—14), псалмы 142, 118 и др. 136 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 137 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. 138 Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. 139 Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. 140 Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5—15; 2 Езд. 8:71—87), Неемии (Неем. 1:5—11), пророка Иеремии (Иер. 14:19—22) и пророка Варуха (Вар. 3:1—8). 141 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. 142 Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. 143 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. 144 Там же. С. 130. 145 Там же. Т. 5. С. 46. 146 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). |
|
|
