| Сейчас меня ссылают в Задонский монастырь. Если я теперь присоединюсь к старообрядчеству, то могут счесть это, что я присоединился к старообрядчеству не по убеждению, а избегая наказания. В Задонском монастыре мне придется побыть только месяца полтора-два, и после этого я присоединюсь к старообрядчеству. Я говорю ему: «Ладно». От меня он поехал в Задонский монастырь, затем месяца через два возвратился в Петроград и явился ко мне. Здесь одним оратором было сказано, что будто бы его отлучили за самовольную отлучку из Задонского монастыря. Мне это не было известно, и я думаю, что это не верно. Об этом ни в газетах не писали, ни арх Михаил не говорил мне. Но, если бы он и был запрещен за то, что ушел из монастыря, я не придал бы этому значения. Он в 20-х числах октября приехал в Н. Новгород с окончательным решением присоединиться к старообрядчеству. Тут еще кое о чем мы с ним побеседовали, и наконец, я предложил ему написать прошение о желании присоединиться к старообрядчеству. У нас не принято обязательно писать прошение о желании присоединиться, но от архимандрита Михаила, как от человека ученого, я потребовал этого. Написал он прошение. К сожалению, оно не сохранилось, так как затерялось, когда я был болен. Я в то время писал статейку в «Русские ведомости», она была помещена сокращенно, это было в 1907 г., а потом я заболел воспалением легких, и прошение в это время затерялось. Смысл его был такой, что он всегда считал старообрядчество правильным и сейчас желает присоединиться к старообрядчеству. Я написал нижегородскому священнику Смирнову благословение, чтобы он присоединил арх Михаила, и он его присоединил в установленном порядке. Арх Михаил просил не разглашать этого до 8-го ноября, дня архангела Михаила. Я понял, что это день его ангела, и до того он не хочет разглашать. Он просил никому об этом не говорить, а 8-го ноября я объявлю сам об этом во всех газетах, почему я присоединился к старообрядчеству. После этого он уехал, и это так бы и осталось в секрете, но открылся этот секрет по вине самого арх Михаила. |
| Св. князья Борис и Глеб. Фрагмент иконы. 1908 г. Иконописная мастерская, Борисовка (ц. арх. Михаила в Борисовке) Св. князья Борис и Глеб. Фрагмент иконы. 1908 г. Иконописная мастерская, Борисовка (ц. арх. Михаила в Борисовке) Во 2-й пол. XIX в. (без привязки к определенной дате) в слободе насчитывалось 185 иконописцев, не считая 18 «отхожих»; в 1884-1902 гг. иконописцев, работающих на месте,- 500 чел., в 1904 г.- 800, в 1905-1906 гг.- 900, в 1907 г.- до 350, в 1908 г.- до 340 чел. (статистика численности в последующие годы не публиковалась). Т. о., в течение 2-й пол. XIX в. и до 1905 г. в Борисовке наблюдался рост числа ремесленников, занятых в иконописном деле, после 1905 г.- спад, завершившийся в 1915 г. значительным уменьшением их числа. Из всех иконописцев лишь малая часть принадлежала к «красочникам», но и среди них не все были равноценны. В 80-х гг. XIX в. из 50 ремесленников выделялись четверо: Г. А. и А. Г. Сидоренко, Т. Д. Ткаченко и А. А. Кульгута, в 1-й пол. 90-х гг. XIX в.- те же и М. И. Игнатьев, во 2-й пол. 90-х гг. XIX в.- А. Пономаренко, С. и В. Хвостенко, П. Ткаченко, С. Ф. Ржевский, Н. А. Кульгута, И. Шквыренко, И. Ф. Чефранов, в 1900-х гг.- С. С. Тесленко, П. Т. Ткаченко, С. А. Хвостенко, И. Д. Ордыковский, А. А. и В. И. Пономаренко, Л. П. Гончаренко, Д. П. Кучерявенко, М. Н. Скорбач, Х. Ф. Голубчик, П. Д. Бережной, И. Г. Целихов, Ф. М. Евминов. Почти все названные иконописцы в разные годы представляли иконописный промысел Курской губ. на общероссийских и местных кустарных выставках, а также на страницах справочных изданий. Святители Московские Алексий, Иона, Филипп, Петр. Роспись ц. арх. Михаила в Борисовке. 1908 г. Иконописная мастерская, Борисовка Святители Московские Алексий, Иона, Филипп, Петр. Роспись ц. арх. Михаила в Борисовке. 1908 г. Иконописная мастерская, Борисовка Промысел борисовских иконописцев - и «красочников» и «личкунов» - был делом исключительно семейным с незначительным привлечением наемных работников. Специализированные помещения отсутствовали, иконописанием занимались «в своей жилой хате» даже в том случае, если держали наемных мастеров. Работа продолжалась в течение всего года, кроме воскресений и праздников,- ок. 240 дней. В сер. 80-х гг. XIX в. рабочий день иконописца обычно начинался в 4 ч. утра и длился с перерывами на завтрак, утренний чай, обед и вечерний чай до 8 ч. вечера. В это время подавали ужин, после к-рого сразу ложились спать. Т. о., за иконописанием проводили 13-15 ч. в сутки. В нач. XX в. рабочий день иконописца увеличился на 1-2 ч. и длился уже «с 3-4 ч. утра до 9 ч. вечера с небольшими перерывами для отдыха и еды» ( Казакевич. 1904. С. 311). |
| Черновой список грамоты на имя митрополита Никона и Хованского от 26 марта (там же 29); грамота к Никону послана с стрельцом Хломовым 30) и с подьячим Шестаковым 31). Другие бумаги и распоряжения, относящиеся к заготовке судов по этому новому пути, там же за 33, 34, 35 и 38. 59 В карельском монастыре по приказу Никона возвращены были в монастырскую казну 10 рублей, взятых там раньше на московский подъем митрополита, и дано игумену с братьею рубль за напутственный молебен ;(Рук. арх. юстиции, л. 124 об. и 160). 68 Первое письмо царя к Никону писано 25 мая; второе тоже в мае, но пред праздником вознесения (там же, стр. 76, 77, 85–86), который в 1652 году приходился на 27-е число мая. Письма эти отправлены были с московским стрелецким сотником (стр. 76). Сохранился черновой список памяти в ямской приказ от 20 мая о заготовке наскоро посылаемому к митрополиту Никону стрелецкому сотнику Лариону Папину подводы до Вологды и онежского устья, где он должен быль встретить митрополита (Рук. арх. иностр. дел 41). 70 Отписка эта в подлиннике там же за 43; из сделанной на обороте её отметки видно, что она была отправлена с архангельским стрельцом Игнашком Петровым и получена в Москве 14 июня. 71 Подлинная отписка двинского воеводы Бутурлина там же за 44; посылка её и время получения в Москве тоже, что у предыдущей отписки. 72 Там же, 44. Царским наказом от 20 июня на имя двинского воеводы предписывалось ему уплатить расходы Никона в Соловках по возвращении его с мощами (там же 45). 75 Подробное донесение митрополита Никона и Хованского царю о поднятии мощей из Соловков по рукописи архива иностр. дел (за 47) издано в Собр. госуд. грам, и договоров, ч. III, стр. 474–476; но в печатном издании опущена помета о получении этого донесения в Москве: «160 г. июня 20 дня с Алексеем Ерошкиным 81 Рук. арх. юстиции, л, 25, и отписка царю воеводы каргопольского Михаила Иванова Наумова в рук. арх. иностр. деле 6. 82 Издана в Собр. государ. грам., стр. 476–477; на обороте подлинной рукописи арх. |
| Арх. Михаил. Роспись в приделе во имя св. Иоанна Предтечи в ц. Пресв. Богородицы Эль-Муаллака в Каире. XIII в. В славянской литературной традиции, как и в византийской, отмечено и отдельное почитание М., и совместное почитание архангелов М. и Гавриила, а также всех Бесплотных сил. Память 8 нояб. в слав. Синаксаре/Прологе (перевод визант. Синаксаря, выполненный в XI-XII вв.) может выглядеть как «Собор архангелов» (в двойственном числе), и тут же далее «Собор архистратига Михаила» (так в Софийском Прологе, что соответствует греч. тексту) или «Собор архангелов Михаила и Гаврила» (см.: Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам. Синаксарь (житийная часть Пролога краткой редакции) за сент.-февр./Изд. подгот.: Л. В. Прокопенко и др. М., 2010. Т. 1: Текст и коммент. С. 318-320). В Софийском Прологе XII-XIII вв. сохранилось перечисление мест, где совершался синаксис М. в К-поле: это церкви, посвященные М., в районах Адда, Оксия, Синаторос, а также в ц. во имя мч. Иулиана около торга (форума Константина) (то же в Синаксаре К-польской ц.- см.: SynCP. Col. 204). В тексте сообщается об устроении Богом небесных сил и придании каждому чину начальника и архистратига, а затем о низвержении с неба одного из чиноначальников - отступника Сатанаила вместе со своим чином, после чего арх. М. собирает вместе проч. ангельские силы с призывом «Вонмем!». Это событие и было названо Собором архангелов. Арх. Михаил. Роспись в приделе во имя св. Такла Хайманота в ц. Пресв. Богородицы в Каире Эль-Муаллака. XIII в. Арх. Михаил. Роспись в приделе во имя св. Такла Хайманота в ц. Пресв. Богородицы в Каире Эль-Муаллака. XIII в. В Прологе пространной редакции (древнерус. переработка переводного Синаксаря кон. XII в.) эта память слегка изменена: под 8 нояб. добавлено «Сказание чуда великого Божия архангела Михаила, сведено вкратце» (память и «Сказание...» опубл.: ВМЧ. Нояб. Дни 1-12. Стб. 233-236). Начинается «Сказание...» историей об Адаме: после изгнания Адама из рая Бог послал к нему М., чтобы научить его «ручному делу», дабы его не прельстил снова сатана (вероятно, сюжет из какого-то апокрифа об Адаме и Еве). |
| Церковь находилась неподалеку от храма св. Акакия. Монастырь арх. Михаила в Сосфенионе (74) ( Janin. 1969. P. 346-350), находился на берегу Босфора в неск. км к северу от Анапла. Никаких следов от построек мон-ря не осталось, из-за чего его точное местонахождение установить невозможно. Сведения об основании монастыря сообщил историк VI в. Иоанн Малала ( Ioan. Malal. Chron. P. 78-79). Он изложил предание, согласно которому, легендарные аргонавты, намеревающиеся войти в Чёрное м., были атакованы царем Амиком. Они укрылись в безлюдном месте, где к ним спустилось с неба некое существо, имеющее крылья, подобные орлиным, и помогло одержать победу. В благодарность неизвестному божеству аргонавты построили в том месте святилище, а в нем установили скульптуру, изображающую их помощника. Это место они назвали Сосфенион (Сосфений; Σωσθνιον), т. к. получили там спасение («спасаю» - σζω). Когда в IV в. имп. Константин Великий увидел статую, стоящую в храме, он решил, что перед ним изображение ангела в монашеских одеяниях, и в видении получил ответ, что это - арх. Михаил. Храм в Сосфенионе - один из первых в окрестностях К., поскольку был основан еще до начала строительства столицы Константином Великим. Имя основателя неизвестно. Позднее (точное время установить невозможно) в Сосфенионе возникла монашеская обитель. Однако в IX в. храм архангела находился в состоянии, близком к разрушению. Хроника «Продолжатель Феофана» сообщает о том, что реставрировал храм имп. Василий I Македонянин (867-886), сделав его «вместилищем всех красот» ( Theoph. Contin. 94). С этого времени начинается расцвет Сосфениона как главного центра почитания арх. Михаила в окрестностях К. В XI в. Сосфенион упомянут Иоанном Мавроподом в качестве лавры ( Iohannos Mauropous. Jambi. 79//PG. 120. Col. 1176). Вероятно, реставрировался мон-рь и при Василии II Болгаробойце (976-1025), во всяком случае Никита Хониат и Феодор Скутариот свидетельствуют о том, что этот император дал мон-рю устав ( Nicet. Chon. Hist. Col. 736; Theodoros Scutariotes. Σνοψις Χρονικ//Σαθς. MB. 1894. T. 7. S. 373). Во времена лат. оккупации Сосфенион, несомненно, попал в руки крестоносцев, позже его вместе с др. мон-рями выкупил св. Иоанн III Дука Ватац. Последнее упоминание Сосфениона относится к 1337 г. ( Miklosich, M ü ller. Vol. 1. P. 168). В Синаксаре К-польской ц. указан день празднования памяти арх. Михаила в Сосфенионе - 9 июня (SynCP. Col. 739). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХОЛЬСКА-ПРЕВЛАКА [Серб. Превлака] (Иловица, Тумба или Томба), муж. мон-рь во имя арх. Михаила Черногорско-Приморской митрополии Сербской Православной Церкви (СПЦ). Расположен на небольшом о-ве Михольска-Превлака (арх. Михаила, Остров цветов), вместе с островами Свети-Марко и Госпа-од-Милосерджа (Богородица Милосердная) образующем гряду в юго-вост. части Тиватского зал., напротив г. Тиват (Черногория). По преданию, на острове проповедовал ап. Павел, 1-й храм был устроен в здании бывш. рим. бани или больницы (при раскопках были обнаружены фундаменты стен и бассейнов, элементы отопительной системы). Впосл., примерно в нач. V в., при храме возник мон-рь во имя арх. Михаила. Скорее всего эта обитель входила в юрисдикцию Западной Церкви и, по мнению ряда исследователей (Т. Пейович, И. Божич), являлась бенедиктинским аббатством. Не позже IX в. остров перешел к сербам. Этим периодом датируются многочисленные сохранившиеся фрагменты декора храма, вероятно перестроенного. В 866 г. при нападении арабов мон-рь был разрушен. Согласно «Летописи попа Дуклянина», на Превлаке (предположительно в ее юж. части) в кон. X в. находились замок и двор кор. Легеца, к-рый считается легендарной личностью (Летопись попа Дуклянина/Пер., коммент.: С. А. Алексеев. СПб., 2015. С. 63, 205-207). Относительно восстановления обители существует неск. версий. Возможно, оно произошло в IX-XI вв. ( Stjep evi . 1930), когда был обновлен и мон-рь арх. Гавриила на соседнем о-ве Страдиоти (ныне Свети-Марко). Действующий монастырь на Тумбе упоминается в дарственной 1124 г., согласно к-рой местный католич. епископ передал его храму св. Трифона в Которе ( 1963; Martinovi J. Kotorske Listine//Matica: asopis za društvena pitanja, nauku i kulturu. Podgorica, 2010. God. 11. Br. 44. S. 279-288). Наиболее распространена версия, согласно к-рой мон-рь заново возвели или преобразовали из католич. обители в православную в кон. XII - нач. XIII в., возможно при участии серб. кор. Стефана Первовенчанного. |
| Михайло-архангельская церковь 1745 г. Здесь сохранилась исправленная фресковая живопись, исполненная в 1785 г., как видно из записи на стенах: «во славу святыя, единосущныя, животворящия и нераздельныя Троицы Отца и Сына и Св. Духа при державе благочестивейшия, самодержавнейшия, великия Государыни нашея Императрицы Екатерины Алексеевны всея России, при наследнике её благоверном Государе, цесаревиче и великом князе Павле Петровиче, при супруге его благоверной Государыне цесаревне Марии Феодоровне, и благоверных Государех, великих князех Александре Павловиче и Константине Павловиче, при благоверных Государынях великих княжнах Александре Павловне и Елене Павловне благословением преосвященнейшаго Павла 49 епископа Костромского и Галичскаго украсися сей храм в лето от Рождества Христова 1785 года. Писали в сей св. церкви града Костромы подрядчики мещане Иван и Лука дети Носковы, а мастера были – Сергей Окатов, Василий Носков, г-на Куломзина дворовые человеки, Петр Гаврилов, подмазчиком был Андрей Котохин. В лето от Р. X. зачата писать 1784 года июля 1-е, покончена 1785 г. августа 9 дня тщанием приходских людей». Иконографические темы росписи взяты из Евангелия и из сказаний об Архистратиге Михаиле: чудо в Хонех, явление Арх. Михаила сотнику; известное чудо о юноше, нашедшем клад, связанное с историей Дохиарского монастыря на Афоне и изображенное в стенописях нарфика Дохиарского собора, а отсюда перенесенное и в русские стенописи (ср. стенописи Николонадеинской церкви в Ярославле). Свержение сатаны, изгнание прародителей из рая. Валаамова ослица, Арх. Михаил охраняет тело Моисея, явление Арх. Михаила Иисусу Навину, убиение Голиафа и др. Это уже самые поздние из фресковых росписей в Костроме; наклон к фряжской живописи здесь уже определился вполне. В той же церкви находится икона Арх. Михаила в деяниях, XVII в.; икона воскресения Христова того же времени и Еммануил; в числе иконных привесок отметим: серебряный наперсный крест, три корсунских креста и два образка. Церковь Вознесенская. В притворе – иконы XVII в.: святителей вселенских и московских, Андрея Стратилата и Геннадия Костромского, ап. Андрея Первозванного и прор. Иеремии (из старого иконостаса). В теплой церкви – деисис поясной XVII в. В холодной церкви весь иконостас хорошей работы XVII в.: но исправленный: иконостас четырёхъярусный: 1) местные иконы, 2) праздничный ряд, 3) деисусный и 4) пророческий. Аналойная икона Владимирской Богоматери XVII в. Икона Зосимы и Савватия на правом клиросе того же времени. На столбах – большие иконы Неопалимой купины, Рождества Христова, Успения Богоматери, редкая икона Авраамия Галицкого, Иоанна воина и Феодора Стратилата – все XVII в. |
| —618— вопросов». Поэтому, по открытии заседаний Собора, на первом плане будет поставлено не то, чтобы он возможно обстоятельнее обследовал все вопросы, а то, чтобы он не затянулся. А если так, то ясно, что Собор будет поставлен в необходимость выбирать одно из двух: или разъехаться, не окончив дела, или принять те проекты, которые будут выработаны особым совещанием. Дело Собора переносится в канцелярию и здесь вопрос о церковных реформах должен получить окончательное разрешение. А уже до канцелярии едва ли дойдет вопль измученной религиозными томлениями глубоко–верующей и страждущей души. А между тем в лоне Православной Церкви происходят такие явления, которые заставляют глубоко призадуматься всех тех, кому дороги ее интересы, и которые, дают повод опасаться за ее будущность. Эти явления прямо указывают на то, что, если не произойдет внутреннего обновления церкви, она постепенно будет терять своих членов. Событием данного момента, приковывающим к себе внимание всего общества, является переход архим. Михаила в старообрядчество. Архимандрит Михаил, бывший экстраординарный профессор Петербургской дух. академии, видный церковно-общественный деятель и публицист, автор многих живых и талантливых брошюр, – слишком определенная и крупная величина, чтобы факт его перехода в старообрядчество можно было обойти молчанием. Действительно, в печати очень много уделено было внимания этому событию. Причем самый факт освещался и оценивался различным образом. Консервативные органы видели в этом поступке арх. Михаила последнее и яркое доказательство низости его натуры, всегда заставлявшей его торговать своею совестью и своими религиозными и политическими убеждениями. Либеральная же печать оправдывала его и старалась устранить всякие подозрения о каких-то скрытых замыслах арх. Михаила, решившегося на такой смелый шаг. Мы не можем подробно останавливаться на выяснении причин, побудивших арх. Михаила оставить православие и перейти в старообрядчество; мы лишь в форме некоторого предположения скажем: не является ли уход арх. Михаила из лона православной церкви отчасти |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРХАНГЕЛЬСКИЙ ВО ИМЯ АРХАНГЕЛА МИХАИЛА МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ основан на мысе Пур-Наволок, в 30 верстах от впадения Сев. Двины в Белое м. (на территории совр. Архангельска), наряду с корельским во имя свт. Николая Чудотворца мон-рем играл важную роль в распространении христианства в Двинской земле. Об основании А. м. сообщает недатированная благословенная грамота Новгородского архиеп. Иоанна (ИРИ. Т. 3. С. 300) - по всей видимости, того из Новгородских архиереев с этим именем, к-рый занимал кафедру в 1389-1415 гг.; предположение основано на описании в грамоте сословий и гражданского устройства Заволочья, характерного для XIV в. (ц. во имя арх. Михаила старше мон-ря, поскольку в грамоте она упоминается как уже существующая). Н. М. Карамзин (История. Т. 2. Прим. 47) и В. В. Крестинин считали, что А. м. основан в XII в. (при еп. Иоанне, 1110-1129, или свт. Илии (в схиме Иоанне ), 1165-1186). Об основании обители в XII в. говорит сохранившаяся копия челобитной игумена А. м. Иеремии от 1695 г. к царям Петру I и Иоанну V Алексеевичам : «А тому, государи, богомолию (А. м.- В. С.) больши 500 лет» (цит. по: Кириллов. Прим. 9). Однако большинство историков (митр. Макарий (Булгаков) , А. А. Шахматов , В. В. Зверинский , В. Ф. Андреев и др.) относили основание А. м. к кон. XIV в. В 1419 г. мон-рь был разорен норвежцами, вскоре возобновлен на прежнем месте. Грамота царя Иоанна IV Васильевича Грозного от 1543 г. игум. Феодосию предписывала местным властям в связи с голодом в Двинской земле содержать игумена и 35 старцев А. м., передавая в мон-рь по 70 четвертей ржи и по 70 четвертей овса из царских житниц; в следующем году царской грамотой А. м. был освобожден от постоя. Однако двинские власти не выдавали мон-рю положенного царской грамотой хлеба, и из-за голода к 1551 г. число братии сократилось до 12 чел. Впосл. число насельников увеличивалось, и в 1587 г. в мон-ре жили 42 старца. В 1550 г. в А. м. существовали шатровый холодный храм во имя арх. Михаила и теплая ц. во имя прор. Илии, в 1587 г. помимо ц. во имя арх. Михаила с приделом мч. Мины в обители была теплая ц. в честь Покрова Пресв. Богородицы. Первоначально А. м., как и большинство сев. обителей, был особножительным, после монастырской реформы в Новгородской епархии архиеп. свт. Макария в 1528 г. все обители, в т. ч. и А. м., приняли общежительный устав. |
| Возможно, этот мастер также участвовал в создании росписи в ц. свт. Николая в Челопеке близ г. Тетово (Македония, кон. XIV в.) и ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря. Третий художник в среднем регистре создал большую часть композиций цикла Страсти Христовы, притчи и чудеса; возможно совместно с главным мастером написал композицию «Евхаристия», неск. поясных изображений святых на столбах и начальные сцены Архангельского цикла. Четвертый, очевидно руководивший работой артели, расписывал конху апсиды, где исполнил образ Богоматери и 2 архангелов, а также выполнил росписи нижнего яруса: цикл «Деяния и чудеса арх. Михаила», сцена «Успение Пресв. Богородицы», ростовые фигуры святых на стенах и полуфигуры на столбах. Возможно, именно его звали Георгием. Это имя оставлено на изображении щита вмч. Георгия. В росписях наоса Л. использованы новые иконографические сюжеты («Христос Архиерей, служащий с ангелом литургию» - в апсиде; «Христос Архиерей благословляющий» - в диаконнике, в цикле «Деяния и чудеса арх. Михаила» много необычных деталей и подробностей. Роспись купола в притворе ц. архангелов Михаила и Гавриила. Лесново. 1349 г. Роспись купола в притворе ц. архангелов Михаила и Гавриила. Лесново. 1349 г. Арх. Михаил. Роспись притвора ц. архангелов Михаила и Гавриила. Лесново. 1349 г. В куполе притвора - Христос Пантократор и поклоняющиеся Ему ангелы, в барабане - пророки с атрибутами пророчеств, в парусах написаны уникальные для монументальной живописи того времени композиции, получившие название «Реки Премудрости». Это изображения св. отцов Церкви - святителей Василия Великого (сев.-вост. парус), Иоанна Златоуста (юго-вост.), Григория Назианзина (сев.-зап.) и Афанасия Великого (юго-зап.), которые создают свои сочинения, вдохновляемые Божественной Премудростью. Монахи, священники, цари, народ пьют воду из рек, вытекающих из-под столов, за которыми сидят св. отцы. Отдельные элементы таких композиций были известны в византийском искусстве в послеиконоборческое время, в таком виде иконография до палеологовского времени не существовала. |
|
|
