| Григорий Богослов и св. Иоанн Златоуст своим высоким настроением и тяготением к служению Церкви Божией были обязаны: первые два – своим бабке Макрине и матери Эмелии, третий – своей матери Нонне, а последний – своей матери Анфисе, с кровью передавшим и последующим влиянием закрепившим в них высокое настроение своих душ. Несомненно, наследственным, хотя оно и было временно заглушено языческой средой, бурными порывами и недобрыми увлечениями, было тяготение к Церкви Божией и у блаж. Августина, сына богобоязненной и восторженной христианки Моники. Но может оказываться в душе человека природная склонность к духовной деятельности и независимо как от наследственности, так и от других видимых причин. Это уже бывает прямо от Бога. В первом и во втором случае стремящийся к пастырскому служению может сказать вместе с пророком: «Ты (Господи) влек меня от утробы матери моей». Природная склонность составляет прочную основу – почву, на которой легко разрастается брошенное семя и которая обеспечивает первый урожай. 2) Любовь ко Христу Спасителю, когда, увлеченный бесподобным, полным величия и беспредельной любви к человечеству образом Христа Спасителя, будущий пастырь вместе с пророком восклицает: «Ты влек меня, Господи, – и я увлечен; Ты сильнее меня – и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною... И подумал я: не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его; но был в сердце моем как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и – не мог» ( Иер.20:7 ; Иер.20:9 ). Подобное же настроение ап. Петр выразил в восклицании: «Господи! К кому нам идти! Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога живаго» ( Ин.6:68–69 ). 3) Сознание чрезвычайной важности пастырской работы и настойчивое требование совести посвятить себя ей ( Мф.9:36 ). Все это элементы внутреннего порядка (vocatio interna); ускорение или замедление в следовании их одного за другим зависит от разных обстоятельств в жизни. |
| Дeяh. XII, 4 ), над которыми наблюдал сотник, начальник караула, Centurion, χατνταρχος. – Первая четверица воинов исполняла казнь, а потому им достались одежды и потому «сотвориша четыре части». Мы должны помнить, что возлюбленный ученик Господа, до конца был при Нем, и сам видел и слышал те подробности, которые он передает, дополняя начертанные ранее Евангелия. У Евангелистов Матфея и Марка сказано: «Распеншии же Его, разделиша ризы Его, вергше жребия. И седяще, стережаху Его ту» ( Mamф. XXVII, 35–36 ). У Мк.15:24 : «И распеншии Его разделиша ризы Его, метающе жребий о них, кто, что возмет». У Лyk. XXIII, 34 кратко: «разделяюще же ризы Его, метаху жребия», Но у одного Евангелиста Иоанна мы видим дополнительные сведения о нешвенном хитоне 571 , и указание об исполнении древнего пророчества, предрекавшего с поразительною точностью все подробности страдания Спасителя. Иоанн указывает на Псалом XXI, о метании жребия: «о иматисме моей меташе жребий», и прибавляет: «воины сия сотвориша». Но Псалом XXI, псалом несомненно Давида царя, представляет весь Мессианское пророчество «свидетельствуя о Христовых страстех и о славах яже по сих: имже (святым пророкам) открыся, яко не им самем, но нам служаху сия, иже ныне возвестишася вам благовествовавшими вам Духом Святым, посланным с небесе», говорит Ап. Петр ( 1Петр. 1, 11–12 ). Псалом XXI, из коего мы дадим выписки, начертан Давидом как выражение горя души его, стесненной врагами, но, «ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаеми глаголаша святии Божии человецы» ( 2Nemp. I, 21 ). В Псалме сем, начинающемся словами: «Боже мой, Боже мой, для чего Ты оставил Меня» 572 , мы видим следующее пророческое начертание грядущих страстей Христовых. Ncaл. XXI: 8 . «Все видящие Меня ругаются надо Мною, говорят устами, кивая головою: 9. Он уповал на Господа, пусть избавит Его, пусть спасет, если Он угоден Ему 573 . 15. Я пролился как вода; все кости Мои рассыпались; сердце Мое сделалось как воск, растаяло посреди внутренности Моей. |
| Духа, живущую и действующую в нем ( 3Цар.18:12 ; 4Цар.2:15–16 ). Сирах пишет о великом пророке: «Восстал Илия пророк, как огонь, и слово его, как свеща, горело. Он навел на них глад и ревностию своею умалил их. Словом Господним заключил небо и свел трижды огонь с неба. Как ты прославился, Илия, своими чудесами, и кто сравнится с тобою в славе! Ты воздвигнул мертвого от смерти и из ада словом Вышнего. Ты низвел царей в пагубу и знаменитых с ложа их. Ты слышал на Синае обличение и на Хориве суд отмщения. Ты помазал царей для воздаяния и пророков преемниками по себе. Ты вознесен вихрем огненным на колеснице с огненными конями. Ты предопределен в обличительных пророчествах на времена будущие, утишить гнев Божий при его воспламенении, обратить сердце отца к сыну, и восстановить колена Иаковлевы. Блаженны те, кои увидят тебя и украсятся любовию» ( Сир.48:1–11 ). Составитель первой книги Маккавейской с похвалою упоминает между прочими знаменитыми и благочестивыми мужами Ветхого Завета и о пророке Илии: Илия егда возревнова ревностию закона, взяся даже на небо (1Макк.2:58). Во время земной жизни Иисуса Христа иудеи, взирая на великие чудеса Его, считали Его за пророка Илию ( Мф.16:14 ). В день Преображения Господня Илия, как представитель пророков, во свете явился с Моисеем на горе и беседовал с Господом. Ап. Петр, бывший очевидцем преображения Господня, желал, между прочим, сотворить едину сень и Илии. От времен апостольских почитание пророка Илии продолжается в Церкви Христовой и даже вне ее непрерывно. В III веке преп. Харитон на месте пустынного пребывания пр. Илии основал обитель илиотов. В IV столетии, в день пророка Илии, св. Амвросий Медиоланский 832 , Августин 833 и Златоуст говорили поучения, которые показывают, что праздник сему пророку в IV веке совершаем был в разных Церквах христианских. Св. Иоанн Златоуст , беседуя в храме Св. мучеников в день пророка Илии, между прочим, произнес о нем: «Множество времени не затмило его памяти, как и следовало. Такова добродетель» 834 . |
| И не следует ли отсюда, что, считая себя судьями над православными, по своей гордости сектанты судят одновременно и св. ангелов и апостолов? Поистине о таких гордых людях писал христианам св. ап. Петр, когда заповедовал удаляться тех, которые «презирают начальства, дерзки, своевольны, и не страшатся злословить высших» ( 2Пет.2:10 ). Да и как можно обходиться в настоящее время без клятвы? Скажешь: я и без клятвы буду поступать честно; но чем и как уверишь ты других в этом? Ведь мир во зле лежит, ведь нет на земле человека, который бы не имел греха. «Если говорим, что не имеем греха, – пишет св. Иоанн Богослов, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Кто же поверит без клятвы грешному и порочному человеку? Один Господь свят и безгрешен: Его и приводи в свидетельство истинности своих слов и деяний. Так поступают ангелы, так поступали св. апостолы, так будем поступать и мы – православные. Бойся только нарушать свои клятвы и изменять данной присяге; страшен ответ за нарушение клятвы на великом судилище Христовом! Война по учению Слова Божия Сектанты говорят, что воевать нельзя, на войне люди убивают друг друга, а Господь запретил убийство, сказав: «не убий». Правильно ли утверждают сектанты? Есть два рода убийства: первое, когда убивают невинного человека из корыстных и нечестивых побуждений, и второе, когда наказывают смертью преступника за его злодейские деяния. Первое Господь осуждает и запрещает, а о втором говорит вот что: «Если кто застанет вора подкапывающего и ударит его, так что он умрет, то кровь не вменится ему» ( Исх.22:2 ). Значит, во втором случае, когда наказывают смертью преступника, Господь не осуждает убийства и не вменяет его в грех. Но разве не преступниками являются пред нами те люди, с которыми мы бываем вынуждены воевать? В самом деле, они захватывают нашу землю, разоряют наши города и селения, притесняют наших вдов и сирот, или мучают наших братьев, родных нам по вере во Христа. Пусть они оправдывают себя разными соображениями, для нас они преступники и за свои злодейства повинные смерти. |
| Ибо, вызывая исцеленную женщину обнаружить высокую свою веру пред теснившимся со всех сторон народом, Иисус Христос вопросил народ, говоря: «кто прикоснулся ко Мне?» и присовокупил: «прикоснулся ко Мне некто; ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня». Когда же «женщина, говорит Евангелист, видя, что она не утаилась, с трепетом подошла, и падши пред Ним, объявила пред всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему, и как тотчас исцелилась, Он сказал ей: дерзай, дщерь! Вера твоя спасла тебя!» ( Лк.8:45–48 ). Таким образом, «вера, по замечанию величайшего богослова русской Церкви, высокопр. Филарета, есть соответственное орудие спасительного ко Христу прикосновения; ею прикасающийся и к ризам Его достигает даже до внутренности Его Божественного изволения; она есть духовный магнит, привлекающий небесные силы» (Сл. и р. митр. Филарета т. 1, стр. 121). Эта возвышенная, проникновенная и превыспренная вера человека, «достигающая даже до внутренности Божественного исполнения Христова», ставит человека непосредственно как бы в действенное соприкосновение с творящею силою ( Ин.5:17 ) всемогущества Божия и низводит Божественное дарование или на самого верующего, или чрез него – верующего на других, достойно приемлющих дар Божий: «ради веры во имя Его – Иисуса, – говорит Ап. Петр народу об исцеленном им хромом, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие пред всеми вами» ( Деян.3:1–8 ). Исцеление хромого, по вере исцелившего его Апостола ( Деян.3:1–8 ), не есть исключительный пример в Св. Писании веры, так сказать, заступающей пред Богом, пример почития Божественного дарования на том или другом человеке в силу сей заступающей веры третьего лица: «пророк есть и помолится о тебе, и жив будешь», говорит Господь согрешившему пред Ним Авимилеху, царю Герарскому об Аврааме ( Быт.20:7 ); «идите к рабу Моему Иову, говорит Господь друзьям Иова. Иов же раб Мой помолится о вас, понеже точию лице его прииму: аще бо не его ради, погубил бых убо вас» ( Иов.42:8 ); «не буди мне, говорил прор Самуил иудеям, просившим его заступления пред Господом, еже отступити от Господа Бога моего и не вопити о вас с молением»; и действительно, говорится в Св. |
| Из этих наставлений Господа иные сохранились для нас в Апостольских посланиях, а другие — в священном предании Святой Вселенской и Апостольской Церкви (Бес. на воскр. и празд. чт. из Апостола. Ч. I, стр. 1). О том же Прот. Полотебнов а 1-й ст. Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала (Лук. 1:3). Первую книгу. Первые три стиха «Деяний» очевидно указывают на первую половину труда писателя — «Евангелие от Луки», см. Ев. Лук.1:1—4, и 24, 49—52. Книга - в славянском тексте — слово, в греческом подлиннике «логос» (Λγος), в означении речи, учения, рассказа, повествования. У Евангелиста Иоанна Богослова Логос (о Λγος, — Слово, по особенному, бывшему ему, Божественному откровению — Апок.19:11—13 — употребляется как собственное имя Сына Божия, Иисуса Христа: св. Иоан.1 гл.,1 посл. Иоан.1:1. Написал я к тебе: Этим напоминанием ап. Лука указывает на теснейшую связь книги «Деяний» с Евангелием. «Лука напоминает о Евангелии своем» еще «для того, чтобы указать на свое весьма тщательное отношение к делу, потому что и в начале того труда своего говорит: рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе и не как-нибудь, но так, как передали нам бывшие с самого начала очевидцами» (Блаж. Феофилакт), т.е. не из 70-ти учеников, каковым был сам Лука, а из 12-ти и собственно призванные с самого начала проповеди Иисуса Христа и самые первые провозвестники учения Его, каковы напр., Петр, Иаков, Иоанн, — апостолы, находившиеся при И. Христе во все время служения Его. — Лук. 1:3.2. Прямое соотношение предисловия второй части труда св. Евангелиста с первыми стихами Евангелия его дает мысль, что побуждением к написанию книги Деяний служило, между прочим, появление различных апокрифических или подложных частных записей, из которых впоследствии составились мало-помалу апокрифические «Деяния апостолов», равно как появление отдельных повествований подложноевангельского характера было, между прочим, поводом к написанию Евангелия от Луки — св. |
| Из этих наставлений Господа иные сохранились для нас в Апостольских посланиях, а другие — в священном предании Святой Вселенской и Апостольской Церкви (Бес. на воскр. и празд. чт. из Апостола. Ч. I, стр. 1). О том же Прот. Полотебнова, 1-й ст. Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала (Лук. 1,3). Первую книгу. Первые три стиха «Деяний» очевидно указывают на первую половину труда писателя — «Евангелие от Луки», см. Ев. Лук.1, 1-4, и 24, 49-52. Книга — в славянском тексте — слово, в греческом подлиннике «логос» (Λγος), в означении речи, учения, рассказа, повествования. У Евангелиста Иоанна Богослова Логос (о Λγος, — Слово) по особенному, бывшему ему, Божественному откровению — Апок.19,11-13 — употребляется как собственное имя Сына Божия, Иисуса Христа: св. Иоан.1 гл.,1 посл. Иоан.1, 1. Написал я к тебе: Этим напоминанием ап. Лука указывает на теснейшую связь книги «Деяний» с Евангелием. «Лука напоминает о Евангелии своем» еще «для того, чтобы указать на свое весьма тщательное отношение к делу, потому что и в начале того труда своего говорит: рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе и не как-нибудь, но так, как передали нам бывшие с самого начала очевидцами» (Блаж. Феофилакт), т. е. не из 70-ти учеников, каковым был сам Лука, а из 12-ти и собственно призванные с самого начала проповеди Иисуса Христа и самые первые провозвестники учения Его, каковы напр., Петр, Иаков, Иоанн, — апостолы, находившиеся при И. Христе во все время служения Его. — Лук. 1,3.2. Прямое соотношение предисловия второй части труда св. Евангелиста с первыми стихами Евангелия его дает мысль, что побуждением к написанию книги Деяний служило, между прочим, появление различных апокрифических или подложных частных записей, из которых впоследствии составились мало-помалу апокрифические «Деяния апостолов», равно как появление отдельных повествований подложноевангельского характера было, между прочим, поводом к написанию Евангелия от Луки — св. |
| Как учит Слово Божие о таинстве миропомазания? Святой ап. Павел пишет: «Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший есть Бог , Который и запечатлел нас и дал залог духа в сердца наши» ( 2Кор. 1, 21–22 ). Необходимо ли миропомазание для спасения человека? Весьма необходимо, потому что в нем верующие получают благодать св. Духа, наставляющую их в добродетельной жизни. «Вы имеете помазание от Святого и знаете все» писал христианам св. Иоанн Богослов ( 1Ин. 2, 20 ) «помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас, но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте» (1, Ин. 2, 27 ). Кто имеет власть совершать таинство миропомазания? Таинство миропомазания имеют власть совершать только Богопоставленные епископы и пресвитеры. Последнее открывается из того, что диакон Филипп, крестив многих жителей Самарии, не преподал им благодатных даров миропомазания, почему «находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышавши, что Самаряне приняли, Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые пришедши помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса» ( Деян. 8, 14–16 ). Если у сектантов нет Богопоставленных пастырей, то может ли быть у них таинство миропомазания? Конечно, нет; а если так, то сектанты, не получившие миропомазания, не имеют на себе всей потребной для христиан полноты благодатных даров св. Духа, а без них они никогда не одолеют греха и, следовательно, не спасутся. V. Таинство покаяния. Как учит Слово Божие о таинстве покаяния? Св. Апостол Петр заповедует: «все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него (Христа) получит прощение грехов именем Его» ( Деян. 10, 43 ). Кто же имеет власть именем Божиим прощать и разрешать грехи верующим? Власть прощать и разрешать грехи верующим сначала принадлежала только апостолам, а от них перешла к апостольским преемникам, Богопоставленпым пастырям Церкви. |
| На это-то именно и указывает выражение Папия – „ο τξει“ (не по порядку). Таким образом, свидетельство Папия или – вернее – пресвитера Иоанна должно быть признано несомненно достоверным, а следовательно достоверно и то, что наше второе каноническое Евангелие написано спутником Петра – Марком, по воспоминанию рассказов самого ап. Петра о жизни и деятельности Господа нашего Иисуса Христа 126 . Личность Марка достаточно известна нам из книги Деяний Апостольских. Его мать Мария жила в Иерусалиме, и в ее доме часто собирались верующие для молитвы и общественных богослужений (Деян., 12:12). Таким образом Марк принадлежал к одной из первых христианских фамилий, находившихся в самых тесных и дружественных отношениях к апостолам и их святому делу евангельской проповеди. Быть может, некоторые думают совершенно справедливо, что Марк разумеет самого себя, когда говорит в своем Евангелии (14:50–52), что, по оставлении всеми взятого под стражу Христа, „один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них“. После вознесения Иисуса Христа на небо, Иоанн-Марк был сначала спутником Павла и Варнавы (Деян., 13), но впоследствии отстал от них обоих (ст. 13), так что когда затем (Деян., 15) Павел и Варнава снова намеревались предпринять вместе путешествие, Павел не хотел взять с собой Марка, „отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы“ (ст. 38); но Варнава, будучи дядей Марка (Колос., 4:10), настаивал на своем желании – взять Марка с собой; „отсюда произошло огорчение (между Варнавой и Павлом), так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией“ (ст. 39, 40). Затем снова мы встречаем Марка вместе с Павлом во время заключения последнего в Риме (Колос., 4: 10; Филим. 1: 23 ). Тогда Марк намеревался отправиться в Малую Азию, по поручению апостола Павла.: Но впоследствии он стал уже спутником апостола Петра, который называет его даже своим сыном, – конечно, в смысле переносном (1 Петр., 5: 13). |
| Наконец, подчеркнем еще раз, что некорректно ставить знак равенства между познанием и присутствием и, таким образом, считать, что в рамках антиевномианской полемики были разрешены все аспекты проблемы имени Божия. Вообще, возможно говорить о двух различных подходах к проблеме имени у греческих и русских отцов. Как справедливо заметил еп. Иларион, «вся проблематика споров о природе имени между Великими Каппадокийцами и Евномием оставлена русскими богословами без внимания. Напротив, большое внимание уделяется библейскому богословию имени, которое в восточной патристике не оказало решающего влияния на формирование учения о имени Божием» 54 . Однако есть понятие, и понятие библейское, которое несомненно сближает взгляды, как первых, так и вторых: это понятие славы Божией. Только, как кажется, византийские отцы сосредоточились более на свете как откровении славы Божией, русские же – на слове как откровении той же славы. Позволительно ли, однако, считать указанные акценты равнозначными? В пользу такого мнения можно было бы выдвинуть следующие аргументы. Прежде всего, конечно, от Писания, которое часто сближает Славу Божию и имя Божие, Славу Божию и свет, напр.: Моисей сказал: покажи мне славу Твою. И сазал Господь: Я проведу пред тобою всю славу Мою, и провозглашу имя Иеговы пред тобою ( Исх 33.18–19 ). И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его и светильник его – Агнец ( Откр 21.23 ). Свт. Григорий Палама прямо говорит, что ап. Петр видел «на святой горе славу Христову – свет озаряющий, чудно сказать, даже слух, ведь они видели там светящееся облако, звучащее словами… (! – курсив и шрифт мой. – Свящ. П.)» 55 Иными словами: или надо утверждать, что в облаке нетварного фаворского света звучал тварный глас Бога 56 , или с определенностью признать, что свет и слово, суть различные образы явления той же славы Божией. Свт. Филарет, которого прот. Иоанн Мейендорф назвал «величайшим богословом XIX века» и учение которого о «славе Божией» 57 считал свидетельством постоянного пребывания богословия исихазма в восточной Церкви 58 , несомненно сближает как Славу и свет, ибо Преображение есть явление славы Божией, так и Славу и слово, ибо в храме Господь прибывает Славой или Именем Своим. С другой стороны и фа ворский свет является плодом молитвы, и явление славы Божией в освященном храме тождественно фаворскому свету 59 . 5 |
|
|
