| и если царь Авгарь из далекой Халдеи имел побуждение послать своего художника, чтобы тот ему на полотне изобразил лицо Иисуса, чтобы хоть в изображении мог Его созерцать? Из повествования о царе Авгаре мы получаем исключительные сведения о лике Иисуса. Этот царь Авгарь послал из своей столицы Эдесы лучшего своего художника по имени Анания в страну Израильскую, чтобы изобразил лик Иисуса и принес ему. После длительного путешествия Анания прибыл туда, куда был послан своим властелином. Однажды он увидел Иисуса в окружении большой толпы людей. Он стал вдали, натянул холст и начал писать лицо Иисуса. Но это было вовсе не легко. Как только он наносил изображение, лицо Иисуса менялось, и художник вынужден был начинать все сначала, на другом холсте. Но и тогда, как только ему казалось, что черты и цвет лица уже уловил, лицо вновь менялось. Он взял третий холст, однако повторилось то же самое. Художник бросал холст за холстом, на каждом начиная изображение, и все безуспешно. Лицо постоянно менялось, и Иисус каждый раз казался похожим на иного человека. Анания начал впадать в отчаяние. Происходило нечто такое, чего никогда в его художнических занятиях не случалось по отношению к; какому бы то ни было человеку. Ясновидящий Господь предугадал намерение художника, подозвал его и, по милости Своей, спас от отчаяния – взял у него кусок полотна, приложил к Своему лицу, и лик Его оказался чудесным образом четко и выразительно отраженным на полотне. Художник Анания принял полотно из рук Спасителя, поклонился Ему, поблагодарил с трепетом и удивлением, а затем вернулся домой. Когда в Эдесе его спрашивали, как выглядит Иисус Христос , художник рассказывал, что Он подобен любому человеку и что каждый человек может увидеть себя, глядя на Него. Это свидетельство, правда, не записано в Евангелии, но сохранено в Предании Православной Церкви, в житии великого апостола Фаддея и в житии царя Авгаря. Оно нам много сообщает о характере Господа, отражающемся на телесном лице Его. Всемогущий Божественный Дух проникал сквозь земной состав тела Иисуса и излучал в направлении каждого человека те достоинства, которые были в той или иной личности. Он пришел, чтобы искать утраченное, т.е. то, что в человеке было привалено землей и грехом, то, что и сам человек уже перестал ценить и осознавать. Пусть это будет даже сотая часть человеческой души, Иисус ее узнает и устремится Своим духом, чтобы ее освободить, как сотую овцу, которая запуталась в терниях, или как одну потерянную драхму, валяющуюся в пыли, или как клад, спрятанный в запущенном поле. Это подобно солнечному свету, падающему на песок, в котором находится зернышко хрусталя. И то одно-единственное зернышко хрусталя в куче темного песка засияет под солнцем и даст отблеск; как будто некое маленькое солнце, оказавшееся в песке, по отношению к большому солнцу небесному – принимает привет и отвечает на него. |
| С мученичеством апостола Фаддея были знакомы уже авторы V в. Павстос Бузанд, Агатангехос, Мовсес Хоренаци (см.: Г. Мелконян. Из истории армяно-сирийских отношений. Ереван, 1970; на арм. яз.). Апокрифическое сказание о Варфоломее, имеющееся также у других народов, было известно Мовсесу Хоренаци, который в своем сочинении «Сказание о преставлении Богородицы и ее образе, написанное евангелистом Иоанном» приводит подробности, которых нет в сохранившемся варианте мученичества (см.: Мовсес Хоренаци. Сочинения: Ответ на послание Саака. Венеция, 1865, с. 283–296; на древнеарм. яз. В русск. пер.: Переводы и статьи Н. О. Эмина, с. 13–16). 29 Житие Григория Просветителя и Мученичество Рипсимэ и Гаянэ не дошли до нас как самостоятельные произведения, а были использованы Агатангехосом как первоисточники по истории крещения армян и как составные части вошли в его «Историю», которая послужила источником проложных редакций названных памятников. 30 См.: Соперк, т. X. Венеция, 1853, с. 46–72. Жития и мученичества сыновей и внуков Григория Просветителя частью изложены Павстосом Бузандом, частью – Мовсесом Хоренаци. Источником проложных мученичеств и житий этих деятелей являются труды упомянутых авторов (см.: История Армении Павстоса Бузанда. Пер. М. Геворкяна. Ереван, 1953, гл. II, III, V, VI, на арм. яз. История Армении Моисея Хоренского. Пер. Н. Эмина. М., 1893, кн. II, § 91, кн. III, §§ 2, 3.). 31 Здесь мы не касаемся длинных молитв Рипсимэ и Гаянэ, которые органически не вплетаются в повествование и кажутся поздними дополнениями. 32 См.: E. Тер-Минасян. Историко-филологические разыскания. Ереван, 1972, с. 119–208 (на арм. яз.); Л. Тер-Петросян. Мученики Востока. Ереван, 1976 (на арм. яз.). 33 Интересно, что с утверждением царства Багратидов в Армении (886 г.), способствовавших экономическому и культурному расцвету страны, и вплоть до их падения (1045 г.) в армянской литературе почти нет мартирологов. 34 См.: Г. 3арбаналян. Библиотека древнеармянских переводов (IV–XIII вв.). Венеция, 1889, с. 664 (на арм. яз.). 36 См.: К. Тер-Давтян. Армянская житийная литература XI–XV вв. Ереван, 1980, с. 105–126 (на арм. яз.). 37 См.: А. А. Казинян. Панегирик в средневековой армянской литературе. – В кн.: Армянская и русская средневековые литературы. Ереван, 1986, с. 258–282 47 К. Мелик-Оганджанян, основываясь на соответствии композиции «Жития Маштоца» Корюна канонам «Книги хрий», заключает, что последняя была известна адептам армянской литературы до 40-х годов V века (там же, с. 27) 52 Эти же явления наблюдаются в русской житийной литературе XIV- XV вв. См.: Д . Лихачев. Человек в литературе Древней Руси. М., 1970, с. 72–92; его же: Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого . М.-Л., 1962, с. 40–94 |
| Кроме перевода LXX известны другие переводы ветхозаветных священных книг на греческий же язык, явившиеся в позднейшее время. Это – а) перевод Акиллы (из Синона Понтийского). По преданию, Акилла был Иудей, прозелит, т.е. язычник, принявший Иудейскую религию. Жил он во 2 веке по Р. Х. (писал между 177-м и 192-м г.). Перевод его хуже перевода LXX; б) перевод Феодотиона (из Ефеса), современника Акиллы, тоже Иудея – прозелита. Перевод его не более, как переработка перевода LXX; в) перевод Симмаха, опять прозелита иудейства, из Самарян. Жил в конце 2-го и в начале 3-го в. по Р. Х. Его перевод отличается особенной чистотой греческого языка и ясностью. Перевод – не слово в слово, а мысль в мысль. Есть и еще переводы ветхозаветных священных книг на греческий язык, но менее важные. Из восточных переводов особенно замечателен Сирийский перевод Ветхого завета, известный под именем Пешито, что значит «простой», или «буквальный». Перевод этот сделан в первые века христианства. Начало его видно во времена Апостола Фаддея, который проповедовал евангелие в Эдессе, и во времена Эдесскаго князя Авгаря, который, по преданию, удостоился получить от Спасителя нерукотворенный Его образ на убрусе, т.е. на полотенце. Перевод Пешито следует еврейскому подлиннику с точностью и верностью, беспримерной в других древних переводах. Кроме Сирийского есть переводы ветхозаветных книг на арабский язык, каков например, прекрасный перевод некоторых священных книг Саадии Гаона (родом из Пийума в Египте, в 942 г. был в Вавилоне, состоял ректором Сарской школы до 942 г.). Перевод Саадни есть дорогое пособие для понимания некоторых темных мест Библии . В Латинской церкви употребляется латинский перевод ветхозаветных священных книг, известный под именем: Вульгата, что значит «народный», «публичный»; другими словами: «общепринятый». Перевод этот сделан блаженным Иеронимом в 4 в. по Р. Х. с еврейского оригинала и с помощью переводов LXX, Акиллы, Симмаха и Феодотина. В нашей Российской церкви употребляется славянский перевод ветхозаветных священных книг. |
| Информация о церковной истории армянского народа начинается с 2–й книги, названной «Средняя история наших предков»: на основании Лебубны приводятся рассказы о сирийском Абгаре, затем вкратце повествуется о мученичестве апостола Тадевоса (Фаддея) и девы Сандухт («все это... прежде нас рассказано другими, и мы не сочли за нужное повторять здесь складно»); в основном по Агатангехосу и с привлечением сведений епископа Фирмилиана излагается история о Хосрове, Трдате и св. Григоре. Историко-церковный материал приведен также в 3–й книге («Конец истории нашего отечества»), где повествуется об истории Армении от смерти Трдата до кончины Месропа Маштоца (здесь, наряду с другими источниками, Хоренаци пользовался «Историей Армении» Павстоса Бузанда), – помимо политических событий, здесь, в частности, излагается история Месропа Маштоца и создания армянской письменности (в основном по Корюну, правда, без упоминания имени). Историческая заслуга Мовсеса Хоренаци – в том, что он, фактически начав с tabula rasa, создал «Историю Армении», которая на протяжении 1400 лет считалась отображением реального исторического прошлого: она начинается с возникновения армянского народа, увязана с библейскими преданиями и развивается параллельно с историей известных древнейших народов и стран (Вавилона, Ассирии, Мидии и Персии, Македонии и Парфии, Рима и Сасанидов). Армянские католикосы и правители в этом труде предстают не немыми статистами, но активными участниками исторических событий своего времени. При этом, говоря о делах современных или относящихся к обозримому прошлому, Мовсес приводит в своей «Истории» не так много рассказов о роде Багратуни, как можно было бы ожидать, поэтому его «Историю» (для данного периода) признают относительно объективной. Показателем достоверности «Истории» считалось и то, что автор, полагая, что «история не достоверна без хронологии», установил хронологию армянских властителей по годам правления персидских царей или римских правителей. Потомок Григория Просветителя, 10–й армянский католикос Саак Партев (Парфянин; св. Исаак Великий) и изобретатель армянского алфавита Месроп Маштоц, их ученики Езник Кохбаци и вардапет 192 Корюн – первые авторы армянских канонов, посланий, речей, апологий, историй и других литературных произведений 193 . |
| По этим и другим особенностям апостольские литургии являются единственными в своем роде памятниками. Их изучение придает истории литургии необходимую полноту и целостность, восполняет тот пробел, который не в состоянии заполнить показания других литургических документов. Одна из них воспроизводят практику слишком раннего времени, другие слишком позднего; практика промежуточного периода отразились в апостольских литургиях. Таково в общих чертах значение исследования той и другой стороны их содержания. Само собою понятно, что подобная важность вопроса об апостольских литургиях вызывает нужду в тщательном его изучении. Она усиливается отчасти и тем, что в современной литургической литературе оно стоит на слишком незначительной высоте. Не представляя прочных данных в защиту того или другого взгляда на их апостольскую основу, она не может похвалиться и убедительностью своих положений о времени происхождения их послеапостольского состава. Большая часть суждений об апостольском содержании рассматриваемых литургии основана на простом доверии к их надписаниям, а оно создает одну лишь неопределенность и сбивчивость. Прямым и естественным его следствием является смешение двух частей содержания: то, что составляет характерную особенность литургии второго столетия, выдается в этом случае за принадлежность ее состава от первого века. Подобная сбивчивость была бы еще не особенно велика, не вносилась бы в понимание истории литургии дальнейших веков, если бы не усиливающий ее неправильный взгляд на время окончательного образования апостольских литургий. По мнению большинства ученых, начиная с виновника этого взгляда – известного Ренодота, две из них – Иакова и Марка –составлены пред Халкидонским собором, 451 г., а третья – Фаддея и Мария – пред Ефесским 431 г. Последовательно проводя это воззрение, мы придем к тому невероятному заключению, что к началу V века восточные литургии знали уже такие части, как великий вход с его символическим значением, молитвы проскомидии и входа пред началом службы и были настолько кратки в молитвах евхаристии, что, вопреки церковному преданию, Василию Великому не представлялась нужды в их сокращении. Изменению установившихся в литературе взглядов не помогли и вновь открытые литургические памятники. Они или оставлены без разъяснения, или своеобразно перетолкованы, представлены в свете господствующих воззрений. Последние приобрели в них новое подтверждение и чрез то получили вид научно обоснованных истин. В виду этого вопрос об апостольских литургиях и нуждается в новом, более тщательном изучении. Оно должно уяснить, какие части их содержания могут быть возводимы к апостолам, и в каком порядке шло развитие и образование остального состава. |
| и если царь Авгарь из далекой Халдеи решился послать своего живописца, чтобы он на холсте запечатлел лицо Иисусово и он, Авгарь, смог хотя бы на портрете увидеть Его? Из притчи о царе Авгаре мы черпаем исключительные сведения о лице Иисусовом. Этот царь Авгарь отправил из своей столицы Едессы самого лучшего художника, по имени Анания, в землю Израилеву, чтобы он изобразил Иисусов лик и принес ему. После долгого путешествия Анания добрался туда, куда был послан своим господином. Однажды нашел он Иисуса среди огромной толпы народа. Встал он поодаль, натянул холст и стал рисовать лицо Иисусово. Но работа ему давалась отнюдь не легко. Лишь только начал он рисовать, как лицо Иисусово переменилось, и он взял другой холст. Но и тут, лишь только ему показалось, что сейчас он уловит черты и цвет лица, лицо опять переменилось. Он взял третий холст, но опять то же самое. Холст за холстом он бросал и опять на новом начинал работу, но все без успеха. Лицо непрестанно менялось, и Иисус всякое мгновение казался другим. Анания стал впадать в отчаяние, ибо он столкнулся с тем, с чем никогда не сталкивался ни один человек, владеющий искусством живописца. Проницательный Господь прозрел намерение художника, призвал его и по милости Своей избавил от отчаяния: взяв у него кусок полотна, приложил к Своему лицу, и лик Его оказался чудесно отпечатленным на полотне. Художник Анания принял полотно из рук Спасителя, поклонился Ему и, поблагодарив с трепетом и восхищением, поспешил вернуться домой. Когда в Едессе его спросили, как выглядит Иисус Христос, он ответил, что Господь похож на всякого человека и что всякий человек может увидеть себя, глядя на Него. Это свидетельство, правда, не записано в Евангелии, но сохранено в Предании Православной Церкви, в житии великого апостола Фаддея [ 5 ] и в жизнеописании царя Авгаря. Оно многое говорит нам о характере Господа, отраженном на лице Его. Всемогущий Божий Дух проникал сквозь плотской состав тела Иисусова и излучался навстречу каждому той добродетелью, которая скрыто жила в данном конкретном человеке. Спаситель пришел взыскать и спасти погибшее [ 6 ], то есть то, что в человеке завалено грязью и грехом, то, что и сам человек перестал ценить и осознавать. И даже если это лишь сотая часть души, Иисус узнАет, устремится к ней Своим Духом, чтобы извлечь ее, как сотую овцу, застрявшую в тернии, или как одну драхму, потерявшуюся в пыли, или как клад, зарытый на заброшенном поле. Так действует солнечный свет, падающий на песок, в котором лежит хрустальный осколочек. И этот один-единственный осколочек хрусталя в куче темного песка засверкает на солнце и заблестит, будто некое малое солнце, упав в песок, слышит приветствие большого солнца небесного и отвечает ему. |
| Складень-реликварий с частицей Ноева Ковчега. Канакер. 1968 В другой складень помещена частица Ноева Ковчега. Сам этот реликварий датируется 1698 годом. На серебряных створках - чеканное изображение ангела, передающего святому Акопу Мцибинскому (Иакову Низибинскому) реликвию. По преданию, св. Акоп обрел частицу Ноева ковчега на горе Арарат. В 1768 году Екатерина II получила в дар фрагмент частицы Ноева ковчега, который был отломан от одного из углов реликвии. Императрица не осталась в долгу, и подарила тогда Католикосу Симеону I патриаршего двуглавого орла, украшенного драгоценными камнями и эмалями. Большое зрительское восхищение вызывают реликварии в форме длани, выполненные в технике чеканки, литья и филиграни с включением многоцветных камней и эмалей. Их на выставке два: длань св. Апостола Фаддея с мощами и длань св. Акопа Мцбинского. Перечисляя удивительные реликвии, привезенные в Москву трудно выделить что-то более значимое. Все это - творения с бесценным содержимым и продолжающейся историей. И Лучезарный крест десятого века из Ани, и ладанница века восемнадцатого из Вагаршапата в виде пятикупольного храма, и золоченый посох архимандрита 1781 года с навершием в виде змии с рубиновыми глазами, и сосуд для мира в виде голубя. Четвероевангелие. Армен-Лер, Адана, Киликия.1293 Если отмечать что-то особенно, то, наверное, книги. Киликийское Четвероевангелие написано в 1293 году в Армен-Лере лингвистом, музыковедом и каллиграфом Геворгом Скевраци. Геворг работал в крупнейшем культурном центре Киликии - Скеврском монастыре. Вместе с ним над Четвероевангелием трудился художник Симеон. Один из разворотов, на миниатюре которого изображен евангелист Лука, просто звенит от пронзительной стеклянной лазури, горячего пурпура и теплого золота. Прошло семьсот с лишним лет, а краски остались удивительно свежими, будто и не высыхали вовсе. Изысканный колорит, тонкий, узнаваемый специалистами почерк Скеврской миниатюры, и загадочный болоргир, то самое округлое письмо, которым славилась Киликия. |
| ( Л. Воронов , Бог . труды, 6, 207–219; Н. Успенский 63). Анафора эта развивается в рамках берахот D – E – F – Z; включая в себя главные богословские идеи евхаристии Ипполита, она дает нам пример более распространенного литургийного текста. Поскольку еще отсутствуют синагогальные темы ангельского хваления и подробного поминания святых, эту евхаристию можно, без всякого сомнения, отнести к очень древним временам. Мы думаем, что правы патриарх антиохийский Рахмани и с ним русские авторы (до Н. Успенского ), которые считают, что Завещание относится ко II-III вв.; западная критика (начиная с Funk " а) относит документ к V веку. Вся евхаристия Завещания, после чтений и проповеди , состоит из одной евхаристической молитвы и нескольких коротких молитв после причащения. Вероятно, к этой литургии относится диаконская ектения гл. 36–37. Другой священнической молитвы нет, но до евхаристии служится т. н. «хваление зари» (тройная молитва по схеме А. В. С.). Перед евхаристической молитвой очень интересен целый ряд диаконских возглашений и предупреждений о том, чтобы недостойные не принимали участия в молитве. Приглашение очень близкое к нашему «Святая Святым» произносит епископ сразу после «Благодарим Господа» перед анафорой. Анафора начинается обращением к Отцу, переходит почти сразу к Сыну и в последней части обращается попеременно к троице и к Святому Духу. Только в сирийских анафорах мы находим переход от Отца к Сыну в 3-ей части анафоры. 2–4. Древняя часть месопотамской анафоры Апостолов Аддай (Фаддея) и Мари (см.стр.40 и AP2: стр.163; см. Буйэ 204 и, особенно 215). Поскольку разделение этой загадочной анафоры на две части: более древний слой (элементы D – E – F – Z ) и менее древний ( А – В – С ) является сложной, хотя и хорошо аргументированной теорией крупных литургистов, мы не будем останавливаться на этой теме. Любознательный читатель найдет ее в полной, развитой форме у Буйэ. Однако, мы хотим предупредить читателя, что выступаем против желания авторов теории отнести слова Господни «Сие есть Тело Мое – Сия есть Кровь Моя» к этой древней анафоре. Их нет ни в одной из древних рукописей, и они до сих пор не произносятся несторианскими священниками. Они вошли в издания, выпущенные католиками и англиканами, но в разных местах анафоры. |
| И из этого комментария мы почерпаем (впрочем, при посредстве латинского перевода, так как армянский язык не распространен среди богословов) наши сведения о Диатессароне Тациана. Таким образом, этот труд прошел через много рук, будучи не менее четырех раз переведен с одного языка на другой, прежде чем сделался достоянием нашего знания. Впрочем, прежде чем с решительностью утверждать эту последнюю мысль, нужно еще определенно ответить на вопрос: да на каком языке писал Тациан – на греческом или сирском? Гарнак держится мнения, что Тациан писал по-гречески, а Цан полагает, что Диатессарон был первоначально написан по-сирски. Но мнение Цана нельзя признавать основательным. Так как греческое заглавие сочинения: το δι τεσσρων, обыкновенно, употребляют и сами Сирийцы, то это достаточно показывает, что оригинал был написан на греческом языке. Но если так, то возникает вопрос: в какое время произошел Сирский перевод греческого оригинала? Отвечаем: раньше средины 4 века. Потому что, едва ли может быть сомнение в том, что Ефрем, толковавший Диатессарон, имел ввиду не греческий оригинал, а сирский перевод. Это можно доказывать, во-первых, тем, что сам Ефрем мало знал греческий язык, во-вторых: то, что служит предметом его экзегетических бесед, он нередко называет: Scriptura, т.е. текстом Св. Писания, только что прочтенным за богослужением, а за богослужением в Сирских церквах, само собой, понятно, чтение происходило по-сирски. Еще более склоняет нас к той же мысли о происхождении сирского перевода Диатессарона раньше средины 4 века то обстоятельство, что уже в, так называемом, Учении Апостола Аддаи (Фаддея), памятнике, которым пользовался уже Евсевий при рассказе об обращении в христианство Эдессы, Диатессарон называется книгою Св. Писания, обыкновенно, употреблявшеюся в сирском христианском обществе. В этом памятнике (Учение), буквально, говорится следующее, касательно христианской церкви в Эдессе: «здесь много народу собирается каждый день для молитвы служения (т.е. богослужения! для чтения Ветхого Завета и Нового, Диатессарона, и для утверждения веры в воскресение» (мертвых). |
| И возвещает диакон карозуту: Все мы со страхом и почтением приблизимся к таинству честного Тела и Крови Спасителя нашего. С чистым сердцем и истинной верою воспомянем Его страсти и утешимся Его воскресением. Ибо ради нас Единородный Божий смертное тело и душу словесную, разумную и бессмертную воспринял от людей. И законами Своими спасительными и заповедями Своими святыми от заблуждения к ведению истины приблизил нас. И за все промышление Свое о нас Начальник над естеством нашим был испытан на кресте, и, восстав из ада, Он вознесся на небо, предав нам Свои святые Таинства, чтобы, [совершая] их, мы воспоминали всю Его благость к нам. Итак, с любовью преизобильною и волей смиренною примем дар вечной жизни. С молитвою чистою и печалью разумною причастимся церковных Таинств. С надеждою на обращение [к Богу] и отвращение от наших прегрешений мы сокрушаемся о своих грехах и испрашиваем милости и прощения у Господа всяческих. Священник говорит тихим голосом: Преблагословен Ты, Господи, Боже отцов наших, превознесенно и препрославленно имя Твое во век. Ибо не по грехам нашим сотворил Ты с нами, но по величию милости Твоей избавил нас от власти тьмы и призвал нас в Царство Твоего возлюбленного Сына, Господа нашего Иисуса Христа. (Им Ты, разрушив и упразднив власть смерти, дал нам жизнь вечную, что не подвластна тлению. Ныне же Ты удостоил нас стоять пред пречистым и святым Твоим жертвенником и приносить Тебе сию живую, святую и бескровную жертву. Сподобь же нас по милосердию Твоему принять Твой дар во всякой чистоте и святости. И да не будет он нам в осуждение и наказание, но в милость, оставление грехов, воскресение из ада и жизнь вечную. И да будем все мы совершенны в любви Твоей и станем святилищами чистыми и храмами святыми для обитания Твоего. И когда мы соединимся с Телом и Кровью Христа Твоего, то пусть воссияем мы со всеми святыми Твоими в Его великом и славном явлении. Ибо Тебе, Ему и Святому Духу слава, честь, благодарение и поклонение ныне и присно.) И, произнося, преломляет священник Тело и затем погружает частицу за младенцев. И после карозуты продолжает диакон: Мы разрешаем от прегрешений наших собратьев. И отвечают: Господи, очисти грехи и прегрешения рабов Твоих. Диакон: И очищаем наши мысли от сомнений и раздоров. И отвечают: Господи, очисти грехи и прегрешения рабов Твоих. Диакон: Чисты души наши, нет в них гнева и вражды. И отвечают: Господи, очисти грехи и прегрешения рабов Твоих. Диакон: Возьмем святыню и освятимся Духом Святым. И отвечают: Господи, очисти грехи и прегрешения рабов Твоих. Диакон: В согласии и соединении умов наших примем в единомыслии причастие Таинств. И отвечают: Господи, очисти грехи и прегрешения рабов Твоих. Диакон: Да будут они нам, Господи, в воскрешение тел наших и во избавление душ наших. И отвечают: И в жизнь вечную. |
|
|
