| По сути, в эти первые годы существования Церкви стоял вопрос: а что такое вообще христианство? Это какое-то движение внутри иудаизма или вселенская вера? И не все сразу понимали правильно. Кто-то из апостолов, вспоминая слова Иисуса Христа «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15:24), думали, что вся их миссия заключается в том, чтобы убедить израильский народ уверовать во Христа как своего национального Мессию. А Павел это видел по-другому. Он не был свидетелем чудес Христа, не был членом апостольской общины при Его жизни. Но когда ему необходимо было богословски осмыслить все то, что произошло и то, что ему открылось, именно Павел совершенно внятно и четко заявил: христианство есть не некое ответвление иудаизма, не движение внутри него – это совершенно новая религия, новая вера. Это вера, которая не связана с какой-либо национальной традицией, а открыта для всех. Апостол Павел писал: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). Христос для всех, Он универсален. Может быть, именно в этом была главная и неизмеримая заслуга Павла перед Церковью. Может быть, именно в этом смысле можно сказать, что вместе с Петром они перевернули мир. Потому что Петр, конечно, тоже разделял это видение. Ему тоже Господь открыл, что нет ничего нечистого, Сам Господь очищает каждого человека, который к Нему приходит. Из Священного Писания мы не видим, чтобы Петр и Павел где-то проповедовали вместе. Они встречались нечасто. Через три года после своего обращения Павел отправился в Иерусалим и пробыл у Петра пятнадцать дней. Мы можем только представить себе, о чем они говорили, с какой жадностью Павел выпытывал у Петра все то, что мог узнать о жизни Иисуса Христа. Но после этого они разошлись, и каждый пошел своим путем. Они встретились снова на Апостольском Соборе в Иерусалиме, и еще раз в Антиохии, о чем рассказывает Павел в своем Послании к Галатам. Состоявшаяся там встреча была не очень приятной, потому что Петр поначалу общался с бывшими язычниками, сидел с ними за одним столом, а когда пришли христиане из Иерусалима, которые считали, что нельзя садиться за стол с язычниками, Петр стал прятаться. По крайней мере, так Павел об этом рассказывает в Послании к Галатам. И Павел его обличил, сказав: «Если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Гал. 2:14), то есть ты не должен принуждать этих людей иудействовать, потому что они обратились ко Христу, а не в иудейскую веру. |
| Далее св. Павел эту истину, что он узнал Евангельское учение не от людей, а чрез Иисуса Христа, доказывает сперва из обстоятельств своей жизни в иудействе (ст. 13. 14), а потом из обстоятельств своего служения Евангельской проповеди, по призвании к Апостольству (ст. 15–19). Слышасте бо мое житие иногда во жидовстве, яко по премногу гоних Церковь Божью, и разрушах ю. «Вы слышали о моем прежнем образе жизни в иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божью и опустошал ее». О прежней жизни Павла Галаты могли знать и от Него самого, когда он проповедал им Евангелие, могли знать и от других. Может быть даже, иудействующие учители и намеренно разглашали о том, каков прежде был Павел, чтобы чрез то унизить его во мнении Галатов. Но Павел в этом самом обстоятельстве указывал сильное доказательство к подтверждению своего апостольства, или того, что он точно избран в Апостола от Бога, и научен Евангелию от самого Иисуса Христа. Слышали вы, говорит Павел, как я жил прежде, когда обращался между Иудеями и следовал закону Моисееву, по вере Иудейской; как я опустошал Церковь Христову, и жестоко гнал верующих в Иисуса Христа, преследуя и заключая их в темницы. О жестоком гонении Савла, как назывался Павел до обращения ко Христу ( Деян. 9:4 ), апостол Лука неоднократно говорит в книге Деяний Апостольских ( Деян. 8:3; 9:1.2 ); по свидетельству Луки, сам Павел, по своем обращении к вере в Иисуса Христа, неоднократно свидетельствовал о своих гонениях и жестокостях против христиан, то в Иерусалиме пред тысяче- начальником и всем народом ( Деян. 22:4. 5 ), то в Кесарии, пред царем Агриппою ( Деян. 26: 9–11 ). И преуспевах в жидовстве паче многих сверстников моих в роде моем, излиха ревнитель сый отеческих моих преданий. «И преуспевал я в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий». Павел, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитан в том же городе, и тщательно был наставлен в отеческом законе ( Деян. 22:3 ) фарисеем Гамалиилом, законоучителем, которого уважал весь народ ( Деян. 5:34 ). Как наставленный знаменитым учителем, преданным секте фарисейской, Павел и в познании закона Моисеева, и в приверженности к Иудейской вере, естественно мог превосходить многих сверстников между своими единоплеменниками, и сделаться «неумеренным ревнителем своих отеческих преданий», т.е. ревнителем тех преданий, которые освящались Моисеевым законом, действительно ли на нем утверждались или такими почитаемы были по толкованию законоучителей – фарисеев. Неумеренную ревность свою к отеческим преданием, Павел показал в жестоком преследовании христиан, как сам он говорил о себе: «я даже до смерти гнал последователей сего учения (Христова), связывая и предавая » темницу и мужчин и женщин, как засвидетельствует о мне первосвященник и все старейшины, от которых и письма взяв к братиям, живущим в Дамаске, я шел, чтобы тамошних привести в оковах в Иерусалим на истязание» ( Деян. 22:4.5 ; сл. 26:10. 11). |
| Повинуясь сему небесному напутствию, они немедленно отправились в Македонию и прибыли в Филиппы. В том городе Апостолам докучала некая рабыня–гадалка, следовавшая за ними и кричавшая. Когда Павлу это надоело, он, обернувшись, сказал нечистому духу: Именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час ( Деян.16:18 ). За это святых Апостолов подвергли бичеванию. Ведь когда демон вышел из женщины, то прекратилось и ее прорицание, а следовательно – иссяк и источник дохода для ее господ. В Коринфе Господь явился Павлу в ночном видении и ободрил его, повелев ему с дерзновением проповедовать Евангелие в этом внешне блистательном, но изнутри мрачном городе: Не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою ( Деян.18:9–10 ). В Ефесе Павел возложил руки на двенадцать учеников немедленно после того, как они крестились, что оправдывает православную практику миропомазания тотчас по крещении. И совершилось чудо – такое же, как и на Апостолах в день Пятидесятницы. Ибо, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать ( Деян.19:6 ). Далее снова говорится, что Бог творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Некоторые же из евреев ради корысти покушались изгонять бесов из одержимых ими, повелевая им так: Заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Так поступали и семь сыновей иудейского первосвященника. Но злой дух сказал им в ответ устами сумасшедшего: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был нечистый дух, одолел их, избил и изранил, так что они убежали едва живыми. Об этом чуде узнал весь народ в Ефесе – и напал страх на всех… и величаемо было имя Господа Иисуса… С такою силою возрастало и возмогало слово Господне. Вера творит чудеса, чудеса рождают веру ( Деян.19:11–20 ). Явил Павел многие чудеса и на острове Мелит (Мальта) ( Деян. 28:1–9 ). Когда ядовитая змея вцепилась ему в руку и осталась висеть на руке, местные жители подумали, что этот человек чрезвычайно грешен и что он немедленно умрет от змеиного яда. Но Павел, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда; его рука даже не отекла. И народ стал говорить, что Павел – Бог . Так сбылось Христово слово, что Его ученики будут брать змей ( Мк.16:18 ), и это им нисколько не повредит. Второе чудо апостол Павел сотворил, исцелив отца начальника того острова. Тот человек страдал горячкою и болью в животе. Павел… помолился и, возложив на него руки свои, исцелил его. Когда же молва об этих чудесах разнеслась по Мелиту, то к Павлу толпой пришли все прочие на острове, имевшие болезни… и были исцеляемы ( Деян.28:9 ). |
| Среди тех же коринфян появлялись люди, которые причиняли ап. Павлу «огорчения», даже прямо были его «обидчиками», они вселяли в его сердце «скорби и стеснение»; в подобного рода явлениях Павел готов был видеть обнаружение «умыслов сатаны» ( 2Кор.2:3–5, 11 . Ср.7:12). Не менее печально для апостола было и то, что по легкомыслью или недоверию к нему, иные из христиан, бывших его чадами, переходили, по выражению апостола, к «иному благовествованию», каковы были, наприм., галаты ( Гал.1: 6–7 ). В числе крупных недостатков, характеризующих христианскую общину в Коринфе, историк отмечает сутяжничество. Апостол Павел говорит: «и то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою, брат с братом судится. Для чего бы вам, скорбит апостол, лучше не оставаться обиженными? Для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» ( 1Кор.6:1–7 ). Люди того времени далеки были от того, чтобы не противиться злу, хотя Павел и Евангелие стремились к этому идеалу христианства. Другой недостаток общественного же характера Павел усматривает и изобличает в христианских жителях Фессалоники. Правилом апостольского времени был труд для всех, Апостол поставил заповедь: «кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Заповедь эта, однако же не всеми исполнялась. Некоторые из христиан оказывались людьми легкомысленными и по выражению Павла: «ничего не делали, а суетились». Таких «суетных» людей апостол именует «бесчинниками» (2Фессал.3:10–11). Обращаясь к характеристике нравственного состояния первенствующих христиан – в строгом смысле этого слова, проф. Лебедев говорит, что и в этом отношении христиане не стояли на высоте своего евангельского призвания. В доказательство этого положения он приводит прежде всего некоторые места из послания Павла к Коринфянам; так ап. Павел пишет: «вы (т. е. некоторые христиане) сами обижаете и отнимаете притом у братьев» ( 1Кор.6:8–9 ), т. е. у таких же христиан, и затем угрожает: «или не знаете, что неправедные царства Божия не наследуют?» В послании к тем же коринфянам тот же Павел еще пишет: «я опасаюсь, чтобы мне не найти вас такими, какими не желаю, чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков, и чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали» ( 2Кор.12:20–21 ), очевидно, апостол, хотя точно и не знает, есть ли перечисленные грехи и пороки среди коринфян, но не сомневается, что они могут быть и вероятно бывают. Что некоторые нарушения христианских нравственных правил и притом важнейших в самом деле встречались среди коринфян, об этом довольно ясно дает понять апостол, когда говорит: «я писал вам, чтобы вы не сообщались с тем, кто, называясь братом (христианином), остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таковым (не следует) даже и есть вместе» ( 1Кор.5:11 ). |
| Из всего контекста восьмой и десятой главы Первого Послания к Коринфянам можно прочитать такую мысль апостола Павла: именно Евхаристия должна быть подлинным, глубинным масштабом христианской свободы и совести. И как Евхаристия открыта для всех верных, так в принципе и совесть того, кто честно проходит служение Божие, должна быть открыта не только Богу, но и совести братьев. Когда апостол Павел говорит, что мы (имея в виду себя), открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом ( 2Кор. 4:2 ), он, нс смущаясь видимым противоречием с прежними своими словами, ставит свое служение истине перед судом совести всякого человека при условии, что и его, и чужая совесть будут испытаны судом Божиим. Истина, которую проповедует апостол Павел, может быть удостоверена всякой совестью и быть как бы в повиновении у нее, но лишь в том случае, если эта совесть всецело открыта Богу и пронизана страхом Божиим: Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям ( 2Кор. 5:11 ). Вразумляя людей, апостол Павел надеется, более того, он уверен, что провозглашаемую им истину они могут почерпнуть не только в его словах, но каждый в своей совести. Совесть, открытая Богу, подтверждает и истину о Боге, ибо несет ее в себе – таков смысл его слов. При этом апостол Павел многократно настаивает на том, что всякий человек обязан повиновением лишь своей совести, предостерегая одних, особо ревностных, против осуждения других, называемых им немощными в вере. В этом отношении особо интересна четырнадцатая глава из Послания апостола Павла к Римлянам. Здесь речь идет о тех новообращенных, которые страшились отступиться от некоторых обычаев и предписаний Моисеева Закона. Это люди мнительной совести, которые стремятся сохранить верность обоим Заветам. Апостол Павел призывает не спорить с ними, ибо всякие споры уменьшают братолюбие: Немощного в вере принимайте без споров о мнениях ( Рим. 14:1 ). Далее апостол Павел подводит подлинное богословское обоснование того, что мы теперь назвали бы свободой совести: Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его ( Рим. 14:3–4 ). |
| Перейдем теперь к «свидетельству» апостола Павла. Обращение бывшего гонителя произошло близ Дамаска, как повествует об этом сам обращенный. Внезапное «явление» Воскресшего – единственно достоверное объяснение бесповоротного перехода дотоле «дышавшего угрозами и убийством» фарисея Савла в новую веру и коренного изменения во всем строе его душевной жизни и религиозной миссии. Какие ни предлагались «естественные» объяснения рассматриваемого события, – ни одно из них не оказывается удовлетворительным 32 . Некоторые полагают, что апостол Павел из бывших ему «видений» заключил о таких же видениях (а не явлениях) Воскресшего и другим апостолам 33 . Но почему же апостол Павел в продолжение целых четырнадцати лет молчал (2Кор.; написано в 58 г. по Р.Х.) о «человеке, восхищенном в рай»? ( 2Кор. 12:2–4 ). Почему он так строго различал между «явлением» Христа близ Дамаска ( 1Кор. 15:8 ) и «видениями» ( 2Кор. 12 )? Как видно, попытки объяснить обращение Савла из одного «видения» очень бездоказательны 34 . Апостол Павел проповедовал евангелие о воскресении Христовом в Малой Азии, в Греции и Риме. Благовестник доказывает не то лишь, что воскрес Сам Христос, но вместе с этим раскрывает также и величайшую важность догмата о телесном воскресении для христианской надежды ( 1Кор. 15 ). Относящиеся до Воскресшего факты располагаются апостолом в таком порядке: «ибо я первоначально передал нам, что и принял, то есть что Христос умер за грехи наши, по писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по писанию. И что явился Кифе, потом двенадцати. Потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть в живых доныне, а некоторые почили. Потом явился Иакову, а также и всем апостолам. А после всех явился и мне, как некоему извергу» ( 1Кор. 15:3–8 ). Необходимо помнить, прежде всего, общепризнанную подлинность этого послания, написанного не позднее четверти века после распятия Христова. Апостол Павел ссылается в послании более чем на двести пятьдесят живых свидетелей воскресения. Можно представить себе полнейшее безрассудство такой ссылки в том случае, когда бы не находилось налицо таких свидетелей или когда б они удостоверяли совершенно противоположное! Апостол перечисляет пять явлений Воскресшего, называя поименно таких лиц, от которых можно было получить удостоверение в истинности сказанного. Сам апостол Павел видел воскресшего Христа – не в экстатическом или визионерном состоянии, но действительно «явившегося» ему. Что видел он, то сделало его «свидетелем» Христова воскресения и апостолом, нисколько не меньшим по сравнению с другими апостолами. Мало того: на чуде воскресения Павел всецело основывает и свое благовестие. С воскресением дано все; без него все потеряно ( 1Кор. 15:13–21 ). |
| Сам Апостол Павел твердо знает, что Христос преподал Евхаристическую чашу μετ τ δειπνσαι (см. 1Кор. 11, 25 ). В собраниях Коринфской общины Евхаристия совершалась по образцу и примеру Христа. Она составляла единое и неразрывное целое с вечерей, и всё это Апостол Павел называет δεπνον κυριακν (ст. 20). А что Евхаристия стояла в конце вечери, это видно из описаний беспорядков и мер, которые предлагает к устранению их Апостол Павел. Имущие из коринфских христиан приносили с собою припасы для вечери Господней, но, вместо того чтобы отдавать их для общей трапезы, каждый старался вперед поесть принесенный с собой ужин. Отсюда происходило то, что бедные оставались голодными, богатые же напивались и затем, приступая к Евхаристии, не различали Тела Господня. По предположению апостола Павла, имущие делали так по следующим причинам: или они приходили на вечерю голодными (разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? ( 1Кор. 11, 22 )), поэтому он и предписывает в таком случае: если кто голоден, пуст ест дома ( 1Кор. 11, 34 ), или же они не хотели делиться с неимущими по жадности и по презрению к бедным (или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? ( 1Кор 11, 22 )). Отсюда и предписание: посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите ( 1Кор. 11, 33 ). Имущие не просто только не делились, не обращали внимания на бедных, они не дожидались их прихода и торопились поесть свои припасы. Ясно, что Евхаристия в таком случае стояла в конце вечери. Если бы она была в начале, то опоздавшие бедняки оставались бы в Коринфе без причащения. Апостол Павел говорит, что они только голодали (см. 1Кор. 11, 21 ), потому что не участвовали в вечере перед Евхаристией, а богатые, наоборот, приходили в такое состояние, что уже не понимали важности таинства. Отсюда понятны и укоры Апостола Павла имущим коринфянам за небрежное отношение к Евхаристии: кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает ( 1Кор. 11: 29–30 ), и его предписание: да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей ( 1Кор. 11, 28 ). В 10-й главе (ст. 16) того же 1 Кор. апостол Павел выражается о Евхаристической Чаше τ ποτριον τς ελογας ελογομεν. Нельзя с точностью сказать, что имеет здесь в виду Апостол Павел, просто ли христианское благодарение над Чашей, или же он говорит, что для Евхаристии современные ему христиане употребляли чашу, соответствующую еврейской «чаше благословения». |
| Однако, сам ап. Павел не воспользовался этим правом: «…проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании» (9:18). Прекрасными, вдохновенными словами (9:19–23) апостол пишет о своем служении: «…я всем поработил себя, дабы больше приобрести». Он сравнивает себя с бегуном на стадионе этот «спортивный» образ выражает сильное и стремительное действие Святого Духа в христианине. Третья часть 10:1 – 14:40 Экклезиалогия апостола Павла Некоторые библеисты относят главы 10 и 11 к предыдущей второй части 1Кор.: в самом деле, ап. Павел возвращается здесь к вопросу об идоложертвенном и другим практическим вещам. И все же мы думаем, что уже в этих главах берет начало экклезиологическая тема. а. 10:1–13 Типология В начале этой части 1Кор., посвященной экклезиологической теме, апостол Павел приводит события древней истории иудеев и дает им типологическую интерпретацию в свете новозаветного откровения: «Отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и море (10:1). Апостол Павел вспоминает о первых днях Божьего народа. Прежде чем войти в землю обетованную, израильтяне шли под предводительством и покровом таинственного облака, явным знаком божественной помощи; переход через Красное море был очевидным и великим чудом Божиим, о котором народ Божий помнил. Апостол Павел полагает, что эти события стали образом нашего вхождения в Церковь , которая является Новым Израилем, и прообразом христианского Крещения. Апостол Павел продолжает: «Все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие» (10:3–4). Эти события: манна небесная и появление воды из скалы, становятся в интерпретации апостола Павла прообразами Евхаристии. Дальше мы читаем еще одну любопытную фразу: «…ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (10:4). Разумеется, скала, из которой Моисей извел воду, не перемещалась по пустыне. Апостол хочет сказать, что Христос реально, хоть и невидимо, присутствовал среди своего народа. При новом положении вещей присутствие Христа, камня основания (1Кор. 3:11; 1Петр.2:6 и сл.) церковного здания уже не привязано к какому-либо месту (Иерусалиму, Гаризину, Ин. 4:20–24). |
| Беседа 1 1Тим.1:1–2 . Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей, Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего. Величие апостольского звания. – Где вера, там не нужно исследования. – Против верования в рок и судьбу. 1. Звание апостола было великим, высоким и досточтимым; и мы видим, что Павел везде предварительно указывает на основания этого своего звания, (желая показать), что он не восхищает себе чести, но получил ее и обладает ею по необходимости. Когда он называет себя «званным» ( Рим.1:1 ), и когда говорит: «волею Божьею» ( 1Кор.1:1 ), и опять в другом месте: «это необходимая обязанность моя " ( 1Кор.9:16 ), и когда говорит: «для которого я поставлен» ( 1Тим.2:7 ), – всем этим устраняет (всякую мысль) о любочестии и гордости. Ведь как тот, кто домогается чести, которая не дана ему от Бога, подлежит строжайшему осуждению, так и тот, кто отстраняет от себя и отвергает ее, подлежит другого рода обвинениям – в непослушании и непокорности. Поэтому Павел и теперь, в начале послания к Тимофею, говорить о том же в таких словах: «Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога» Он не сказал здесь: Павел призванный, но: по повелению. Чтобы Тимофей по человеческой немощи не подумал, что (апостол) говорит с ним так же, как и с прочими учениками, он таким образом и начал (свое послание). Где же Бог дал ему это повеление? В Деяниях Апостольских находим, что Дух (Божий) говорил: «отделите Мне Варнаву и Савла» ( Деян.13:2 ). И везде в своих посланиях Павел прибавляет к (своему имени) имя апостола, научая слушателя не думать, что сказанное им есть слово человеческое, – потому что посланник ничего не говорит от своего лица; следовательно, назвав себя посланником, он тотчас обращает мысль слушателя к Тому, Кто его послал. Вот почему он во всех посланиях ставит это имя напереди, делая через это достоверным свое слово, – и (здесь) говорит так: «Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа». |
| Но на самом деле, я не припомню такого обещания в Писании. Слова апостола Павла были не обещанием на все случаи жизни, что сокрушительное бедствие не будет грозить никогда, но (если читать в контексте) конкретным обещанием, что Бог легко укажет выход из искушения идолопоклонством коринфской культуры. Об этом апостол Павел далее, в этой главе, говорит подробно: например, что надо отказываться от приглашения на вечерю, если хозяин обмолвился, что пища на ней посвящена идолам. Никогда апостол Павел никому не говорил, что Бог не даст прийти ни одному бедствию, которое было бы сверх меры нашей эмоциональной выносливости. Никогда апостол Павел не говорил, что Бог не даст прийти бедствию, которое было бы сверх меры нашей выносливости Вот почему апостол Павел однажды открыл коринфянам, что по прибытии в Малую Азию он на самом деле подвергался эмоционально невыносимому искушению. Он писал: «Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. 1, 8–9). Явно Павел чувствовал, что Бог попустил ему и спутникам больше, чем они могли бы перенести. Но причина этого показательна: «чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых». То есть бедствие побудило Павла и его спутников выйти за рамки имеющихся сил и найти новую силу в Боге. Он дал им вместо неприкосновенности – возможность. Бог не укрыл их от бедствия, от сокрушения им, как слабаков. Вместо этого Он поместил их туда, где они могли превзойти себя и стать героями, черпая силы извне себя. Бог не укрыл их от бедствия, как слабаков. Он поместил их туда, где они могли превзойти себя и стать героями Павел рассказывал о пережитом им в том же послании. Он говорил о «жале в плоть», чём-то болезненном и изнурительном. Оно так обескураживало Павла, что трижды молил он Господа, чтобы Он удалил это жало из его жизни, ибо он чувствовал себя сокрушенным. Что это было за жало? Предполагаю, это были пережитые им горькие вражда и гонения, ведь далее он говорит о «немощах, обидах, нуждах, гонениях, притеснениях» (2 Кор. 12, 10). Павел хотел проповедовать Евангелие без подобных затруднений, чтобы достигнуть больших успехов и привести ко Христу ещё больше народа. |
|
|
