| Все эти мнения и статьи, перенесенные в московские печатные книги иногда буквально, без всякой их переделки, стали быстро распространяться в московском государстве и усвояться в народе, особенно среди молодого поколения, школьным и церковным путем, так как многие из книг с этими мнениями специально назначались для изучения в школах и для чтения в церквах. Когда на киевском собор 1640 г. решено было исправить местные церковные обряды богослужения по греческим образцам и издать в руководство русскому народу знаменитое «православное исповедание веры», когда последнее было отправлено на восток, подверглось здесь рассмотрению восточных греческих иерархов сначала на ясском соборе 1643 г., потом на константинопольском соборе 1645 г.,и стало обязательным руководством для всех православных церквей; тогда учение о двуперстии для крестного знамени, как несогласное с обрядностью греческой церкви, должно было потерять свою силу; оно как в пространном «православном исповедании веры», так и в малом катихизисе Петра Могилы заменено уже учением о троеперстии. Московские же справщики, вскоре переиздавшие у себя этот малый катихизис, не решались внести в свое издание учение о троеперстии, которому они перед тем изменили, и по прежнему изложили его в духе своего двоеперстия. Прибывший затем в Москву иерусалимский патриарх Паисий, вместе с другими восточными патриархами подписавший на константинопольском соборе «православное исповедание веры», не мог не заметить у нас отступления от принятого на востоке обычая креститься троеперстно и от сделанного на счет его соборного постановления; с своей точки зрения он не мог не зазирать двоеперстия. Но московский патриарх Иосиф, в свою очередь, по указанным выше причинам, не находил возможным отказаться от недавно внесенного в печатные богослужебные книги и распространенного при нем сложения перстов для крестного знамени. Исправить эту и другие погрешности в московских богослужебных книгах, поддержать в книжной печатной справе греческое направление, заявленное в конце патриаршества Иосифа, предстояло уже последующему времени и новому русскому патриарху. |
| Конечно, основание нашей веры есть слово Божие, или Священное Писание со Священным Преданием; но в слове Божием истины нашей веры разбросаны по частям, а в Символах они соединены вместе, в кратких выражениях. Кроме Символов, – этих кратких изложений веры, – в Церкви всегда существовали и существуют изложения веры более подробные, вместе с изложением учения о надежде и любви. Сюда относятся все, так называемые, огласительные поучения древних Отцов Церкви. В более близкое к нам время известны: а) «Православное исповедание веры кафолической и апостольской церкви восточной». Исповедание это составлено около половины XVII века (1640 г.), в Киеве, Киевским митрополитом Петром Могилою , для охранения чистоты православия от исповеданий иноверных. Исповедание это было рассмотрено сперва на соборе Киевском, и вскоре (в 1643 г.) на соборе Ясском, потом рассмотрено и одобрено всеми четырьмя восточными патриархами и единодушно принято всею греческою церковью; наконец и для всей церкви русской одобрено и утверждено патриархами – Иоакимом (в 1685 г.) и Адрианом (в 1696 г.), который даже назвал эту книгу богодухновенною, разумеется не в строгом смысле, и Святейшими Правительствующими Синодом, который предписал преподавать ее в семинариях. б) Другое подробное изложение веры было составлено в последней половине того же XVII века (в 1672 г.), на соборе Иерусалимском, для охранения чистоты православия от заблуждений кальвинских, под названием: «Изложение православной веры восточной церкви». Изложение это в 1723 году было посылаемо восточными патриархами, как истинное изложение православной веры, в ответ христианам великобританским, которые со своей стороны желали тогда соединиться с церковью восточною. Это же изложение веры было сообщено и нашему Св. Синоду, который также одобрил его и издал на русском языке под заглавием: «Послание патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере». Две эти книги – «Православное исповедание» Петра Могилы , и «Изложение веры», восточных патриархов – суть, таким образом, книги Символические в нашей церкви, т. |
| Существует мнение, что «Православное исповедание» в своем содержании носит явные следы влияния латинской доктрины. Некоторые исследователи полагают, что это мнение справедливо лишь в отношении катехизиса 1640 года, так как известно, что он содержал в себе положения, требовавшие корректировки, но несправедливо для более позднего варианта, исправленного. Названный катехизис подвергся существенным исправлениям на Ясском соборе 1643 года через очищение « от всех неправоверных мыслей и от всякой примеси нового учения » (Грамота патриарха Нектария). Общая схема и некоторая терминология исправленного катехизиса действительно могут находить себе параллели в латинской догматике того времени, но дальше формул это влияние установить трудно. По словам британского и немецкого православного богослова Дж. Овербека (1821–1905), издавшего «Православное исповедание» на английском языке, «тщательное изучение и одобрение высших церковных властей является верной гарантией того, что наша вера здесь представлена чистой и незапятнанной ». Несмотря на убеждение сторонников идеи о безупречности исправленного Исповедания в догматическом и нравственном отношении, оно не избежало обличительной критики. Так, говоря о переделке изначального варианта Исповедания Мелетием Сиригом, архиепископ Василий (Кривошеин) отметил: «Переделка эта была сделана, однако, очень поспешно, да и сам Мелетий Сириг, хотя и был убежденным противником Римско-Католической Церкви, находился, как воспитанник Падуанского университета, под латинским влиянием в богословии. Естественно, что “чистка”, произведенная им в латинском тексте митр. Петра Могилы , не могла быть достаточной, и греческое Православное Исповедание, даже в таком исправленном виде, все же остается наиболее “латиномудрствующим” текстом из символических памятников XVII в.» Автором данной символической книги, по общепринятому мнению ученых, считается Иерусалимский патриарх Досифей Нотара. Его содержание, включающее 18 определений и четыре вопрос-ответа, направлено против «Восточного исповедания христианской веры» – вероучительного документа кальвинистской направленности, выдаваемого за веру Восточной Церкви. Каждое из положений последнего сочинения последовательно опровергается первым. «Исповедание» было принято на Иерусалимском соборе 1672 года под председательством его автора – патриарха Досифея. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАРФЕНИЙ I Старый [Старец; греч. Παρθνιος] († 8.09.1646), патриарх К-польский (1639-1644). Род. в г. Янина. В 1632 г. стал митрополитом Навпактским, однако вскоре переведен на Янинскую кафедру, которую занимал до 1633 г. Через 2 года после избрания П. на Патриаший престол к нему обратился господарь Молдавии Василе Лупу (1634-1653) с просьбой разрешить вопрос о соответствии правосл. учению «Исповедания веры», написанного патриархом Кириллом I Лукарисом († 1638) и считавшегося многими кальвинистским по содержанию. На К-польском Соборе, проходившем под председательством П. в мае 1642 г., ряд положений, содержавшихся в «Исповедании веры», были осуждены как еретические; среди них - учение Кирилла о Евхаристии , которую он мыслил как «простой образ» Тела и Крови Христовых. Под постановлениями Собора стоят подписи 45 епископов и др. клириков, в т. ч. свт. Петра (Могилы) , митр. Киевского. Соборные деяния были доставлены в Яссы, где в сент.-окт. 1642 г. состоялся Собор, принявший с изменениями «Православное исповедание» свт. Петра, в к-ром, в частности, употреблялся термин «пресуществление». 11 марта 1643 г. в К-поле прошли заседания Собора под председательством П. и при участии др. восточных патриархов, на нем были одобрены решения Ясского Собора (подробнее см. в статьях Евхаристия , Катехизис , Константинопольские Соборы ). Кроме того, П. был вовлечен в конфликт между насельниками Екатерины Великомученицы монастыря на Синае и патриархом Александрийским Никифором Кларонцаном (1639-1645). Конфликт начался еще в первые годы XVII в., когда синайские монахи открыли в Каире свое подворье Джувания. Сюда прибывало большое число верующих, что приводило к уменьшению доходов Александрийских патриархов. В авг. 1643 г. П. подтвердил право монахов на совершение богослужений в храме подворья. В 1644 г. патриарх составил послание, адресованное франц. кор. Людовику XIV (1643-1715), к-рое затрагивало вопросы, связанные с предполагаемой унией Восточной и Западной Церквей. По всей видимости, переговоры по данному вопросу начались по инициативе Людовика XIII (1610-1643). В послании выражена благодарность королевской власти за эту инициативу, однако указано, что есть препятствие к осуществлению унии - позиция тур. властей. К посланию был приложен текст с осуждением Кирилла I Лукариса, одобренный на Ясском Соборе (издание и коммент.: Μανοσακας. 1993). Письмо было доставлено во Францию посланником П., иером. Афанасием, лишь через несколько лет. |
| Евгений не без отказа от своего прежнего мнения о Петре Могиле, как авторе изложения веры (архиеп. Филарет, Обзор русской духовной литературы, ч. I, стр. 188–189 в статье 170: Петр (Могила) ). Опираясь на разыскания митр. Евгения Болховитинова , без новых исследований называет Исаию Трофимовича составителем книги: „Прав. Исповедание» также автор „Истории Киевской Академии“, изд. в 1843 г., стр. 80 („Прибавления к изданию творений святых отцов“, год IV, Москва 1846, стр. 62–63, прим.). Примирительное мнение между двумя предыдущими об авторстве „Православного Исповедания“ высказывает компетентный проф. Ст. Т. Голубев в своем замечании: „едва ли в настоящее время... может подлежать сомнению, что Катехизис, представленный митрополитом на обсуждение киевского собора 1640 г., составлен был при самом деятельном содействии Исаии Трофимовича Козловского“ (проф. Ст. Т. Голубев, Киевский митрополит Петр (Могила) и его сподвижники, т. II, Киев 1898, стр. 360). В истории вопрос об авторе „Правосл. Исповедания“ уясняется путем обозрения данных двоякого рода: с одной стороны – сообщения о рассмотрении Катехизиса на Киевском соборе 1640 г. (проф. Ст. Т. Голубев, Киевский митр. Петр Могила, приложение LXIX, стр. 187) или, – по другому источнику, – сообщения о соборном составлении изложения веры, с другой стороны – сообщения о рассмотрении этого изложения на соборе Ясском 1643 г. (грамота патр. иерусалим. Нектария 1662 г. при „Правосл, Исповедании“). Факт соборного составления изложения веры патр. Нектарий передает таким, образом. „Размыслив хорошо о своем деле (т. е. о насаждении в пастве чистого учения и об искоренении новых превратных мнений), он (Петр Могила) немедленно приступил к исполнению (сего). Вызвал из своей епархии в митрополию славившихся просвещением мужей, и еще прежде того призвал трех подвластных себе епископов... Много рассуждали, и напоследок все с общего совета и согласия определили: написать кратко изложение веры своей, и точнейшее рассмотрение оного представить Священному Синоду Константинопольской церкви, которой изначала следовали, повинуясь ей, как главе православной веры греческой, и обращаясь к ней, как к верному Судье, дабы те пункты учения, которые она утвердит, и им удержать; и напротив, которые она отринет, те и им отвергнуть, как ложные“. |
| Дело это началось в 1640 году 53 . На Соборе Киевском сего года упомянутое изложение веры было рассмотрено и, по окончании Собора, представлено на утверждение константинопольского патриарха и его священного собора 54 . На Собор Ясский посланы были митрополитом Петром Могилою игумен Николаевского Монастыря Исаия Трофимович, игумен Богоявленского (Братского) монастыря Иосиф Кононович и проповедник Игнатий Оксенович. А со стороны патриарха прибыли сюда Порфирий, бывший митрополит никейский, и Мелетий Сириг, известный своею твёрдостью в православии и просвещением, а особенно своим обширным опровержением глав, приписываемых Лукарю. Здесь греческие учители читали представленную Петром Могилою книгу, сверяли её, как свидетельствует патриарх Нектарий, с Св. Писанием; и усмотрев в ней некоторые мысли неправоверные, очистили её от всякой примеси нового учения 55 . Рассмотренное на Соборе Ясском изложение веры было возвращено патриарху Константинопольскому Парфению, который утвердил его, вместе с прочими патриархами: Александрийским Иоанникием, Антиохийским Макарием, Иерусалимским Паисием, и собором епископов и клира константинопольского, 11 мая 1643 г. 56 . С сего времени, под названием Православного Исповедания Кафолической и Апостольской Церкви Восточной, оно получило символическую важность не для одной только российской, но и для всей православной Церкви. Оставалось издать его в свет, чтобы таким образом противопоставить его лжеправославному исповеданию, выданному под именем Кирилла Лукаря. Пётр Могила, конечно, сего и ожидал: но книга сия ещё двадцать лет оставалась неизданною. Между тем для Церкви малороссийской с каждым годом становилась настоятельнее нужда в такой книге, в которой бы с точностью и полнотой излагались главные основания православной веры. Ещё Мелетий Смотрицкий распространил клевету на Церковь Русскую, будто она сама не знает, чему ей веровать. В 1643 году, другой отступник православия, Феодор Скуминович, бывший игуменом, ректором училищ и членом митрополитанской консистории, ещё более старался усилить эту клевету, уверяя, будто трёхлетний Собор (начавшийся в Киеве 1640 г. |
| Но вскоре после этого возникли трудности с изданием «Православного исповедания веры». Протисинкелл Мелетий Сириг, вносивший исправления в текст на Соборе в Яссах, изложил заново все исповедание на греческом языке и прислал в Киев митрополиту Петру (Могиле) для напечатания. Но митрополит Петр (Могила) в этом виде печатать его не захотел. Уже после смерти митрополита Петра (Могилы) этот греческий текст Мелетия Сирига был напечатан в Голландии в 1667 г. и позднее, в 1695 г., с латинским переводом — в Лейпциге. Что касается текста «Православного исповедания веры», принятого на Ясском Соборе, то он был напечатан только в 1662 г. в Амстердаме на греческом языке. С этого издания в 1685 г. при Патриархе Иоакиме в Москве, в Чудовом монастыре, эта книга была переведена на славянский язык, а в 1696 г. по благословению Патриарха Адриана напечатана и стала доступной в русских православных кругах. После этого было осуществлено еще много изданий этой книги на греческом и славянском языках. Митрополит Петр (Могила), стремившийся распространить «Православное исповедание веры» еще при своей жизни, составил «Краткий катихизис» («Собрание короткой науки об артикулах (т. е. положениях веры» — Авт.), который был напечатан в Киево-Печерской типогра- фии в 1643 г. сначала на польском языке, чтобы, как сказано в предисловии, «зажать рот бесстыдным клеветникам на Православие», а в 1645 г. — и на славянском языке «для просвещения и науки всем православным христианам, в школах просвещающимся под руководством и благословением старших». В 1649 г. этот катихизис с некоторыми исправлениями был напечатан в Москве по благословению Патриарха Иосифа (1642—1652) и также был принят как руководство в Русской Православной Церкви. Митрополит Петр (Могила) также имел желание составить полную православную апологию с житиями всех святых и даже получил со Святой Горы Афон необходимые для этого рукописные материалы. Трудами митрополита Петра (Могилы) Киевская митрополия была поднята на такую высоту, что стали говорить об учреждении в Киеве отдельной Патриархии и возведении митрополита Петра в сан Патриарха Малыя и Белыя Руси. |
| Таким образом, утверждение пресуществления «Христовыми словами» в «Православном исповедании» было очевидной рецепцией католического вероучения, противоречащей православному богословию. Однако эта рецепция вовсе не была инициативой митр. Петра Могилы . «Латинское» мнение о времени пресуществления Св. Даров проникло в западнорусское богословие в начале XVII вв.: впервые «установительные слова» названы «формой таинства» в Виленском служебнике 1617 г. 388 . Конец XVI−XVII вв. был эпохой широких заимствований обрядов и практик у католиков в Киевской митрополии. Но если большая часть заимствований, искажающих православное вероучение, была выявлена владыкой Петром и осуждена на соборе 1640 г., то католическое учение о времени пресуществления Св. Таин постигла иная судьба. Богословие Евхаристии в православной сакраментологии является одним из самых сложных и апофатических, поэтому не удивительно, что митр. Петр Могила , стремившийся максимально отмежеваться от обвинений в протестантизме, искренне считал католическое учение о Таинствах не специфически католическим, а общецерковным. То, что краткий Катехизис 1645 г. не учитывал исправлений, сделанных на Ясском соборе, также не может быть доказательством того, что митр. Петр Могила сознательно отстаивал католическую точку зрения в противовес православной, высказанной греками. Скорее мы можем предположить, что митр. Петр Могила , чувствуя, что его силы на исходе, не стал откладывать издание Катехизиса до получения исправленного греческого текста. Действительно, последние годы владыки были необычайно наполненными: помимо дел своей митрополии, митр. Петр устанавливает активные контакты с Москвой и участвует в деле о браке датского принца Вольдемара с дочерью царя Михаила Федоровича 389 . На этом фоне разворачивается динамичная издательская деятельность: «Наука краткая об артикулах веры» была издана в 1645 г., в 1646 г. выходит «Евхологион». Вскоре после этого, в первых числах 1647 г. владыка Петр умирает. Тем не менее, благодаря трудам митр. Петра Могилы , «латинское» учение о времени пресуществления Святых Даров закрепилось в Киевской митрополии. Освященное авторитетом прославленного митрополита, оно воспринималось как вполне православное и воспроизводилось в таких значимых киевских изданиях второй половины XVII в. как «Мир с Богом человека» архим. Иннокентия Гизеля 1667 г. и «Выклад» архим. Феодосия Сафоновича, а также преподавалось в Киево-Могилянской коллегии. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Изменить КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР 1642-1643 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Константинопольский Собор 1642-1643 годов , вновь осудивший " Православное исповедание " Кирилла Лукариса и утвердивший исправленный вариант " Православного исповедания " митр. Петра (Могилы) Около 1638 года митр. Петр (Могила) замыслил написать новый, сравнимый с " Изложением православной веры " прп. Иоанна Дамаскина компендиум православного вероучения, чтобы избавить православную Церковь от упрека в ереси и ответить на вызов католиков и протестантов, поскольку сомнения в православности Кирилла Лукариса было невозможно подавить. У митр. Петра была также личная причина для составления подобного катехизиса против Кирилла Лукариса, поскольку после получения им Киевской кафедры именно Кирилл Лукарис утвердил его патриаршим экзархом, в связи с чем митр. Петра (Могилу) постоянно порицали католики. С целью придать " Православному исповеданию " митр. Петра (Могилы) официальный статус оно было рассмотрено на поместном Ясском Соборе 1642 года , который был созван по инициативе митр. Петра господарем Молдавии и Валахии Василе Лупу. Работа Ясского Собора началась еще в декабре 1641 года. Василе Лупу обратился к Константинопольскому патриарху Парфению I с вопросом о соответствии православию " Православного исповедания " Кирилла Лукариса. В связи с этим в мае 1642 года патриарх Парфений созвал Собор, Деяния которого содержат 45 подписей епископов и клириков, в т. ч. митр. Петра (Могилы). Собор, рассмотрев " Исповедание " Кирилла Лукариса по главам, отверг его как исполненное ересей и чуждое православной вере и предал анафеме всех, кто почитают его за истинное и благочестивое . Деяния Константинопольского Собора 1642 года были доставлены в Яссы двумя патриаршими экзархами - Мелетием Сиригом , вероятным автором постановлений Соборов 1638 и 1642 годов, и митр. Никейским Порфирием . На Соборе присутствовали многочисленные епископы и клирики Молдавии и Валахии и три представителя Константинопольского патриарха от Киевской митрополии. Силами Мелетия Сирига в " Православное исповедание " были внесены изменения и дополнения с целью удаления следов католического влияния, противоречащих учению Церкви, и сделан его перевод на новогреческий язык. Собор принял исправленную версию и направил на утверждение восточным патриархам, которое состоялось 11 марта 1643 года на Константинопольском Соборе под председательством патриарха Парфения I. Соборную грамоту подписали также патриархи Александрийский Иоанникий Киприот , Антиохийский Макарий (?) , Иерусалимский Паисий , 9 архиереев и 13 чинов Великой церкви . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАРФЕНИЙ III ( 24.03.1657, по др. данным, 1.04.1657), сщмч. (пам. 24 марта), патриарх К-польский (с 26 июля 1656). Происходил из г. Митилини на о-ве Лесбос. Упоминается в источниках как митрополит Хиосский с нояб. 1639 г. На Патриаршем престоле П. продолжал церковную политику патриарха Кирилла I Лукариса . При нем состоялось торжественное перезахоронение мощей патриарха. П. созвал в К-поле Собор, к-рый осудил как прокатолическое исповедание веры свт. Петра (Могилы) , митр. Киевского, принятое на Поместном Ясском Соборе 1642 г. и (в исправленной версии) на К-польском Соборе 1643 г., при патриархе Парфении I . Согласно «Церковной истории» Мелетия, митр. Афинского, П. был оклеветан татар. ханом перед султаном Мехмедом IV. Поводом для обвинения в измене стали послания в Россию, в к-рых П. просил о помощи Вселенскому Патриархату. Султан убедился в невиновности П., но тем не менее распорядился казнить его. Патриарх был повешен в К-поле у городских ворот Пармак-капы, его тело провисело 3 дня, а затем было брошено в море. Христиане нашли его и похоронили в мон-ре Пресв. Богородицы Камариотиссы на о-ве Халки. Мученичество П. было включено в «Новый Мартирологион» прп. Никодима Святогорца. В этом тексте отмечено, что после вынесения приговора П. предложили принять ислам и этим избавить себя от смерти, но он отказался. Ист.: Εκκλησιαστικ στορα Μελετου Μητροπολτου Αθηνν/Εκδ. Γ. Βενδτης. Βιννη, 1784. Τ. 3. Σ. 465-466; Νικδημος Αγιορετης. Νον μαρτυρολγιον τν νεοφανν μαρτρων. Βενετα, 1799. Σ. 73-74. Лит.: Γεδεν. Πνακες. Σ. 585-586; ΘΗΕ. 1967. Τ. 10. Σ. 57-58; Runciman S. The Great Church in Captivity: A Study of the Patriarchate of Constantinople from the Eve of the Turkish Conquest to the Greek War of Independence. Camb., 1968. P. 344-346; Fedalto. Hierarchia. 1988. Vol. 1. P. 11, 209; Podskalsky. Griechische Theologie. 1988. S. 399; Vaporis N. M. Witnesses for Christ: Orthodox Christian Neomartyrs of the Ottoman Period, 1437-1860. N. Y., 2000. Л. В. Луховицкий Рубрики: Ключевые слова: |
|
|
