| Завещание Рувима основано на 3 библейских историях: о незаконном совокуплении Рувима с Валлой, наложницей его отца (Быт 35. 22); об отказе Иосифа сожительствовать с египтянкой, женой его господина (Быт 39. 1-18); об исполинах, порожденных Стражами и «дочерями человеческими» (Быт 6. 1-4; ср.: 1 Енох 6-11). За свой грех Рувим был наказан язвой «во внутренностях» на 7 месяцев, но был прощен после 7 лет покаяния, сопровождавшегося постом (Test. XII Patr. I 1. 5-10). Во время покаяния Рувим получил откровение о 7 духах заблуждения (точнее, о 2 группах из 8 и 7 духов соответственно, что может быть результатом интерполяции). Предупреждения об опасности блуда сопровождаются негативной оценкой женщин (5. 1-5). В заключительной части дается предсказание о соперничестве потомков Рувима с потомками Левия и Иуды. В целом в разделе получают истолкование неясности или двусмысленности библейского повествования о грехе Рувима (с Валлы снимается всякая вина за этот грех, несмотря на порочную природу женщин, Рувим жестоко наказан, Иаков после этого более не прикасается к Валле; сходная концепция представлена в Юб 33. 2-8). Хотя наряду с блудом в Завещании Рувима осуждается еще лишь грех пьянства, заглавие «О мыслях», вероятно, подразумевает, что весь раздел следует рассматривать как общее антропологическое введение к Д. п. з. В Завещании Симеона (о зависти) обсуждается нападение Симеона и Левия на Сихем (Быт 34) и «досада» Симеона на Иосифа (ср.: Быт 37. 11). Виновниками этих проступков называются князь заблуждения и дух ревности или зависти (Test. XII Patr. II 2. 7; 3. 1). За свои грехи Симеон наказывается сухорукостью. Он обретает прощение после 2 лет покаяния и поста. В качестве положительного примера, как и в Завещании Рувима, приводится Иосиф. В заключительной части этого раздела вновь говорится о грехе блудодеяния и о сражении потомков Симеона с потомками Левия. Предсказание о будущем делается со ссылкой на писания Еноха (II 5. 4). В 6. 1-7 пророчества представлены в поэтической форме (ср.: Сир 24. 13-17; 50). В финале предсказывается победа людей над лукавыми духами, воскресение Симеона и Боговоплощение (6. 5-7). От колен Левия и Иуды произойдет Первосвященник и Царь, Который будет Богом и человеком и спасет все народы и Израиль (7. 1-2). |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Повествования о В. на небеса Еноха и Илии предстают как экстраординарные события, ведь даже Авраам , Моисей и Давид упокоились в шеоле (Быт 25. 7-9; Втор 34. 6; 3 Цар 2. 10; ср. Деян 2. 29-34). О Енохе прямо не говорится, куда он был взят (Быт 5. 24), хотя в межзаветной и христ. традициях считается, что он был взят на небеса живым (μετατιθναι; ср.: церк.-слав. ) (Сир 44. 15; 49. 16; Евр 11. 5, 13-16; эфиоп. Енох 93. 8; Юб 4. 23; Завет Исаака 4. 2; Ios. Flav. Antiq. I 85). В повествовании о В. прор. Илии (4 Цар 2. 2-15) не приводится описаний его путешествия по небу, и, хотя сам факт В. (глагол (να)λαμβνεσθαι (LXX); ср. тот же глагол в Пс 48. 16; др. глаголы, но с тем же значением в Пс 72. 24 и Ис 53. 8) указывает на Божие благоволение к пророку, основное внимание в этом эпизоде уделяется прор. Елисею . В. на колеснице в огненном вихре (ср.: Сир 48. 9, 12) объясняется как восхищение Духом Божиим (4 Цар 2. 16-17). В более поздних текстах однозначно говорится о взятии Илии на небо (напр., 1 Макк 2. 58). Иосиф Флавий сообщает, что о смерти Еноха и Илии ничего точно не известно, они просто исчезли, и их никто больше не видел ( Ios. Flav. Antiq. 9. 28), Моисея же перед смертью окутало облако, и он исчез в каком-то ущелье, но заранее написал о своей смерти, чтобы никто не подумал, что он был взят прямо на небо (Ibid. 4. 326; ср.: Втор 34. 6). Илия и Моисей явились апостолам при Преображении Иисуса Христа (Мк 9. 4), что сопровождалось появлением облака (Лк 9. 34). В кн. Откровение Иоанна Богослова они предстают как свидетели Преображения (Откр 11. 1-13; ср.: 4 Цар 1. 10; 3 Цар 17. 1; Исх 7. 17-19). Иной тип В. связан с получением откровения. Финалом такого повествования всегда является возвращение в обычный мир (напр., восхождение Моисея на гору Синай (Исх 24; 34. 29-30)). Видения престола Божия, кроме Моисея, удостаивались Аарон и израильские старейшины (Исх 24. 9-11), пророки Михей (3 Цар 22. 19-23), Исаия (Ис 6. 1-13), Иезекииль (Иез 1-10). |
| Лит.: Определения Свящ. Синода: [назначен еп. Пермским и Соликамским]//ЖМП. 1966. 11. С. 2; Алексий I (Симанский), Патр. Московский и всея Руси. Речь при вручении архипастырского жезла новопоставленному еп. Пермскому Иоасафу (Овсянникову)//Там же. 12. С. 21-22; Наречение и хиротония архим. Иоасафа (Овсянникова) во еп. Пермского и Соликамского//Там же. С. 26-30; А. П. Торжества в ТСЛ//Там же. 1967. 9. С. 7; Из жизни епархий: Пермская епархия//Там же. 1967. 1. С. 41-42; 8. С. 38; 1970. 4. С. 29; 1972. 3. С. 22-23; 7. С. 28; 8. С. 17-18; Миронович И. Годичный акт в ЛДА//Там же. 1967. 12. С. 17; Из жизни епархий: Ленинградская епархия//Там же. 1968. 3. С. 14-15; Булыгин Л. Престольный праздник Ленинградских духовных школ//Там же. 12. С. 16; Вечная память почившим//Там же. 1969. 8. С. 20; 1980. 11. С. 25; Логачёв К. Новый уч. год в ЛДА//Там же. 1969. 10. С. 19; В. О. Осенние праздники в лавре Сергиевой: Сергиев день//Там же. 1970. 11. С. 4; Определения Свящ. Синода: [вызван в Синод на зимнюю сессию]//Там же. 1972. 11. С. 4; Румянцев А. Престольный праздник и годичный акт в Ленинградских духовных школах//Там же. 12. С. 24; Смирнов В., свящ. Юб. торжества у «Троицы Сергиевой»//Там же. 9. С. 24; Определения Свящ. Синода: [назначен еп. Ростовским и Новочеркасским]//Там же. 1973. 7. С. 1; Определения Свящ. Синода//Там же. 11. С. 2; В. В Троице-Сергиевой лавре//Там же. 1975. 12. С. 9; Из жизни епархий: Ростовская епархия//Там же. 1976. 1. С. 27; 9. С. 33; 1978. 1. С. 47-48; 1979. 6. С. 19-20; 1980. 3. С. 22; 1981. 1. С. 13; 7. С. 29; Бронский В. 30-летие со времени возрождения ЛДАиС//Там же. 1977. 3. С. 7-8; Патриаршие награды: [Возведен в сан архиепископа]//Там же. 11. С. 2; Праздник обретения мощей прп. Сергия//Там же. 10. С. 9; Бабич В., прот. Торжества на горе Почаевской//Там же. С. 10-11; Загреба В., прот. Высокопреосв. Иоасаф, архиеп. Ростовский и Новочеркасский: [Некр.]//Там же. 8. С. 15-16; Иосиф (Гачегов), иером. Светлой памяти архиеп. Пермского и Соликамского Иосафа (Овсянникова)//Семинарский вестн. Каз., 2001. 2. С. 13-15; он же. «Благоговея перед Тайной...»: Образ архиеп. Ростовского и Новочеркасского Иоасафа (Овсянникова, 1904-1982). Каз., 2002; он же. Лучшие представители РПЦ в XX в.: люди и судьбы//Семинарский вестн. 2002. 1(5). С. 20-23; он же. Под благодатным покровом Матери Божией: К 20-летию со дня блаженной кончины архиеп. Пермского и Соликамского Иоасафа (Овсянникова)//Правосл. газ. Екатеринбург, 2002. 11(188); «Под благодатным Покровом Матери Божией»/Авт.-сост.: иером. Иосиф (Гачегов). Каз., 2002. |
| I. Книга Юбилеев. К енохической традиции примыкает неск. текстов, в к-рых упоминается Е. и даже цитируются его писания, хотя по ряду принципиальных богословских вопросов они расходятся с чисто енохическими сочинениями. В частности, Книга Юбилеев, составленная между 168 и 150 гг. до Р. Х., считается одним из первых свидетельств использования писаний Е. при интерпретации Пятикнижия (ср., однако, т. зр. Ж. ван Рюйтена, к-рый отвергает теорию ее лит. зависимости от 1-й Книги Еноха на основании анализа лексики и синтаксиса: Ruiten J. T. A. G. M., van. Primaeval History Interpreted: The Rewriting of Genesis 1-11 in the Book of Jubilees. Leiden; Boston, 2000). Речь идет о разделах Юб 4. 15-26; 5. 1-12; 7. 20-39; 8. 1-4; 10. 1-17, где Е. по сути сопоставляется с прор. Моисеем, выступая его предшественником. Согласно Книге Юбилеев, Е. «был первый из сынов человеческих, рожденных на земле, который научился письму, и знанию, и мудрости; и он описал знамения неба по порядку их месяцев в книге, чтобы сыны человеческие могли знать время годов в порядке их отдельных месяцев. Он прежде всех записал свидетельство, и дал сынам человеческим свидетельство о родах земли, и изъяснил им седмины юбилеев, и возвестил им дни годов, и распределил в порядке месяцы, и изъяснил субботние годы, как мы ему возвестили их. И что было, и что будет, он видел в своем сне, как произойдет это с сынами детей человеческих в их поколениях до дня суда. Все видел и узнал он, и записал во свидетельство, и положил сие, как свидетельство, на земле для всех сынов детей человеческих и для их родов» (Юб 4. 17-20). Сообщается также о его женитьбе в возрасте 60-64 лет на Адни, дочери Даниала, и о рождении у него сына Мафусала. Далее же говорится, что он был с ангелами Божиими 6 юбилеев (294 года) и «они показали ему все, что на земле и на небесах, господство солнца; и он записал все» (Юб 4. 21-22). Е. свидетельствовал против стражей, а потом в 65-летнем возрасте был взят в рай. Описание его деяний в раю не соотносится с известными ныне енохическими текстами. Здесь Е. усваиваются функции, обычно считавшиеся ангельскими: «...он записывает суд и вечное наказание, и всякое зло сынов детей человеческих» (Юб 4. 23-24; подобный образ Е. встречается во 2-й Книге Еноха и в «Завещании Авраама»). |
| Различие между разными видами Д. проводится более отчетливо. В Книге Товита рассказывается о том, как Товия ходил в Иерусалим на ежегодные праздники и одну Д. приносил левитам, др. продавал и издерживал в Иерусалиме, а 3-ю «давал, кому следовало» (Тов 1. 6-8, по тексту Ватиканского кодекса). В Книге Юбилеев говорится о Д., к-рая отделяется левитам, и о 2-й Д., к-рую следует вкушать каждый год в Иерусалиме, причем особо предписывается отдавать Д. от скота священникам (Юб 32. 8-15); список продукции, облагаемой Д., расширяется (Д. «от всего», «от человеков до скота, от золота до сосудов и одежд» - Юб 32. 2; ср.: Товит по тексту Синайского кодекса). Иосиф Флавий утверждает, что Моисей предписал отделять 2 Д. каждый год, а 3-ю - в 3-й и 6-й годы 7-летнего цикла ( Ios. Flav. Antiq. IV 8. 22. 240; ср.: Товит 1. 6-8 по тексту Синайского кодекса). Т. о., в течение 7-летнего цикла в общей сложности отделялось 14 десятин. Насколько эта картина отражает реальную практику, определить невозможно, но бремя, ложившееся при такой системе на земледельцев, должно было быть очень тяжелым. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержится наставление нравственного характера о Д.: «При всяком даре имей лицо веселое и в радости посвящай десятину» (Сир 35. 8). По свидетельству Иосифа Флавия, Д. на местах в период Второго храма собирали непосредственно священники, для многих из них она была единственным источником существования ( Ios. Flav. Antiq. XX 8. 8. 181, 9. 2. 206; Idem. Vita. 63, 80). Филон Александрийский отмечает, что священники брали все необходимое из хранилищ при храме уже не как дары народа, а как то, что дано им Богом ( Philo. De spec. leg. I 152). Среди кумран. находок Д. упоминается всего 5 раз в т. н. Храмовом свитке, где говорится о Д. от военной добычи, к-рая отдается царю (11 QT 58. 12-13), и о том, что Д., полагающиеся священникам, должны быть отделены от Д., жертвуемых простому народу (Ibid. 37. 8-10). Эллинистические правители, а впосл. и рим. власти оставили систему взимания Д. в пользу храма и священства без изменений (1 Макк 10. 31; 11. 35; Ios. Flav. Antiq. XIV 10. 6. 203). Существуют свидетельства о том, что какие-то изменения в практику Д. пытались внести Хасмонеи (mSota 9. 10; mMa " aser Sheni 5. 15). Несмотря на то что содержание реформ точно неизвестно, по-видимому, их главной причиной была необходимость содержать армию, поскольку Хасмонеи вели многочисленные войны, а в Законе Моисеевом это не было предусмотрено. Кроме того, Иудея, в послепленную эпоху практически постоянно находившаяся во внешнеполитической зависимости, подобно мн. государствам этого региона, жила при системе двойного налогообложения - наряду с традиц. выплатами на поддержание храма существовали налоги в пользу правителей (вероятно, некоторые из них взимали и Д.- Sanders. 1992). Новый Завет |
| Вступление в вечный завет сопровождалось изменением имен Аврам (отец высок) и Сара на Авраам (т. е. отец множества народов - Быт 17, 5) и Сарра. Кроме того, как знамение завета Бог установил обрезание всякого младенца мужского пола (ст. 9-14) и благословил Сарру, предсказав, что наследником завета будет именно ее сын Исаак, а не сын Агари Исмаил, который однако также получил благословение (ст. 16-21). Бог еще раз явился Аврааму в виде трех странников (Быт 18), которых Авраам и Сарра гостеприимно встретили. Господь вновь обещает Аврааму, что Сарра родит сына. От Авраама путники отправились покарать нечестивые города Содом и Гоморру. Авраам же ходатайствует пред Господом о помиловании города, в котором найдутся хотя бы 10 праведников (Быт 18, 22-33). Во исполнение обетования о сыне у девяностолетней Сарры Сарры и столетнего Авраама родился Исаак (Быт 21, 5), затем последовало удаление Исмаила и Агари(Быт 21, 9-21). Тяжелейшим испытанием веры Авраама явилось повеление Господа принести в жертву обетованного наследника Исаака: «Возьми сына твоего единственного, которого ты возлюбил, Исаака, и пойди в землю Мориа и принеси его там в жертву всесожжения» (Быт 22, 2). Авраам повиновался, но в последний момент Ангел Господень останавливает жертвоприношение, и вместо Исаака в жертву приносится овен. В награду за веру и покорность Авраама Господь подтвердил с клятвой данные ранее обетования: благословения, умножение потомства и благословения в семени Авраама всех народов земли (Быт 22, 15-18). После смерти Сарры Авраам женился на Хеттуре и имел от нее еще 6 сыновей (Быт 25, 1-4). Умер Авраам в возрасте 175 лет, «в доброй седине, престарелый и насыщенный [жизнью]» и был погребен в пещере Махпела - месте погребения Сарры (Быт 25, 7-10). Более поздние библейские авторы и межзаветная литература, восстанавливая в евреях веру (Ис 51, 2), напоминает о любви Бога к Аврааму (Авраам - «друг Божий»: 2 Пар 20, 7; ср. Ис 41, 8) и клятвенном обетовании Господа, что Он даст потомству Авраама землю (Исх 32, 13; Исх 33, 1; Втор 1, 8; Втор 6, 10; Втор. 7, 2 и др.), об избрании Авраама (Неем. 9, 7-8). Для эллинизированных иудеев Авраам остается примером покорности Господним заповедям (Сир 44, 20; 1 Мак 2, 52; Юб 6. 19; 4 Мак 16, 20 и др.), воплощением эллинистического идеала добродетели (Прем 10, 5; 4 Мак 16, 20; Philo. De Abrahamo. 52-54). |
| Важнейшим аспектом христологии Е. П. является описание первосвященнического служения Христа, Который вошел в Святое святых и принес Свою Кровь (Евр 9. 12). Он предстательствовал за народ пред Лицом Божиим (Евр 9. 24). Его жертвой уничтожен грех (Евр 9. 26). Она была принесена однократно (Евр 10. 10), раз и навсегда (Евр 10. 12). Как Христос пребывает вечно, так и священство Его непреходяще (Евр 7. 24). Второе пришествие Христово должно принести с собой полноту спасения тем, кто Его ожидают (Евр 9. 28). В библейской критике ставился вопрос о значении сравнения Христа с ангелами. Нек-рые считали, что это было обусловлено либо желанием исключить возможность поклонения христиан ангельскому чину наравне с Богом ( Manson. 1962. P. 242 sqq.), либо противостоянием эбионитской христологии (см. Эбиониты ), в которой Христос понимался как главенствующий ангел (ср.: Epiph. Adv. haer. XXX 16. 4; Dunn. 1977. P. 242). Между тем сказанное об ангелах в Евр 1. 4-14 получает раскрытие в словах из Евр 2. 1-10, особенно из Евр 2. 2-3, согласно к-рым Откровение, принесенное Христом, превосходит всякое ангельское откровение - т. е. ветхозаветный закон, к-рый, по иудейским толкованиям того времени, был дан Моисею через ангелов (Юб 2. 17-19; CD 5. 18; Ios. Flav. Antiq. XV 136). Ангелы являются лишь служителями (Евр 1. 7, 14), и закон, открытый ими Моисею, имеет второстепенное значение в домостроительстве спасения. Распятие. Миниатюра. XII в. (Ath. Vatop. 762. Fol. 149r) Центральной темой богословия Послания является искупление через Крестную смерть Христа. Смерть Христа и излияние Его крови - это жертвоприношение, необходимое для спасения людей (Евр 9. 12, 14), т. к. без пролития крови не может быть прощения грехов (Евр 9. 22). Поскольку Сам Христос «претерпел», Он может «сострадать» и помочь людям в страданиях (Евр 2. 18; 4. 15). Страдания Христа, к-рыми Он был прославлен, приводятся читателям в пример, чтобы «...не изнемочь и не ослабеть душами...» (Евр 12. 3; ср.: 13. 13). Во Христе человеческая природа увенчана славою и честью, о чем свидетельствуют слова из Пс 8. 5-7 (Евр 2. 6-8; ср.: 1 Кор 15. 27; Еф 1. 22). Христос как «вождь спасения» открыл всему человечеству путь, который надлежит пройти всем верующим (Евр 2. 10). |
| В Завещании Левия речь идет о божественном происхождении и служении священства. Гордость, вынесенная в заглавие, в тексте завещания не упоминается, но подразумевается как основной грех ветхозаветного священства. Левий предстает главным посредником в деле спасения Израиля и всех народов, стоящий выше Иуды. Часть текста основана на арам. кн. Левия. После небольшого вступления повествуется о 2 видениях Левия (1-е, близкое к 1 Енох 14-16, о путешествии с ангелом через 7 небес к Престолу Божию, в результате к-рого Левий назначается священником и получает наказ разрушить Сихем; 2-е, основанное на Юб 32. 1 и арам. кн. Левия 4-5, об облачении Левия 7 ангелами в первосвященнические одеяния), далее следуют видение Иакова и наставление Исаака (основаны на арам. кн. Левия 5-10), ряд увещеваний и предсказаний, повествование о жизни Левия (близкое к арам. кн. Левия 11-12), еще одно увещевание (о страхе Божием в стиле литературы премудрости), апокалиптическое видение (аналог в арам. кн. Левия отсутствует; повествование включает историю священства и его грехов, рассказ о разрушении храма и пленении, толкование 70 седмин, аллюзии на Крещение и искушение Спасителя, предсказание спасения Адама и поражение Велиара) и заключение. В Завещании Левия помимо мн. аллюзий на тексты НЗ и предсказаний о пришествии Сына Божия и Его Страстей (Test. XII Patr. III 4. 4 и др.) представляют интерес рассказ об ангельском служении (3. 5-6), частые ссылки на кн. Еноха Праведного (10. 4; 14. 1; 16. 1), отсутствие упоминаний Аарона в генеалогических списках, призыв к непрестанному чтению Писания (13. 2) и др. Завещание Иуды (о мужестве, сребролюбии и блудодеянии) по объему превосходит остальные разделы Д. п. з. Иуда предстает как охотник, воин и прародитель царского рода и Царя-Мессии (IV 24). Гл. 9 (об Исаве), близкая по содержанию к Юб 37-38, возможно, является интерполяцией. Рассказ в главах 8, 10-12 основан на Быт 38. Как и в Завещании Рувима, поднимается тема опьянения и жен. коварства. В 20-й гл. идет речь о 2 духах (истины и заблуждения), а в 21-й гл. заповедуется любить Левия, к-рый ставится выше Иуды. В финале приведено пророчество эсхатологического характера, завершающееся предсказанием воскресения мертвых. |
| Именно в календарных свитках П. и опресноки упоминаются чаще всего. Общей для представлений кумранитов являлась хронологическая схема, определенная солнечным 364-дневным календарем (о нем см. соответствующий раздел в ст. Календарь ) ( Leonhard. 2006. P. 230-267). Удобная особенность этого календаря состояла в том, что праздничные дни в течение всего года никогда не выпадали на субботу; в частности, 15-е нисана всегда приходилось на среду, а пасхальная трапеза, совершаемая вечером 14-го нисана,- на вторник ( Milik. 1957. P. 24-25). Судя по всему, в общине праздники опресноков и П. считались связанными друг с другом (4Q326 (4QCalendrical Document C), строки 2-3 (текст реконструирован); ср.: Юб 17. 25; 49, где они могли рассматриваться отдельно (в Юб 49. 22 указание на опресноки - более позднее добавление); ср. также: 11QTemple Scrolla. 17. 6-12). Помимо календарных свитков пасхальное жертвоприношение ( - 11QTemple Scrolla (11Q 19 17. 7-9) и предписание об опресноках (11QTemple Scrolla. 17. 10-16) упоминаются также в (несектантском) Храмовом свитке: жертвенное мясо следует вкушать ночью во дворе храма, устанавливается возраст израильтян, к-рые могут участвовать в празднике,- мужчины не моложе 20 лет (Ibid. 6-8; ср.: Юб 49. 16-20, особенно 17). В контексте данного ограничения иногда рассматривают текст 4Q265 (4QMiscellaneous Rules) 3. 3 ( Beyerle. 2012. S. 29) об участии в празднике женщины и мальчика без указания их возраста (ср.: Юб 49. 17; иначе: Ios. Flav. Antiq. II 109-110; Idem. De bell. VI 426; ср.: Philo. De spec. leg. 146). Во фрагментарно сохранившихся текстах праздничных молитв ( Falk. 1998. P. 173-178) нашли отражение связанные с библейской традицией мотивы «пощады» (ср.: Исх 12. 27; Ис 31. 5) и «ночи бдения» (ср.: Исх 12. 42 и 4Q505 125. 1-2), очевидно, в связи с этим упоминаются также «чудеса», т. е. великие деяния Бога в отношении Его народа (Ibid. 127. 2). Помимо кумран. текстов в связи с П. иногда рассматриваются археологические свидетельства. Так, в Хирбет-Кумране обнаружены многочисленные ямы с костями животных, что с осторожностью трактуется исследователями как возможность существования в Кумране пасхального жертвоприношения (ср. |
|
|
