| Ниже на материале книг Царств предлагается опыт по нахождению той разновидности греческого текста, которая послужила оригиналом славянского перевода. Источником греческого текста служит Кембриджская Септуагинта (см. § 7 настоящей главы), сиплы греческих рукописей даны по этому изданию или по каталогу А. Ральфса (Rahlfs 1914). Общее чтение «лукиановских» списков вос 2 е 2 (см. § 6 настоящей главы) обозначается сиплой L, но в некоторых случаях так обозначается чтение большинства (не всех) «лукиановских» списков. Например, в отрывке 4Цар. 5:9–14 (паримья навечерия Богоявления) кодекс о (82) регулярно имеет свои особые чтения; вообще на протяжении нескольких глав этой книги кодекс о ведет себя различно: он совпадает со списками вс 2 е 2 в 4Цар. 5:1–8, 18–26, 6:22–23, 8:10 , не совпадает в главах 5:9–17, 27, 6:1–21,7:9. По изданию Steininger 1856 использован текст греческого Симеоновского профитология IX в., сокращенно S. Славянский текст извлечен из двух четьих списков и трех паримийников, а также из издания паримийника, выполненного на основе 16 списков (Брандт 1894). 1) Четий список РНБ, F.I.461, 1350–1370 гг., болгарский. Сокращенно ЮБ (южнославянская Библия). 2) Четий список ГИМ, Син. 915, новгородский. Геннадиевская библия 1499 г. Сокращенно ГБ. Общее чтение двух четьих списков обозначается сиглой Ч. 3) РНБ, Q.n.I.13, Захарьинский паримийник 1271 г. псковского происхождения. Сокращенно Π 13. 4) РНБ, Q.n.I.14, галицко-волынский паримийник XIV в. Сокращенно Π 14. 5) РНБ, Q.n.I.51, сербский паримийник XIII в. Сокращенно Π 51. Общее чтение всех паримийников обозначается сиглой П. Расхождения между четьими списками незначительны, единство текста в них не вызывает сомнения. Происхождением своим четий текст Царств связан с переводческой деятельностью Мефодия, см. Глава 5, § 5. Расхождения между списками паримийника существеннее, они касаются прежде всего месячного отдела, т. е. наличия или отсутствия чтения. Однако в совпадающих чтениях могут встречаться текстовые различия, объяснить которые пока нет возможности. Вот для примера два чтения: |
| Творение и мир духов Как и в ВЗ, Бог в Е. п. к. изображен как Создатель мира, управляющий ходом истории, праведный Судия и Законодатель. Библейский рассказ о схождении «сынов неба» к дочерям человеческим во дни Иареда, отца Еноха (Быт 6. 1-4), задает тему для мидраша, посвященного падшим ангелам, к-рые вступили в брак с женщинами и породили исполинов, совершивших грех против людей (1 Енох 7-8). Идея, что созданный Богом благой мир испорчен грехом восставших против Бога ангелов, к-рые сообщили людям запретное тайное знание, возможно, лежит в основе учения религ. традиции, связанной с именем Еноха. Зло в мире увеличивается, а история мира неизбежно движется к концу, когда Бог Сам восстановит нарушенный миропорядок и накажет нечестивых ( Boccaccini. 1998. P. 72-77). Схожие представления о падших ангелах встречаются в совр. 1 Енох иудейской лит-ре (Сир 16. 7; Книга Юбилеев; CD 2. 14 - 3. 13; 4Q 180; Берешит Рабба 26. 5). События потопа и восстановление жизни на земле (ср.: Быт 7-9) описаны в Е. п. к. как прототип эсхатологических событий: битвы сил добра и зла; Суда и нового творения (1 Енох 10-11, ср.: Юб 5). Внимание к теме падших ангелов в Е. п. к. могло быть связано с дуалистическим мировоззрением ее авторов, что выражается в противопоставлении небесного и земного миров, ангелов Божиих и падших ангелов, праведников и нечестивцев. По мысли создателей книги, хотя люди и ответственны за свои поступки и должны получить награду или наказание на последнем Суде, причина бедствий и зла в этом мире - в скрытом мире демонов. Значительное место в книге занимают описания происхождения демонического мира, возникшего в результате восстания ангелов в изначальные времена. Эти особенности богословия Е. п. к. могут, однако, быть результатом поиска теодицеи . Закон За исключением 1 Енох 93. 4-6 и неск. упоминаний (1 Енох 1. 4; 99. 2), Е. п. к. не уделяет внимания Синайскому откровению и закону Моисея. В аллегорическом описании событий исхода (1 Енох 89. 29-35) сказано лишь о явлении Бога во Славе на Синае, но не об установлении Синайского завета и не о даровании закона ( Nickelsburg. 2001. P. 50), что, возможно, обусловлено полемикой с иерусалимскими религ. кругами. Мессия |
| Первый этап дискуссий о датировках, связанный с обсуждением теории Милика, отразился в хронологической схеме, предложенной М. Макнамарой: «Книга стражей» (III в. до Р. Х.), «Астрономическая книга» (до 200 г. до Р. Х.), «Книга снов» (ок. 165 г. до Р. Х.), «Послание Еноха» (100-75 гг. до Р. Х.), «Книга исполинов» (125-100 гг. до Р. Х.), «Книга притчей Еноха» (I в. по Р. Х.) ( McNamara. 1983). В 80-х гг. XX в. хронология усложнилась (сводную таблицу приводит Сакки, см.: Sacchi. 1990). К V-III вв. до Р. Х. стали относить разделы 1 Енох 17-36 (или, по мнению некоторых, 6-36). Разделы 1 Енох 12-16; 91. 12-17; 93. 1-10 были датированы раннемаккавейской эпохой. К позднемаккавейскому периоду были отнесены разделы 1 Енох 6-11; 65. 1 - 69. 25; 106 ff. Возможно, домаккавейским является разд. 1 Енох 105. В 165-161 гг. до Р. Х. могли быть написаны разделы 1 Енох 83-90. Ок. 110 г. до Р. Х. появились разделы 1 Енох 72-82. В 105-104 гг. до Р. Х. или ранее были написаны разделы 1 Енох 91. 1-11, 18, 19; 92; 94-104. «Книгу притчей Еноха» стали датировать 105-64 гг. до Р. Х. К числу поздних, но все же дохрист. были отнесены разделы 1 Енох 1-5. Эта хронология была скорректирована в работах рубежа XX и XXI вв. Поскольку стало общим мнением, что в «Книге снов» (или «Апокалипсис животных») отразились события маккавейской эпохи (ср.: 1 Макк 4. 29-34; 2 Макк 11. 5-12), разделы 1 Енох 85-90 считаются точкой отсчета в относительной хронологии разделов Е. п. к. Тогда «Книгу стражей» можно отнести к III - нач. II в. до Р. Х. При этом на основании арам. фрагментов утверждают, что разделы 1 Енох 1-11 представляли единство уже в 1-й пол. II в. до Р. Х. «Астрономическая книга», возможно известная уже автору Книги Юбилеев (ср.: Юб 4. 17), также принадлежит к числу древнейших в составе Е. п. к. По мнению Никелсберга, эта книга цитируется в 1 Енох 1-36. Арам. фрагменты свидетельствуют о том, что оригинальный текст «Астрономической книги» был больше, чем тот, что сохранился в эфиоп. версии. Характерно, что в кумран. рукописях он никогда не соединяется с др. енохическими текстами. «Астрономическая книга» была известна Псевдо-Евполему ( Euseb. Praep. evang. IX 17. 8-9). |
| Эль-Маллаха) в нескольких милях от Пелусия. . Ср. Ис 47:7, ПлИер 1:9. . Ср. Иез 28:2. . Иудейский народ. . Иез 21:6; Дан 5:6; 1Ен 60:3. . Пс 6:3; Ав 3:16. . Пс 118/119:52. . Мотив Ос 4:11-18. . Вероятно, автор выражает сожаление, что у Израиля нет настоящего вождя-Мессии из рода Аарона или царя Давида. . Ср. 2Мак 6:4. В Юб 23: «и святых своих осквернили они мерзостью своей нечистоты». . Т. е. не оставили не совершенным ни одного греха, в котором они были бы виновны более, чем язычники. . Ис 19:14; 29:10; Иер 25:15-17. . Помпея Великого. . Стены украшались венцами и щитами по случаю всенародных торжеств (1 Мак 1:57). . Обе враждующие за власть партии Гиркана II и Аристобула II обратились к суду Помпея, который в 63 г. до н. э. завершал раздел Селевкидского царства. В Дамаске, как отмечает Иосиф Флавий, Помпей занялся разбором дел иудеев и их споривших между собой вождей», но «народ был восстановлен против них обоих, не желая подчиняться ни тому, ни другому» (Древности, XIV 3.2). Подойдя к Иерусалиму, римляне без боя заняли царский дворец и город (псалмопевец говорит даже о торжественной встрече их иерусалимскими начальниками), за исключением Храма, где укрепились сторонники Аристобула II. Помпей предложил им сдаться и после отказа приступил к настоящей осаде, которая длилась три месяца и закончилась взятием Храма и гибелью 12 ООО иудеев (Там же, 4.2-4). . Пс 78/79:3. . Согласно Иосифу Флавию и другим античным авторам, Помпей отправил в Рим пленного Аристобула II с его семьей, но о других пленниках ничего не говорится. Впрочем, сообщение псалмопевца, как непосредственного очевидца событий, имеет тут приоритет. . Мотив Иер 11:19. . Еврейская диаспора стала складываться давно, ещё до времён галута-изгнания. К I в. до н. э. большие колонии евреев находились в Египте, Сирии и Малой Азии. Большинство эмигрантов тем не менее не порывало связей с Иудеей, посещало Иерусалимский храм по важнейшим праздникам. . Вероятно, слово «царя» относится к Соломону, и название следует читать так: «Псалом царя Соломона, с пением (=для пения)». Ср. Ав 3:1. Перевод А. Б. Рановича: «Псалом Соломона с пением на Мессию-царя» неверен. Хотя псалом этот действительно можно считать мессианским, в заглавии его мессианская идея не выражена. |
| Важнейшим аспектом христологии Е. П. является описание первосвященнического служения Христа, Который вошел в Святое святых и принес Свою Кровь (Евр 9. 12). Он предстательствовал за народ пред Лицом Божиим (Евр 9. 24). Его жертвой уничтожен грех (Евр 9. 26). Она была принесена однократно (Евр 10. 10), раз и навсегда (Евр 10. 12). Как Христос пребывает вечно, так и священство Его непреходяще (Евр 7. 24). Второе пришествие Христово должно принести с собой полноту спасения тем, кто Его ожидают (Евр 9. 28). В библейской критике ставился вопрос о значении сравнения Христа с ангелами. Нек-рые считали, что это было обусловлено либо желанием исключить возможность поклонения христиан ангельскому чину наравне с Богом ( Manson. 1962. P. 242 sqq.), либо противостоянием эбионитской христологии (см. Эбиониты ), в которой Христос понимался как главенствующий ангел (ср.: Epiph. Adv. haer. XXX 16. 4; Dunn. 1977. P. 242). Между тем сказанное об ангелах в Евр 1. 4-14 получает раскрытие в словах из Евр 2. 1-10, особенно из Евр 2. 2-3, согласно к-рым Откровение, принесенное Христом, превосходит всякое ангельское откровение - т. е. ветхозаветный закон, к-рый, по иудейским толкованиям того времени, был дан Моисею через ангелов (Юб 2. 17-19; CD 5. 18; Ios. Flav. Antiq. XV 136). Ангелы являются лишь служителями (Евр 1. 7, 14), и закон, открытый ими Моисею, имеет второстепенное значение в домостроительстве спасения. Распятие. Миниатюра. XII в. (Ath. Vatop. 762. Fol. 149r) Центральной темой богословия Послания является искупление через Крестную смерть Христа. Смерть Христа и излияние Его крови - это жертвоприношение, необходимое для спасения людей (Евр 9. 12, 14), т. к. без пролития крови не может быть прощения грехов (Евр 9. 22). Поскольку Сам Христос «претерпел», Он может «сострадать» и помочь людям в страданиях (Евр 2. 18; 4. 15). Страдания Христа, к-рыми Он был прославлен, приводятся читателям в пример, чтобы «...не изнемочь и не ослабеть душами...» (Евр 12. 3; ср.: 13. 13). Во Христе человеческая природа увенчана славою и честью, о чем свидетельствуют слова из Пс 8. 5-7 (Евр 2. 6-8; ср.: 1 Кор 15. 27; Еф 1. 22). Христос как «вождь спасения» открыл всему человечеству путь, который надлежит пройти всем верующим (Евр 2. 10). |
| Сюжет Быт 5. 23-24 в Е. п. к. изложен как развернутое повествование о вознесении Еноха к небесному Престолу, где он предстает перед Богом, получает откровения от ангела и записывает их в книгу (1 Енох 12-35; 71. 1-4; 74. 2; 81. 6), а также участвует в ангельской литургии (1 Енох 39. 9-13). На основании анализа текстологической традиции Е. п. к. можно утверждать, что в эпилоге «Книги образов» (1 Енох 70-71) прославленный Енох отождествляется с Сыном человеческим. В предшествующих главах так был назван исключительно Мессия, поэтому Енох ассоциируется с неким небесным существом ( Casey. 1976. P. 11-29; Black. 1985. P. 250; Olson. 1998. P. 27-38). Некоторые исследователи, однако, считают 1 Енох 71. 14 поздней вставкой, отражающей полемику между представителями ессейства и раннего христианства ( Boccaccini. 1998, P. 189). Восхождение к небесному Престолу (1 Енох 14), заступничество Еноха за согрешивших ангелов-стражей (1 Енох 15) и участие в ангельской литургии (1 Енох 39. 9-13) указывают на его священническое служение. Такой образ священника, жившего до падения ангелов и не происходившего из колена Левия, мог использоваться в качестве аргумента в пользу истинности позиции енохического течения в полемике с офиц. священством Иерусалима ( Boccaccini. 1998. P. 74). Енох изображается как древний мудрец и книжник, открывающий небесные тайны, и противопоставляется ангелам-стражам, давшим людям запрещенные знания. Он получает от ангелов знания о календаре, о космологии, об астрономии и открывает их людям (1 Енох 72. 1; 74. 2; 80. 1; ср.: Юб 4. 17). Еноху явлены события мировой истории, к-рые произойдут до прихода Мессии, и дано откровение о последних временах, Суде и судьбе праведников и грешников. В 1 Енох 93. 2 говорится о способах восприятия откровения: Енох получил знания «в небесном видении», «через слово святых ангелов» и «из скрижалей небесных», что могло указывать на древность открытых ему тайн и подчеркивать, что знание, сохраненное в Е. п. к., непосредственно восходит к Еноху. Особенности жанра |
| 352 Глубоковский Н. За тридцать лет (1884–1914)//У Троицы в Академии, 1814–1914 гг.: Юб. сб. С. 742. 358 Толстой Д. Н. Указ. соч. С. 476; Памяти ректора Моск. Дух. Академии, доктора богословия, протоиерея А. В. Горского. С. 5. 361 Отрывки из дневника А. В. Горского//У Троицы в Академии, 1814–1914 гг.: Юб. сб. С. 486–492; Цит. по: Смирнов С. Указ. соч. С. 440. 363 Заозерский Н. Напутственное приобщение Св. Таин А. В. Горского//У Троицы в Академии, 1814–1914 гг.: Юб. сб. С. 493. 364 Памяти ректора Моск. Дух. Академии, доктора богословия, протоиерея А. В. Горского. С. 6; Смирнов С. Указ. соч. С. 440. 367 Памяти ректора Моск. Дух. Академии, доктора богословия, протоиерея А. В. Горского. С. 6–7, 11–14. 374 С-ов А. Протоиерей А. В. Горский (1812–1962)//Журнал Московской Патриархии. 1962. 10. С. 80. 375 Святая Русь. Хронологический список канонизированных святых, почитаемых подвижников благочестия и мучеников Русской Православной Церкви (1700–1917 гг.)//Смолич И. К. История Русской Церкви. 1700–1917. Ч. 2. М., 1997. С. 64. 378 Памяти ректора Моск. Дух. Академии, доктора богословия, протоиерея А. В. Горского//Православное обозрение. 1875. 12. С. 1–61. 379 Постников П., свящ. Очерки жизни и деятельности Александра Васильевича Горского//У Троицы в Академии, 1814–1914 гг.: Юб. сб. С. 253. 380 Ярославские епархиальные ведомости. 1875. 47–48; Филиппов Т. И. А. В. Горский//Журнал Министерства народного просвещения. 1875. Кн. 182. 11–12; Сборник Т. Филиппова. С. 276–286. 383 Донские епархиальные ведомости. 1875. 21; Минские епархиальные ведомости. 1875. 23; Тамбовские епархиальные ведомости. 1875. 21; Тульские епархиальные ведомости. 1875. 21; Ярославские епархиальные ведомости. 1875. 47–48; Свящ. Хойнацкий. Панихида по А. В. Горскому в институтской церкви//Волынские епархиальные ведомости. 1875. 22–23; Письмо в редакцию, памяти А. В. Горского//Там же. 1876. 2; Протоиерей А. В. Горский и протоиерей Е. И. Попов . Церковная летопись//Духовная беседа. 1875. 42; Воспоминания об А. В. Горском//Там же. 45. |
| В Завещании Левия речь идет о божественном происхождении и служении священства. Гордость, вынесенная в заглавие, в тексте завещания не упоминается, но подразумевается как основной грех ветхозаветного священства. Левий предстает главным посредником в деле спасения Израиля и всех народов, стоящий выше Иуды. Часть текста основана на арам. кн. Левия. После небольшого вступления повествуется о 2 видениях Левия (1-е, близкое к 1 Енох 14-16, о путешествии с ангелом через 7 небес к Престолу Божию, в результате к-рого Левий назначается священником и получает наказ разрушить Сихем; 2-е, основанное на Юб 32. 1 и арам. кн. Левия 4-5, об облачении Левия 7 ангелами в первосвященнические одеяния), далее следуют видение Иакова и наставление Исаака (основаны на арам. кн. Левия 5-10), ряд увещеваний и предсказаний, повествование о жизни Левия (близкое к арам. кн. Левия 11-12), еще одно увещевание (о страхе Божием в стиле литературы премудрости), апокалиптическое видение (аналог в арам. кн. Левия отсутствует; повествование включает историю священства и его грехов, рассказ о разрушении храма и пленении, толкование 70 седмин, аллюзии на Крещение и искушение Спасителя, предсказание спасения Адама и поражение Велиара) и заключение. В Завещании Левия помимо мн. аллюзий на тексты НЗ и предсказаний о пришествии Сына Божия и Его Страстей (Test. XII Patr. III 4. 4 и др.) представляют интерес рассказ об ангельском служении (3. 5-6), частые ссылки на кн. Еноха Праведного (10. 4; 14. 1; 16. 1), отсутствие упоминаний Аарона в генеалогических списках, призыв к непрестанному чтению Писания (13. 2) и др. Завещание Иуды (о мужестве, сребролюбии и блудодеянии) по объему превосходит остальные разделы Д. п. з. Иуда предстает как охотник, воин и прародитель царского рода и Царя-Мессии (IV 24). Гл. 9 (об Исаве), близкая по содержанию к Юб 37-38, возможно, является интерполяцией. Рассказ в главах 8, 10-12 основан на Быт 38. Как и в Завещании Рувима, поднимается тема опьянения и жен. коварства. В 20-й гл. идет речь о 2 духах (истины и заблуждения), а в 21-й гл. заповедуется любить Левия, к-рый ставится выше Иуды. В финале приведено пророчество эсхатологического характера, завершающееся предсказанием воскресения мертвых. |
| Лит.: Определения Свящ. Синода: [назначен еп. Пермским и Соликамским]//ЖМП. 1966. 11. С. 2; Алексий I (Симанский), Патр. Московский и всея Руси. Речь при вручении архипастырского жезла новопоставленному еп. Пермскому Иоасафу (Овсянникову)//Там же. 12. С. 21-22; Наречение и хиротония архим. Иоасафа (Овсянникова) во еп. Пермского и Соликамского//Там же. С. 26-30; А. П. Торжества в ТСЛ//Там же. 1967. 9. С. 7; Из жизни епархий: Пермская епархия//Там же. 1967. 1. С. 41-42; 8. С. 38; 1970. 4. С. 29; 1972. 3. С. 22-23; 7. С. 28; 8. С. 17-18; Миронович И. Годичный акт в ЛДА//Там же. 1967. 12. С. 17; Из жизни епархий: Ленинградская епархия//Там же. 1968. 3. С. 14-15; Булыгин Л. Престольный праздник Ленинградских духовных школ//Там же. 12. С. 16; Вечная память почившим//Там же. 1969. 8. С. 20; 1980. 11. С. 25; Логачёв К. Новый уч. год в ЛДА//Там же. 1969. 10. С. 19; В. О. Осенние праздники в лавре Сергиевой: Сергиев день//Там же. 1970. 11. С. 4; Определения Свящ. Синода: [вызван в Синод на зимнюю сессию]//Там же. 1972. 11. С. 4; Румянцев А. Престольный праздник и годичный акт в Ленинградских духовных школах//Там же. 12. С. 24; Смирнов В., свящ. Юб. торжества у «Троицы Сергиевой»//Там же. 9. С. 24; Определения Свящ. Синода: [назначен еп. Ростовским и Новочеркасским]//Там же. 1973. 7. С. 1; Определения Свящ. Синода//Там же. 11. С. 2; В. В Троице-Сергиевой лавре//Там же. 1975. 12. С. 9; Из жизни епархий: Ростовская епархия//Там же. 1976. 1. С. 27; 9. С. 33; 1978. 1. С. 47-48; 1979. 6. С. 19-20; 1980. 3. С. 22; 1981. 1. С. 13; 7. С. 29; Бронский В. 30-летие со времени возрождения ЛДАиС//Там же. 1977. 3. С. 7-8; Патриаршие награды: [Возведен в сан архиепископа]//Там же. 11. С. 2; Праздник обретения мощей прп. Сергия//Там же. 10. С. 9; Бабич В., прот. Торжества на горе Почаевской//Там же. С. 10-11; Загреба В., прот. Высокопреосв. Иоасаф, архиеп. Ростовский и Новочеркасский: [Некр.]//Там же. 8. С. 15-16; Иосиф (Гачегов), иером. Светлой памяти архиеп. Пермского и Соликамского Иосафа (Овсянникова)//Семинарский вестн. Каз., 2001. 2. С. 13-15; он же. «Благоговея перед Тайной...»: Образ архиеп. Ростовского и Новочеркасского Иоасафа (Овсянникова, 1904-1982). Каз., 2002; он же. Лучшие представители РПЦ в XX в.: люди и судьбы//Семинарский вестн. 2002. 1(5). С. 20-23; он же. Под благодатным покровом Матери Божией: К 20-летию со дня блаженной кончины архиеп. Пермского и Соликамского Иоасафа (Овсянникова)//Правосл. газ. Екатеринбург, 2002. 11(188); «Под благодатным Покровом Матери Божией»/Авт.-сост.: иером. Иосиф (Гачегов). Каз., 2002. |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
|
|
