| Соответственно сему и π τν... надо понимать в значении еврейского и сирского () при глаголах, однозначащих с σχημονεν, переводимого Симмахом (ср. и LXX) греческим π с винит. при пассивном σχημονεν, т. е. из-за, ради, по причине своей девицы, 10 как и Сир. Эф. Ар. Амвросиаст (in illa), Ит. и Вульг. (super? virginem suam), ср. Злат. Пел. Феод. Икум. Зиг. (δι τν παρθνον θυγατρα ατο). Глагол σχημονεν, как и противоп. εσχημονεν и сокоренные, указует собственно на внешний вид и на образ внешнего поведения (σχμα) в отличие от внутреннего настроения (θος и синон.). Но он и сокоренные ему слова употребляются и специально для евфимического обозначения половой срамоты, как у классиков, так весьма часто и в Ветхом Завете, а равно и в Новом – в том же послании 12:23, – Рим. 1:27 и Апок. 16:15 . 11 Это дает Ахелису возможность видеть в σχημονεν указание на половое возбуждение к девственнице в её сожителе девственнике. Однако ж такому толкованию противоречат: а) твердо и всесторонне установленное пассивное значение термина, причем это «безобразие или непристойность» обращаются не на девицу, а на того, кто «думает» – б) глагол указывает на внешний образ поведения или состояния, почему не соответствует тому, что выражается другим глаголом «думает», если только не делать невозможного предположения о наличности такой непристойности, – в) а между тем сочетание настоящих времен (думает, что срамится или срамит) предполагает наличность, а не будущность этого σχημονεν – в., в 1Кор.13:23 (речь об γπη, а не об ρως’е и 7:35 термины взяты в их общем, а не в специальном значении, причем в последнем месте τ εσχημον стоит в очевидной логической и стилистической параллели (контрасте) с σχημονεν ст. 36, – г) наконец апостолу не было бы оснований и нужды прибегать к двусмысленному и в данном сочетании совершенно непонятному и неожиданному евфимизму, если он в той же главе ранее употребил уже πυροσθαι (7:9) и если ему были известны библейские πιθυμσαι и πιθυμα (ср. Мф. 5:28 и Сус. 63 LXX и Феод). |
| Состояние здоровья студентов было вообще удовлетворительно. В течение отчётного года коечным лечением в академической больнице пользовались 42 человека из общего числа 199 студентов. Из них поступавших в больницу по одному разу было 33, по два раза и более – 9. 1905 Этим же термином выражается Иоаннов Логос в переводе Нового Завета на древнееврейский язык. 1906 К πκρ приб. μου Ват. и др. мн. Сир. пеш. и геракл. Гот. Арм. Слав: мар. конст. ал. и поадн. Но без приб. Син. Кембр. Вульг. Птал. древн. мн. Сир. иер. и спи. Мемф. Фив. Эф. Слав. остр. гал. мст. зогр. асс. иик. τατα чит. больш. греч. и др. Сир. иер. и все слав: си Ал. сия, – но Син. и мн. οτως и Сир. син. и пеш. и сам Кир. в толк. но τατα в толк. 22 ст. 1909 Нек. не чит. первое и. Второе αι чит. мн. древн. и Слав. Асс. и Ник. После единого приб. Отец мн. др. и слав. Мст. Мар. Зогр. Ал., но не чит. О. и Гал. яко Аз уг творю Ему всегда Асс. Зогр. Мар. Ник. угодная Ему творю всегда Гал. Мст. Ал. (зане). 1911 Ещё Платоном поставлен вопрос: является ли добро хорошим потому, что его хочет Бог, или же, наоборот. Бог хочет добра потому, что оно хорошо. В средние века это был один из вопросов, разделявших две схоластических школы (Фомы Аквинского и Дунса Скотта). Вопрос может казаться трудным. Но едва-ли что можно возразить против такого решения: конечно, всё, чего хочет Бог, должно быть признано добром; но добро не есть добро только потому, что его хочет Бог, оно и само по себе имеет самостоятельную ценность, причём раньше познаётся именно эта ценность. Ср. G. Н. Graue Die selbständige Stellung der Sittlichkeit zur Religion, S. 12–13. 1912 Из иностранной литературы сюда относятся А. Sabatier Les religions d " autorité et la religion de l " esprit (особ. p. 430–431), J. Köstlin Die Begründung unserer sittlich-religiösen Üeberzeugung. 1913 Е. Thirion Morale et religion утверждает l " origine toute humaine de la morale (p. 49); L’abbè De Broglie La morale sans Dieu говорит: la morale païenne paraît justement terrestre et humaine (p. 67). Разница не большая... |
| 3Езд.4:6 Какой человек, отвечал я, может сделать то, чего ты требуешь от меня? 3Езд.4:7 А он сказал мне: если бы я спросил тебя, сколько обиталищ в сердце морском, или сколько источников в самом основании бездны, или сколько жил над твердью, или какие пределы у рая, 7 . Латинские рукописи дают вторую половину стиха в несколько ином виде: «Сколько жил в самом основании бездны, или сколько путей над твердью, или каковы врата ада, или каковы пути рая?» Современное чтение объясняется перестановкой слов venae (жилы) и viae (пути). Речь о жилах тверди была возможна потому, что над твердью предполагали существование источников на основании книги Бытия (I:7). Пути над твердью обозначают те направления, по которым движутся звезды. В Вульгате опущен вопрос о вратах ада: подобные пробелы во второй половине стиха там нередки. 3Езд.4:8 ты, может быть, сказал бы мне: «в бездну я не сходил, и в ад также, и на небо никогда не восходил». 8 . В большинстве восточных переводов (ар. 2, эф., арм.) ответ полностью исчерпывает все вопросы, поставленные выше. На последний из них Ангел отвечает: «и рая не видел». 3Езд.4:9 Теперь же я спросил тебя только об огне, ветре и дне, который ты пережил, и о том, без чего ты быть не можешь, и на это ты не отвечал мне. 3Езд.4:10 И сказал мне: ты и того, что твое и с тобою от юности, не можешь познать; 10 . Огонь и ветер растут и развиваются вместе с человеческим организмом: это сверстники человека (tecum coadulescentia). Вильямович (Gunkel, 355) усматривает здесь следы восточного учения о составе человека. Микрокосм состоит из тех же 4 стихий, что и макрокосм (ср. VIII:8). Из них вода и земля опущены. 3Езд.4:11 как же сосуд твой мог бы вместить в себе путь Всевышнего и в этом уже заметно растленном веке понять растление, которое очевидно в глазах моих? 11 . В латинском тексте довольно обширный пропуск в средине стиха, вследствие чего смысл данного места крайне запутан. Ha основании восточных переводов (эф., сир., арм.) он представляется в таком виде: «Как же сосуд твой мог бы вместить в себе путь Всевышнего, и развращенный (exteritus) тленным веком понять нетленное. И когда я услышал это, я пал на лице свое». Ангел выясняет Ездре причину, почему пути Всевышнего недоступны для человека. Сосудом у Филона и Варнавы называется человеческое тело. Человек принадлежит по своему телу к тленному веку. В силу этого все, что относится к нетленному веку, для него тайна. Учение о двух мирах, сотворенных Богом, с большею полнотою раскрыто далее. |
| 11 Если во время драки двух мужчин жена одного из них, пытаясь помочь своему мужу, схватит напавшего на него за причинное место, 12следует отрубить ей руку – не жалейте ее. 13Не носи в суме своей двух разных мер, гирь больших и малых. 14 Также и в доме твоем не должно быть двух разных эф, большей и малой. 15Гиря у тебя должна быть всегда безупречно точного веса, и эфа ваша должна быть верного, точного размера; и тогда будешь наслаждаться долгою жизнью на земле, которую дарует тебе Господь, Бог твой. 16Всякий, кто это делает, кто допускает нечестность, мерзок Господу, Богу твоему. 17Помните, как поступили с вами амалекитяне, когда шли вы из Египта, 18как они напали на вас в пути, – на тех, что шли позади всех, слабых и измученных, и не побоялись они Бога! 19Потому вы, когда Господь, ваш Бог, даст вам покой, защитив со всех сторон от всех врагов ваших, в той земле, которую Господь, Бог ваш, дарует вам в наследство, сделайте так, чтобы нигде под небесами и памяти об амалекитянах не осталось. Не забудьте! О первых плодах и десятине 26 Придя в ту страну, которую Господь, Бог ваш, дает вам, чтобы вы овладели ею как полноправные наследники, и поселившись в ней, 2ты должен взять первые плоды урожая, собранного тобой на земле, которую Господь, твой Бог, даровал тебе, положить их в корзину и пойти с ними на то место, какое Господь, Бог твой, изберет, чтобы там пребывало имя Его. 3А когда подойдешь к священнику, который будет служить в то время, скажи ему: «Ныне подтверждаю перед Господом, Богом твоим, что я на самом деле пришел в ту землю, которую Господь клятвенно обещал даровать праотцам нашим“. 4 Священник примет корзину из рук твоих и поставит ее перед жертвенником Господа, Бога твоего. 5Произнеси тогда наизусть пред Господом, Богом твоим: «Предок мой был странствующим арамеем. Ушел он в лихую годину в Египет и поселился там как человек пришлый, немногими домочадцами окруженный. Но горстка потомков его там выросла, стали они народом великим, сильным и многочисленным. 6Египтяне же худо с нами обращались: |
| Братья и сестры! Воскресение Христово дает нам возможность прочувствовать то, что есть добро, постоянство и добродетель, а также то, что таинственным образом связано с жертвой и самопожертвованием ради добра. Наша земная жизнь полна усилий и трудов. Таким путем правда, основывающаяся на Христовом Воскресении помогает нам глубже понять нашу собственную жизнь. Именно через Крест пришла радость для всего мира, а наша любовь упрочилась. Самым большим благом воплотившегося Сына Божия было возглашение человечеству правды через Крест, что «Бог есть любовь» (1 Ин 4. 8). «...всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1 Ин 4.7). Жить в мире – это значит любовью побеждать печаль и скорбь, пребывать в совершенном мире и радости. Потому «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Эф 5. 14). Братья и сестры! Празднуя святые дни Пасхи, отбросим от себя враждебность и ссоры, греховные привычки и душевную слабость. Заповедь Воскресшего Христа да будет всегда пред нашими духовными очами: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5. 16). Праздник Воскресения Христова — это основа мира, начало единства и прекращения враждебных дел. Об этом должны помнить ученики Иисуса Христа. Переживая чудо Воскресения Христова, будем свидетельствовать окружающему нас миру о Его великой силе, помогающей нам в укреплении святой веры православной и в обретении плодов духа, которые суть «...любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5. 22-23). Поздравляем достопочтенное духовенство, иноков, детей, молодежь и всех верующих нашей святой Церкви с Праздником Праздников, Святой Пасхой. Христос воскресе! Воистину воскресе! Победитель смерти Иисус Христос да поможет нам усовершенствоваться в вере и добрых делах, так, «дабы во все прославлялся Бог чрез Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (! Петра 4. 11). Любовь Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами Аминь (1 Кор 16. 24). |
| Голос совести есть собственно голос вечного закона нашего человеческого существа, но этот голос носит в себе все признаки своего божественного происхождения. И в этом смысле совесть есть голос Божий 314 . Совесть есть общечеловеческое явление. Она не связана национальными или местными и временными ограничениями. Голос ее слышится во всяком человеческом сердце. Но будучи одинаково присущей всем людям, совесть весьма различна у разных людей и даже в одном и том же человеке не всегда действует одинаково. Опыт показывает, что ее свидетельства часто бывают разноречивы до противоположности. Не говоря уже о том, что совесть некогда не только оправдывала, но и освящала религией человеческие жертвоприношения, служения Венере, Адонису, дикие оргии в честь Бахуса и многое другое подобное, и в настоящее время среди людей, просвещенных светом христианской веры, голос совести до того бывает различен, что часто даже один и тот же человек в различные периоды своей жизни и на различных ступенях своего развития является то более, то менее совестливым, то оправдывает, то осуждает на основании совести одни и те же вещи в нравственной области. Совесть отвечает тогда общему ходу духовной жизни человека и вместе с изменением последней может изменять и свои решения. «Она может, говорит Вине, внушать и повелевать действия самые противоположные между собой, и трудно обозначить наперед, a priori, те действия, которые ни в каком случае не могут быть одобрены совестью» 317 . И не только во времена языческие, когда человечество изнывало под тяжестью беззаконий, но и во времена христианские способность ясно и определенно понимать голос совести не сразу дается человеку, а приобретается им постепенно и то с великим трудом. Ап. Павел, рассуждая о постепенном возрастании человека в нравственном сознании, говорит: «Всякий, питаемый молоком, не сведущ в слове правды, потому что он младенец. Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» ( Евр.5:13,14 ). И еще: «Не сообразуйтесь с веком, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» ( Рим.12:2 ). И так как только совершенный христианин удостаивается принять в себя «ум Христов» ( 1Кор.2:16 ), то, пока кто не достиг «в меру возраста исполнения Христова» (Эф.4:13), не может признать себя способным ясно и определенно понимать голос совести. |
| «Ересь перипатетических измышлений» в первой половине XV века обличал Лоренцо Валла в труде «Перекапывание [пересмотр] всей диалектики вместе с основаниями всеобщей философии». Он писал: «Современные перипатетики… как мне кажется, представителю ни одной из школ не предоставят свободу расходиться во мнении с Аристотелем… Другие латинские авторы не считают остальных философов мудрецами, признавая одного философа мудрецом, и даже наиболее мудрым. Разве не так, если они его одного хотят знать?» Этим словам близко только что процитированное высказывание Максима Грека во втором «Слове на латинов». Эразм Роттердамский пишет о схоластиках уже в жанре сатиры в «Похвальном слове Глупости» (издано в 1511 году в Париже). Целая глава (LIII) посвящена «докторам» и «новейшим нашим богословам». Иронизирующая по поводу их мудрости и всезнания Глупость говорит о «множестве направлений, существующих среди схоластиков, так что легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов, фомистов, альбертистов, оккамистов, скотистов и прочих (я называю здесь не все их секты, но лишь самые главные) . Никто не убедит меня, будто Павел, превосходивший ученостью остальных апостолов, позволил бы себе столько раз осуждать состязания, прекословия, родословия и прочие, как он выражается, словопрения, будь он посвящен во все ухищрения диалектики…». Этот фрагмент Эразма вдохновлен теми же словами апостола Павла, что и толкования Максима Грека на стихи из апостола Павла в первом и третьем из процитированных фрагментов Максима Грека. Эразм осуждает «состязания», «словопрения» схоластиков — и Максим пишет о «внешнем, то есть мирском стязании», суетном «состязании» латинских сынов (обратим внимание на сходство терминологии в русском переводе Эразма). Эразм говорит про «ухищрения диалектики», а Максим Грек — про «диалектические подстрекательства и софизмы». «Состязания» и «словопрения», которые Эразм осуждает, он увидел в неоднократных предостережениях апостола Павла, обращенных к адресатам, не внимать всякого рода призывам, «прекословиям», исходящим от различных прельстителей, стремящихся отторгнуть своих слушателей от истины. Это те же слова, которыми Максим Грек начинал свое толкование: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас ложною фи- лософиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христе» (Кол. 2:8); в этом же послании: «…чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами» (2, 4); «…никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник…» (2, 16); в послании к эфесянам: «…дабы мы не были младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству чело- веков, по хитрому искусству обольщения» (Эф. 4, 14) и ряд стихов из других посланий. |
| Посмотрим, нельзя ли найти у него ещё каких-нибудь ценных подробностей. 3. Чтения Прежде всего именно с Павла идёт традиция чтения в Церкви апостольских посланий (до этого, очевидно, читали только пророчества). Павел уже в первом своём письме к Фессалоникийцам (51 г.) просит: «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям» ( 1Сол.5:27 ). К Колосянам: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». ( Кол.4:16 ). 4. Гимнография Далее Павел отмечает, что в его Церквах уже развивается какая-то гимнография: «...научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями; во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» – пишет он ( Кол.3:16 ) – «Назидая самих себя псалмами и славословием и песнопениями духовными»(Эф. 5:19). Понятно, что пели псалмы по иудейскому обычаю. В Евангелии от Матфея сказано, что сразу после Тайной вечери апостолы (а может быть и Сам Христос) «воспевши пошли на гору Елеонскую» ( Мф.25:30 ). Павел пишет коринфянам: «Когда вы сходитесь, у каждого из вас есть псалом ...» ( 1Кор.14:26 ). Но что такое – «славословие» и «духовные песни»? Своему ученику Тимофею, поставленному во главе Эфесской Церкви, Павел пишет: «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков...» ( 1Тим.2:1 ). Вероятно, это и есть «славословия» в широком смысле. (При этом я не исключаю и славословия в узко-специальном смысле, т.е. ангельского гимна: «Слава в вышних Богу...» хотя предание относит его к началу II века). Нет сомнения, что уже апостолы читали молитву «Отче наш». А если мы учтём, что у первохристианских писателей «хлеб наш насущный» – это хлеб евхаристический, то можно предположить, что молитва Господня читалась во время хлебопреломления. Другие «молитвы» были, очевидно, спонтанными, ибо сказано, что они рождались «в сердцах... Господу». Иудеи читали свои молитвы особым образом, слегка нараспев (т.н. лага) – очевидно, этот обычай перешёл и к апостольским общинам. |
| Проблема первородного греха или, иными словами, положение человека в падшем мире была предметом богословских дискуссий, особенно на Западе, начиная со времен блаженного Августина. Ключевым текстом этой проблемы считается Рим. 5, 12 единственная во всем Новом Завете формулировка отношения к грехопадению Адама. Это один из наиболее часто цитируемых и наиболее часто неправильно понимаемых текстов Писания, его цитируют при обсуждении таких тем, как оправдание, спасение, примирение. Как нарочно, Апостол Павел, не зная, что его послание станет Священным Писанием, в этой фразе выразился весьма туманно. В русском синодальном переводе этот текст звучит так: Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. 5, 12). Для того чтобы разобраться в этом малопонятном утверждении, заглянем в греческий оригинал. Смысл придаточного предложения εφ " ω πντες μαρτον, эф " о пантес ймартон («потому что в нем все согрешили») меняется в зависимости от того, к какому члену главного предложения относятся связующие слова εφ " ω. При этом возможны три варианта: а) εφ ω (в латинском переводе in quo) означает «в котором» и относится к «одним человеком» в главном предложении. Такой перевод предполагает идею унаследованной от Адама вины: поскольку все люди находились «в Адаме», все они провинились и подвержены смерти. В таком смысле понимал Рим. 5, 12 латинский переводчик Библии, а за ним и блаженный Августин. Следует отметить, что грамматически греческий текст никак не допускает такого перевода, так как существительное «человек» (то есть Адам) слишком удалено от местоимения εφ " ω. Кроме того, предлог εφ " не значит «в», а выражает последовательность или причинность. б) Если εφ " ω относится ко всему главному предложению, то его следует перевести «потому что», и тогда все предложение звучит следующим образом: «...смерть перешла во всех человеков, потому что все согрешили». Иначе говоря, подобно Адаму, мы умираем, потому что каждый из нас грешит индивидуально. Заметим, что русский синодальный переводчик совместил этот смысл с предыдущим: «...потому что в нем все согрешили». |
| Следовательно, нужно сказать, что мусульманин не знает, что такое Святой Дух, и Святой Дух в Своей Божественности чужд мусульманству. Поэтому-то мусульманин и не может назвать Христа Господом ( 1Кор.12:3 ). Но там, где не обитает Святой Дух, отсутствует и уверенность, что молитва будет услышана, отсутствует уверенность в спасении и неизвестна радость надежды на будущую жизнь. Каждый, кто был миссионером среди мусульман, мог заметить, что мусульмане глубоко религиозны, что у них есть и надежда на милосердие Аллаха, но они не знают, что такое уверенность в спасении. Иногда слышишь: как может великий Аллах заботиться о миллиардах двуногих муравьев, заселяющих эту планету, муравьев, к тому же теснящих и истребляющих друг друга? Аллах выше того, чтобы слышать все молитвы. Конечно, он может слышать молитвы, но тогда, когда хочет. Он не должен их слышать. От ислама скрыта истина, что Небесный Отец слышит каждый вздох своих детей. В исламе отсутствует личный контакт с Богом: мусульмане – не дети своего Бога, а его рабы. Если спросить мусульманина: «Имеешь ли ты прощение грехов?» – то, в лучшем случае, мы получим ответ: «Если этого хочет Аллах!» Хочет ли Аллах – этого никто не знает. Мы же исповедуем: «Да, Бог мне простил мои грехи, ведь Его Сын взял на кресте всю мою вину на Себя. Святой Дух, Утешитель и Примиритель, говорит нам, что мы стали детьми Божьими, что мы усыновлены Им» ( Рим.8:16 , Эф.2:18–22). Как же можно тогда утверждать то, что иной раз слышишь от христианских богословов: «Бог в исламе тот же, что и в иудаизме, и в христианстве!» Разве они не знают, что в Евангелии написано: «Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» ( 1Ин.5:12 ). Кто не стоит под крестом Господа Иисуса Христа, тот не имеет в себе вечную жизнь. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). Мы должны сказать: Там, где нет Святого Духа, нет и вечной жизни. Никто из мусульман не обладает этой верой в вечную жизнь, потому что они не принимают Господа, Иисуса Христа, Который и есть Жизнь. Им остается только один путь – путь суда; те же, которые следуют за Христом, избавлены от суда ( Ин.3:18 ). 5. Аллах – не любовь |
|
|
