| Научное изучение истории текста НЗ было инициировано появлением книгопечатания. Подготовку первого издания греческого текста НЗ начал испанский кардинал Франциско Хименес де Киснерос в составе Комплютенской многоязычной Библии: ВЗ содержал еврейский текст, латинскую Вульгату и греческую Септуагинту; НЗ содержал греческий текст и латинскую Вульгату. Эразм Роттердамский, соединявший учёность с буржуазной предприимчивостью, почуяв конъюнктуру, решил опередить выход Комплютенской Библии и по договорённости с издателем Фробеном подготовил своё издание греческого текста на основе двух минускульных рукописей XII В., «довольно посредственных в научном отношении» , нашедшихся в монастырской библиотеке г. Базеля, кое-где восполнив их по Вульгате 131 . Это издание вышло в 1516 г. Из-за спешки в нём было множество опечаток, однако, спрос был очень велик, и Эразм подготовил в 1519 г. новое исправленное издание, в 1522 г. третье, а в 1527 г. четвёртое, в котором учёл издание Хименеса; наконец, в 1535 г. пятое издание. В основе всех этих изданий в итоге лежало 6–7 минускульных рукописей X–XIII вв. Минускульными называются рукописи, написанные особым типом греческого письма. Первоначально литературные произведения, в том числе и книги НЗ, писались торжественным майюскульным, или унциальным, письмом; унциальными являются все древние кодексы НЗ; в начале IX в. создаётся новый стиль письма, минускульный – более мелкий, более быстрый, более компактный; минускульные рукописи были меньшими по объёму и более дешёвыми, поэтому быстро вытеснили унциальные. Главной областью распространения минускулов была, естественно, Византийская империя, а центром их изготовления был Константинополь. Возможно, что именно с одного из таких минускулов свв. Кирилл и Мефодий сделали в середине IX в. славянский перевод служебного евангелия и апостола. Текст греческого НЗ, созданный Эразмом на основе минускулов, получил название Textus Receptus – общепринятый текст. Именно с этого текста были сделаны первые переводы НЗ на национальные языки: Библия короля Иакова, перевод Лютера. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Использованные материалы ЦВИНГЛИ УЛЬРИХ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Ульрих Цвингли Ульрих Цвингли (Zwingli) ( 1484 - 1531 ), швейцарский реформатор . Род. 1 января 1484 , несколькими неделями позже Лютера , в зажиточной крестьянской семье в Вильдхаузе , в графстве Тоггенбургском (в С.—Галленском кантоне). Первоначальное образование получил в школах Базеля и Берна, высшее — в Венском и Базельском университетах; живо интересовался классической литературой и усердно читал Свящ. Писание , для лучшего уразумения которого изучил и еврейский язык. Находясь под влиянием базельского богослова Виттенбаха и поддерживая деятельные сношения с гуманистами, в том числе и с Эразмом Роттердамским , Цвингли вступил на путь свободного исследования Св. Писания. Получив в 1504 степень бакалавра, в 1506 — магистра философии, он сделался приходским священником в Гларусе и в своих проповедях и литературных произведениях («Лабиринт», «Басня о быке и некоторых животных») отзывался на все животрепещущие вопросы действительности, обнаруживая искреннее религиозное чувство и патриотизм. Одной из язв общественной жизни Швейцарии была в то время поставка кантонами на службу иностранным государствам швейцарских военных отрядов, славившихся своей храбростью. Эта постыдная торговля кровью своих сограждан, служившая средством наживы для отдельных лиц и групп, получавших пенсии от иностранных государей, являлась источником глубокой общественной деморализации и вызвала энергический протест со стороны Цвингли, особенно после того как он ближе познакомился с этим злом, сопровождая в 1512 и 1515 в качестве полкового священника отряд Гларуса в итальянских походах. В 1516 Цвингли занял место капеллана в Эйнзидельне , продолжая выступать с проповедью против различных суеверий и церковных злоупотреблений. Цюрихская Реформация и Цвингли В Эйнзидельнском монастыре Цвингли объявил монахинь свободными от обета безбрачия и прекратил культ святых, надеясь, однако, найти для своих реформ санкцию свыше. Он не доработался еще в то время до одной из самых существенных идей цвинглианства — соединения государства и церкви в одном демократическом учреждении, которое одновременно являлось бы и «общиной верующих», и политическим целым «городской общины». |
| Ю.М.Каган. «О рабстве воли» Мартина Лютера Мартин Лютер. О рабстве воли В споре Эразма Роттердамского с Мартином Лютером столкнулись два совершенно разных человеческих типа. Разным был возраст (Лютер на 17 лет моложе Эразма), разным был темперамент (Эразм - ученый, сторонник умеренной реформы, сдержанный интеллигент, «человек сам по себе»; Лютер—вдохновенный пророк, бунтарь, человек действия); разным было и отношение к христианству: задолго до начала спора о свободе воли Лютер считал гуманистов полупелагианами, «отравленными Иеронимом», «предателями Августина». 1 марта 1517 г. он писал И. Лангу: «Читаю я нашего Эразма и день ото дня уменьшается моя любовь к нему (...); человеческое заботит его гораздо больше, нежели божественное». Понимая, что у Эразма речь идет главным образом о делах земных, о поведении человека, о необходимости милосердия, а не о вере, 9 мая 1521 г. в письме к Г. Спалатину Лютер со свойственной ему резкостью выразился решительнее и назвал главу христианских гуминистов... бегемотом. 28 мая 1522 г., как бы уже предполагая возможность полемики с Эразмом, он писал одному из своих корреспондентов: «Истина сильнее красноречия, вдохновение важнее ума, вера выше просвещенности». Спор с Лютером начал Эразм. Что последовало за изданием его Диатрибы-трактата «О свободной воле», можно себе представить по многочисленным письмам, относящимся к этому событию. Вскоре после появления книги (в начале сентября 1524 г.) Эразм писал Генриху VIII и другу Томаса Мора епископу Кутберту Тунсталлу: «Жребий брошен! Вышла в свет книжечка о свободной воле!» «Жребий брошен!», «Рубикон перейден!» - ясно, что сам Эразм ожидал от своего оппонента ответа или каких-либо иных действий. Но некоторое время ничего такого не происходило. В сентябре 1524 г. друг и сподвижник Лютера Ф. Меланхтон извещал Спалатина: «...я почти рад, что Эразм начал бой», но Эразму он ни о чем подобном не сообщал — известно его письмо Эразму, написанное тогда же: «Что касается диатрибы о свободной воле, то здесь ее приняли в высшей степени равнодушно. Очень понравилась твоя сдержанность, несмотря на то что кое где ты и подсыпал черной соли. Однако Лютер не столь гневлив, чтобы он не смог этого проглотить. Он обещает ответить тебе с такой же сдержанностью». Заканчивалось письмо словами: «Лютер почтительно тебя приветствует». |
| В первых двух случаях «Семнадцать вопросов на Евангелие от Матфея» под одним названием «Евангельские вопросы» всегда атрибутируется блаженному Августину , если же встречается как третья книга анонимно, то никогда не приписывается какому-либо другому автору. В связи с двумя последними вариантами еще Эразм Роттердамский и более поздние исследователи выделяли Quaestiones XVII in Matthaeum как отдельное произведение святителя Гиппона. Но каким образом «Семнадцать вопросов на Евангелие от Матфея» стали самостоятельным произведением? На этот счет существуют три гипотезы. Первая гипотеза принадлежит Эразму, который считал Quaestiones XVII in Matthaeum фрагментом, отсеченным от Quaestiones Evangeliorum из-за каких-то внешних обстоятельств. Вторая гипотеза принадлежит исследователю Морину, который думал о том, что блаженный Августин в какойто момент сам выполнил сегрегацию «Семнадцати вопросов на Евангелие от Матфея» из «Вопросов евангельских». Третья гипотеза принадлежит исследователям Зарбу и Марку Вессей 4 , которые считают выделение «Семнадцати вопросов» из «Вопросов евангельских» работой учеников святого Августина, сделанной без его ведома. Если это именно так, то становится понятным, почему отсутствует упоминание «Семнадцати вопросов» как отдельного труда в Retractationes, ведь у этого произведения не было своего названия, поскольку оно являлось частью «Вопросов евангельских». Таким образом, если способ публикации «Семнадцати вопросов на Евангелие от Матфея» может иметь несколько вариантов, то отрицание авторства блаженного Августина кажется едва ли возможным 5 . 1.1.2. Stilus tamen et res congruent Augustino Аргумент, высказанный Эразмом Роттердамским: stilus tamen et res congruent Augustino (буквально: «в конце концов стиль и содержание соответствуют блаженному Августину »), никем не был оспорен. Напротив, существует множество подтверждений тезису Эразма в виде многочисленных параллелей стиля и содержания с основной работой святителя Гиппона Quaestiones Evangeliorum, а также с другими его произведениями. |
| В беседах с ним и др. европ. гуманистами у М. впервые возник замысел сочинения, которому было суждено принести ему мировую славу,- «Утопии» (Utopia, 1515-1516; полное название: «Книжечка поистине золотая, не менее полезная, чем забавная, о наилучшем состоянии государства и о новом острове Утопия»; Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia; рус. пер.: Мор. Утопия... 1998. С. 9-106; перечень и обзор переводов на рус. яз. см.: Там же. С. 393-395). К кон. 1515 г. М. написал 2-ю часть сочинения, посвященную описанию вымышленного гос-ва Утопия; после возвращения в Англию он добавил задающую сюжетную канву 1-ю часть, в которой сатирически изображалась европ. действительность. В 1516 г. при содействии Эразма Роттердамского «Утопия» была издана на лат. языке в Лёвене; англ. перевод вышел намного позже, в 1551 г. Описание расположенного на острове гос-ва Утопия вложено в уста вымышленного путешественника, Рафаэля Гитлодея. В наименовании рассказчика М. скрыл намек на его роль: Рафаэль отсылает к имени упоминаемого в Библии арх. Рафаила (см. в статьях Архангел , Товита книга ), к-рое переводится с еврейского как «исцелил Господь» и понималось как указание на посылаемого Богом к людям «спутника» или «целителя». Фамилия Гитлодей (лат. Hythlodaeus) составлена из 2 древнегреч. слов и означает «опытный рассказчик небылиц». Двойным наименованием М. подчеркивает, что рассказы Гитлодея не связаны с наличной действительностью, однако небылицы в них служат задаче «исцеления» общества, указания пути к более справедливому общественному устройству. Иносказательным является и название «Утопия»: в переводе с греческого языка оно означает «место, которого нет» (ср. лат. Nusquama - «страна Нигде», которое сам М. использовал как синоним названия сочинения в переписке с Эразмом). Философское содержание «Утопии» получало разные интерпретации как у современников М., так и у последующих мыслителей и исследователей. Введя вымышленный персонаж, М. |
| 3. Соч. «Правило добродетельной жизни» (Formula vitae honestae; CPL, N 1080; изд.: PL. 72. Col. 21-28; Opera omnia. 1950. P. 236-250; испан. пер.: Obras completas. 1990. P. 155-163) в средние века было распространено более всех др. произведений М. (известно ок. 600 рукописей). О сочинении упоминает уже св. Исидор Севильский, к-рый называет его «О различиях четырех добродетелей». Принятое в наст. время название впервые встречается в кн. «О знаменитых мужах» (De viris illustribus) Сигиберта из Жамблу († 1112). Самые ранние сохранившиеся рукописи относятся к IX-X вв., известны ок. 12 манускриптов этого периода. В части из них трактат не содержит названия и указания на авторство, а также посвящения кор. Мирону. Впосл. подобный вариант, получивший распространение под названием «О четырех добродетелях» или «О четырех основных добродетелях» (De quattuor virtutibus (cardinalibus)), был приписан Сенеке. Впервые данная атрибуция зафиксирована в каталоге книг аббатства св. Эммерама в Регенсбурге (X в.), но широкое распространение она получила с XIII в., когда сочинение было переведено на провансальский, франц. и итал. языки. Сохранилось более 40 манускриптов XIV в. и ок. 200 - XV в. На него ссылались Винцентий из Бове, Данте Алигьери, Дж. Чосер, Кристина де Пизан и др. До XVI в. соч. «О четырех добродетелях» использовалось в качестве учебника в начальной школе (упом. среди учебников Гаргантюа в романе Ф. Рабле). Одним из первых, кто отвергли авторство Сенеки и атрибутировали трактат М., был Ф. Петрарка (1304-1374), однако его т. зр. получила распространение далеко не сразу. Как произведение Сенеки трактат вошел в неск. десятков инкунабул, самая ранняя из которых была издана И. Фустом и П. Шёффером в Майнце (1463). Впервые полный текст «Правила…» с верным указанием автора был напечатан в приложении к «Комментарию на Евангелие от Матфея» Кристиана из Ставло, изданном Я. Вимпфелингом в Страсбурге (1514). Тем не менее данное издание осталось малоизвестным, о чем свидетельствует включение трактата в Собрание сочинений Сенеки, подготовленное Эразмом Роттердамским (1515). Широкую известность это сочинение в авторстве М. приобрело после публикаций Э. Вине (1544), Ж. Кузена (1545) и М. де ла Биня (1575). Кроме того, на основе «Правила…» была написана глава трактата, известного как «De copia verborum» (остальной текст представляет собой компиляцию из посланий Сенеки) и сохранившегося в 30 рукописях, самые ранние из к-рых датируются XII в. Трактат «De copia verborum» также приписывался Сенеке, высказывалось даже предположение, что он был адресован ап. Павлу. |
| Лютер чрезвычайно благоговел перед Эразмом Роттердамским, хотя, всё более и более возрастая как мыслитель и богослов, он постепенно терял уважение к Эразму. Ибо, как сказал впоследствии Лютер, в Эразме больше человеческого, чем божественного. Нападал он и на Аристотеля, считая его язычником и потому неприемлемым для христианина, и на схоластику за её метод, за уход от реальной человеческой жизни. В октябре 1517 г. Мартин Лютер прибивает к дверям дворцовой церкви в Вюртенберге знаменитые 95 тезисов об индульгенциях, с которых и ведёт своё начало эпоха Реформации. Сначала к Лютеру относятся лояльно, пытаются его образумить. Но потом, когда начались народные волнения и крестьяне стали громить католические храмы, отношение к Лютеру меняется. Выпускается папская булла об отречении его от Церкви. Сам Лютер пугается последствий, к которым привела его деятельность, и осуждает крестьян и вообще чернь за разрушение храмов. Но факт остаётся: началась Реформация с крестьянскими войнами и другими насильственными действиями. Эразм вначале сочувственно относился к Лютеру, последователи Эразма даже поздравляли Лютера с победой над католической Церковью, чьи положения Эразм принимал не целиком. Впоследствии же Эразм начинает вести открытую полемику с Лютером, хотя многие современники говорили, что именно Эразм «снёс то яйцо, которое впоследствии высидел Лютер», что корни лютеровской Реформации находятся всё-таки в гуманистической философии Эразма. Одна из проблем, которая возникала в философии и Эразма, и Лютера, – проблема свободы воли. Лютер утверждал, что воля человека подобна вьючному животному, от которого не зависит, какой всадник его оседлает. Так и от воли человека не зависит, какой всадник его оседлает – Бог или сатана. Человек не имеет свободной воли по отношению к Богу и ангелам. Люди от своего рождения (и даже от сотворения мира) предопределены – одни к спасению, другие к вечному осуждению. С критикой такой концепции выступил Эразм, написав своё произведение «Диатриба, или Рассуждение о свободе воли». В ответ на это произведение Лютер написал гораздо более объёмный труд «О рабстве воли». Эразм ответил небольшим произведением, которое называется «Сверхзащита». |
| В 1506 г. он стал магистром свободных знаний, то есть словесных наук. В 1508 г., двадцати двух лет от роду, Цвингли был приглашен занять место приходского священника в Гларусе и получил посвящение в сан. С этого времени вместе с пастырской деятельностью начинается и его приготовление к будущей деятельности реформатора. Плодотворной почвой, на которой созревали в нем реформаторские убеждения, служили у него, с одной стороны, занятия классической литературой, с другой — его патриотический интерес, в отличие от Лютера, которого привел к реформе внутренний перелом в субъективно-религиозной жизни. И только постепенно сознание необходимости реформ, зародившееся у него под действием этих факторов, углублялось в своем содержании и получило более церковный характер. Служение священником в Гларусе составляло первый этап в его становлении как реформатора. Трудясь в своем приходе и желая усовершенствовать свое богословское образование, он начал усердно изучать творения святых отцов Церкви, и прежде всего блж. Августина, одновременно изучая Священное Писание Нового Завета, для чего выучил даже греческий язык. На первых порах эти занятия вызывались практическими мотивами и носили гуманистически-научный характер. Цвингли интересовался новозаветными книгами и святоотеческими творениями; древнейшие памятники христианства, так же, как и раньше, изучая памятники классической литературы в их оригинальном виде, согласно со своими научными запросами, он хотел читать их, как и последние, в подлинном тексте, изданном тогда Эразмом Роттердамским. Из Цвингли вышел священник-гуманист, и гуманист довольно видный, занявший место во главе кружка швейцарских любителей классической древности, от которого ожидал многого сам Эразм. Здесь же начал действовать в Цвингли и другой импульс к реформе — его живое участие в политической жизни и желание принести пользу своему отечеству. В своих заботах о пастве Цвингли обратил внимание на упадок политической и нравственной жизни народа. Ближайшую причину этого он увидел в укоренившемся обычае швейцарцев наниматься за деньги на военную службу в разные государства. |
| Августин являлся авторитетом для самого св. Фомы, который обильно его цитирует, встраивая, таким образом, августинизм в свой богословский синтез. Однако в эпоху св. Фомы «золотому веку августинизма» еще предстояло наступить – им стал век XII 297 . Почему именно это столетие? Потому что именно мысль XVII в., как логическое следствие гуманизма эпохи Ренессанса, обусловливает возвращение к истокам. Эпоха Возрождения в своем повороте к античным авторам в некотором смысле «переоткрыла» и церковных писателей первых веков. Разумеется, с ними считались и в средние века, но в эпоху Ренессанса на них начинают смотреть по-другому. В средние века в богословском мышлении доминировала систематичная схоластика. Новые времена, начиная с эпохи Возрождения, отдают предпочтение так называемому положительному богословию, которое было основано на компиляции и интерпретации богооткровенных свидетельств: Священного Писания, деяний первый соборов, творений первых церковных авторов. И более прочих от этого возвращения к истокам приобрел блж. Августин. В частности, об этом свидетельствуют Полное собрание сочинений Августина, изданное сначала Эразмом Роттердамским в 1527–1529 гг., а затем богословами Лувенского университета в 1577 г. (этот десятитомник затем более десяти раз переиздавался в XVI и XVII вв.). В XVII в. труды по освоению наследия блж. Августина были продолжены с новыми силами – появляются первые переводы. Так, перевод «Исповеди» Арно д’Андийи, выполненный в 1649 г., переиздавался 40 раз 298 , а не менее масштабный трактат «О Граде Божием» в промежуток с 1655 по 1675 г. был переведен трижды 299 . В ту же эпоху появляется не превзойденное вплоть до XX в. полное издание трудов Иппонийского епископа, выполненное бенедиктинцами общины Сан-Мор в 1679–1700 гг. Положение блж. Августина по отношению к XVII в. в 1951 г. было очень емко охарактеризовано Жаном Дажаном в формуле «XVII век – век Августина» 300 . Тогда такая фраза могла показаться немного провокационной, но надо признать, что исследования, проведенные с тех пор, лишь подтвердили справедливость этих слов. |
| теологам и публицистам. Почти весь «Корпус Клюни», или «Толедский сборник» («Corpus Toletanum», «Collectio Toletana»), включая перевод К., а также еще ряд антиислам. полемических трактатов и историко-географических трудов о Турции опубликовал Теодор Библиандер (1504/09-1564). Эта своеобразная энциклопедия по исламу и османской Турции вышла в 1543 г. в Базеле, для которого была характерна атмосфера религ. и культурной терпимости. Публикация сопровождалась вводными статьями Мартина Лютера и его сподвижника Филиппа Меланхтона. Среди приложений к ней была эпистола папы Римского Пия II (1458-1464) к турецкому султану Мехмеду II с призывом принять христианство. Несмотря на полемический характер издания Библиандера, сам он отмечал роль ислама в великом деле распространения единобожия среди язычников. Т. о., первые печатные издания араб. текста и перевода К. в Европе появились спустя лишь 14 и 27 лет после 1-го печатного издания греч. текста НЗ, осуществленного в 1516 г. Эразмом Роттердамским в Базеле. Через 4 года после выхода в свет базельского издания в Венеции была опубликована анонимная итальянская версия книги, переведенная, согласно титулу, «прямо с арабского», но в действительности повторяющая издание Библиандера. Публикацию книги осуществил издатель-гуманист Андреа Арривабене. Однако в 1554 г. венецианская инквизиция запретила чтение К. В 1-й пол. XVII в. публикуются немецкая, переведенная с итальянского С. Швайггером (1551-1622), и голландская, принадлежащая анонимному автору, версии издания. Последняя была переиздана в 1659 и 1664 гг., когда, несмотря на поражение турок при Сен-Готарде, страх османской экспансии был резко усилен апокалиптическими настроениями, связанными с приближением «диавольского» 1666 г. Появлялись все новые издания и лат. оригинала, и переводов. В Европе существовала и традиция мусульманских переводов. Сохранились рукописные фрагменты перевода текста К. на мусульмано-испанский (алхамиадо), XVI в., белорусско-польские переводы в араб. графике, выполненные в татарской среде в XV-XVII вв. |
|
|
