| Этой жизнеутверждающей библейской идеей смерти проникнуто практически все богословское наследие Церкви, от раннехристианской письменности и вплоть до нашего времени. 1. Смерть в Ветхом Завете 1.1. В Ветхом Завете смерть ( mawet – угасание жизни) воспринимается вполне реалистично. Бог дает Свою жизненную силу ( ruach ) лишь на ограниченное время (3 Цар. 17, 17; Иов. 34, 14). Тело человека, как созданное из праха, возвращается в землю, а дух его возвращается к Богу, Который дал его (Пс. 145, 4; Эккл. 12, 1-7). Жизнь человеческая коротка и быстро проходит (Ис 40, 6; Пс. 38, 5-7; 89, 4-6; 102, 15-16; Иов. 14, 1-2; Еккл. 3,2), ибо «дней наших – семьдесят лет, а при большой крепости – восемьдесят лет, и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим»(Пс. 89, 10). Однако на деле жизнь оказывалась гораздо короче – около 30 лет у мужчин и еще меньше у женщин, в связи с родами и высокой детской смертностью. Считалось счастьем умереть в старости, «насыщенным» днями (Быт. 25, 8; Иов. 42, 17; ср. Втор. 34, 7). Ветхий Завет не нашел ответа на вопрос, как быть с преждевременной смертью? Ведь для того, чтобы жизнь раскрылась полностью, требуется время. Сам человек мог сделать немногое, например, не отпускать новобрачных на войну (Втор. 20, 7; 2 Цар. 18, 33). А в остальном оставалось скорбеть и уповать на всемогущество Божие, которое иногда себя проявляло (3 Цар. 17, 17-24; 4 Цар. 18-37; 4 Цар. 20, 9-11). 1.2. Смерть, неумолимую и безжалостную, Израиль не воспринимал как самостоятельную сверхъестественную силу. Ею пользуется Бог, поражая (евр. nkh ) людей. Так, Господь поражает жестокого и злого нравом Навала (1 Цар. 25, 3, 25, 38), Озу, дерзновенно простершего свою руку к ковчегу Божию (2 Цар. 6, 6-7), Содом и Гоморру (Быт. 19, 24); первенцев в земле Египетской (Исх. 12, 29); Дафана, Авирона и людей Корея (Чис. 16, 19- 25); посылает моровую язву на израильтян за народную перепись (2 Цар. 24, 15-25) и др. Попытка приблизиться к Богу чревата смертью (Исх. 19, 16-25; 33, 5, 20-23; Лев. 16, 1; Ис. 6, 5). В общем, Бог Яхве умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, и никто не может избавиться от Его руки (ср. Втор. 32, 39). Он низводит в преисподнюю и возводит (1 Цар. 2, 6); Его могущество изумительно: «Скроешь лицо Свое – мятутся, отнимешь дух – и все умирают и в персть свою возвращаются» (Пс. 103, 29). Любое приближение к Нему уже таит в себе смерть (Исх. 19, 16-25; 33, 5. 20-23; Лев. 16, 1. Ис. 6,5). |
| Вопрос о том, что именно составляет «образ и подобие Божие» в человеке породил обширную богословскую литературу. Их усматривали в разуме, слове, свободе, в особом духовном устроении человека и т.д. Но ближайший контекст, т.е. сам текст Библии, как указывали уже древние экзегеты (напр. Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст), предлагает нам видеть образ Божий во власти: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами пресмыкающимися по земле. (Быт 1:26) Ту же идею, но в поэтическом оформлении мы можем видеть в 8-ом псалме: Ты поставил его владыкою над делами рук Твоих; Все положил под ноги его: Овец и волов всех И также полевых зверей Птиц небесных И рыб морских Всё, преходящее морскими стезями. (Пс 8:7-9) И в литературе премудрости: Она (Премудрость Божия) сохраняла первозданного отца мира… Она дала ему силу владычествовать над всем. (Прем 10:1-2). Адам – владыка, имеющий власть над всеми делами Божьими. Власть возвышает его над прочим творением, и власть сближает его с Богом. Божественное установление власти настолько существенно, что апостол Павел берется утверждать: «нет власти не от Бога… посему противящиеся власти противятся Божию установлению» (Рим 13:1-2). Власть (владычество) – ключевое слово, характеризующее богоподобие «первозданного отца мира». Но если Библия, повторяя одно и то же слово, акцентирует на нем наше внимание, то это может значить лишь то, что данное слово таит в себе возможность более глубокого понимания: власть предполагает ответственность, а ответственность, в свою очередь, – свободное произволение, свобода – наличие разума, разум – слово. Не только разум, или желание, но и власть может являть себя в слове: «где слова царя, – там власть» (Эккл 8:4). Адам сотворен как царь, увенчанный славою (Пс 8:6) и наделенный властью и словом. На закате формирования ветхозаветного канона тема творения, устремленного от безвидного вещества к образу Божьему, в целом ряде писаний получает одно довольно интересное преломление. Безвидность начального вещества интерпретируется не в плане отсутствия зрительного образа, воспринимаемого глазом, но как безмолвие, т.е. опять же отсутствие образа, но на сей раз образа звукового. |
| Рост " свидетелей " увеличился драматически, когда в 1966 г. Франц в своем произведении " Вечная жизнь в свободе Божьих сынов " установил, что " седьмой период тысячелетней человеческой истории " начнется в 1975 г. Это сообщение приобрело характер экзальтированного ожидания Армагеддона и очередного установления Христова Царства на земле. В 1974 г. многие " свидетели " продали свое имущество и дома в ожидании события. Но, как и все другие даты, установленные " Сторожевой башней " , 1975 г. пришел и ушел без выполнения предсказания. Несмотря на эти неудачи в их пророческой кредитоспособности, " свидетели " возросли численно до 12 млн. человек в 216 странах мира. Из их Бруклинского штаба, известно как Bethel руководство возымело абсолютную власть над " слугами " и популяризовало свою доктрину через массовое распространение журналов " Сторожевая Башня " и " Пробудись! " Агрессивный прозелитизм " свидетелей " часто рассматривается с завистью многими идейными христианами. Но более пристальный взгляд на их доктрины обнаруживает фатальные трещины в их отшлифованной внешности. О душе " Кровь есть душа " (Втор. 12:23) Иеговисты: Душа личности есть неотделимая часть тела, поэтому, когда личность умирает, душа перестает существовать (Мэйк Шур, Ол Тсинг. 1953. С. 349). Библия: Христос и апостолы учили, что есть жизнь после смерти (Лк. 16:19-31. Мф. 17:3. Деян. 2:31. 2 Кор. 4:16; 5:8. Флп. 1:23. Евр. 12:23. 1 Пет. 3:18-19; 4:6. Иов 24:12. Откр. 6:9-10). Иеговисты: Доктрина о бессмертии души — сатанинский вымысел от дней Адама, когда также было произнесено: " Нет, не умрете " (Быт. 3:4) (Лэт Тод Би Тру. 2-е изд. С. 75). Библия: Бессмертие души — есть Боговдохновенная правда (Эккл. 12:7. 2 Кор. 5:1-6). Иеговисты: Так как нет бытия души после смерти, Свидетели Иеговы, которые умрут, будут восстановлены из праха по банку информации у Иеговы, чтобы обитать в Его Царстве (Майк Шур Ов Тсингс. 1953. С. 311). Библия: Воскресение — это возвращение бессмертной души (которую иеговисты не при знают) в ее тело (3 Цар. |
| 54 . Согласно Апостолу Павлу, универсальность совершенного Иисусом Христом искупления соответствует всеобщности, универсальности греха. В Послании к Римлянам Павел говорит о том, что как «Иудеи, так и Еллины, все под грехом» ( Рим.3:9 ) 741 . Никто не вправе претендовать на то, чтобы быть исключенным из этого всеобщего приговора. И Павел, конечно же, основывается на Писании: «Как написано: «нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» ( Рим.3:10–12 – является цитатой Эккл.7:20; Пс.13:1–3 ; аналогично: Пс.52:1–4 ). С одной стороны, все люди – грешники. Каждый нуждается в освобождении посредством искупительной смерти и Воскресения Нового Адама – Иисуса Христа. Не дела закона, но только вера во Иисуса Христа может спасти человека, независимо от того, иудей он или язычник. С другой стороны, состояние нахождения человека во грехе непосредственно связано с грехом первого человека Адама. Об этой солидарности с первым человеком Адамом говорится в двух текстах Апостола Павла: Первом Послании к Коринфянам ( 1Кор.15:21 ) и, в особенности, в пятой главе Послания к Римлянам ( Рим.5:12 ): «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что [греч. “eph’h” также может быть переведено как «в силу того, что» или «в результате чего»] 742 все согрешили» 743 . В этом анаколуфе, первоначальная причинность состояния греха и смерти возводится к Адаму независимо от того, как следует понимать греческое выражение “eph’h”. Всеобщая причинность Адамова греха подразумевается и в других стихах пятой главы Послания к Римлянам ( Рим.5 :5а, 16а, 17а, 18а). Она же безоговорочно формулируется в 19м стихе: «Непослушанием одного человека сделались многие грешными» ( Рим.5 :19а). Апостол Павел не объясняет, каким образом передается грех Адама. Против Пелагия, утверждавшего, что Адам повлиял на человечество своим плохим примером, Августин возражал, что грех Адама передается через размножение или наследствование, сформулировав, таким образом, классическое определение учения о «первородном грехе» 744 . Под влиянием Августина Западная Церковь почти единодушно истолковывала 12-й стих Послания к Римлянам, как указание на наследственность Адамова греха 745 . |
| Уже Л. Леви интерпретировал диалогические элементы книги как «подражание стилю кинико-стоической диатрибы» (59). Точно так же А. Альгайер (Allgeier) полагает, что форма книги напоминает диатрибу, «где точно так же, как в Эккл, чередуются речь и ответная речь, причем часто тоже таким образом, что внешне отсутствуют признаки того, когда заканчивается одна речь и начинается ответ на нее» (Das Buch des Predigers oder Kohelet, Bonn 1925, 11). В последнее время попытки понять форму книги исходя из диатрибы предпринимались Н. Лофинком и Л. Швинхорст-Шёнбергером. У истоков такого способа высказывания стоит школьная лекция. В диатрибе различные темы рассматриваются исходя из некой общей основной идеи. Такая основная идея зачастую бывает программно заявлена в начале произведения, а затем применяется к различным ситуациям повседневной жизни и проигрывается на материале множества тем и мотивов, заданных традицией. Подобным образом Экклезиаст в общих чертах излагает в первой части (1:3–3:22) свою философию счастья. Во второй части (4:1–6:9) она разъясняется и углубляется в диалоге с дофилософским пониманием счастья, в третьей части (6:10–8:17) она защищается в фиктивном диалоге с оппонентами, а в четвертой (9:1–12:8) Экклезиаст призывает своих учеников принять это учение. На таком фоне приходится скептически расценивать попытки основать историю возникновения книги на литературной критике или биографии автора. Даже подозрения Д. Михеля, что, возможно, призывы к страху перед Богом (3:6b; 7:18b) следует рассматривать как вторичные литературные добавления, были отклонены Н. Лофинком, Ф. Бакхаузом и Л. Швинхорст-Шёнбергером . 2.2 Послесловия 12:9–11 и 12:12–14 Большинство исследователей отстаивают тот тезис, что 12:9–11 и 12:12–14 представляют собой послесловия, написанные двумя разными издателями. В соответствии с этой теорией 12:9–11 суть стихи, добавленные первым издателем, бывшим, вероятно, учеником Экклезиаста. Он делает своего учителя «классиком». Вероятно, 12:12–14 созданы вторым издателем. |
| 29:5 Внутри речи Моисея в ст. 4 и 5 приведены слова Самого Господа. 1324 29:9 Букв.: исполняйте все слова. 1325 29:19 Это один из возможных переводов заключительной части этого стиха. 1326 а 29:20 Букв.: Его ревность. 1327 б 29:20 Букв.: на него (т. е. на того человека); то же и в ст. 28, где стоит местоимение они. 1328 29:21 И ли: в этом свитке Наставления; см. примеч. к 1:5; то же и в ст. 29. 1329 30:4 Букв.: до края небес. 1330 30:6 См. примеч. к 10:16. 1331 30:10 Или: в свитке Наставления; см. примеч. к 1:5. 1332 30:11 Букв.: заповедь; то же и в ст. 12; см. примеч. к 6:1. 1333 30:16 LXX: если будешь послушен заповедям Господа, которые даю тебе ныне. 1334 31:1 Т ак в друг. древн. пер.; масоретский текст: Моисей пошел и говорил эти слова. 1335 31:2 Букв.: выходить и входить. 1336 31:9 Или: это Наставление; см. примеч. к 1:5; то же в ст. 11–13 и 24. 1337 31:16 Букв.: возляжешь с праотцами своими – эвфемизм, означающий «умереть». 1338 32:3 И ли (ближе к букв.): Имя Господа прославляю – концепция личных имен в ВЗ, как правило, включает в себя такие смыслы, как существование, характер и присущие той или иной личности черты (1 Цар 25:25). 1339 32:8 Так в Кумранских рукописях и в большинстве рукописей LXX; масоретский текст: сынов Израилевых. 1340 32:15 Возможно, праведный, т. е. Израиль в идеале, поэтическое обращение к Божьему народу; то же в 33:5, 26. 1341 32:21 Ближе к букв.: вызвали во Мне ревность – «ревность» Бога – это не мелочные придирки, побуждаемые неуверенностью и подозрительностью, а праведное негодование, вызываемое неверностью Его народа. В ВЗ о Боге нередко говорится как о Муже Израиля. Он – Бог, не терпящий измены (Исх 20:5), и слово «ревность» применительно к Богу может лишь образно показать, а не представить в действительности переживаемые Им чувства. 1342 32:22 Шеол – место пребывания мертвых. Сопоставление всех случаев использования этого слова в книгах ВЗ показывает, что в Шеол попадают и праведники, и грешники; там нет ни деятельности, ни разумения, ни мудрости, ни знания (ср. Эккл 9:10). 1343 |
| Пабло Неруда однажды задался вопросом – «Скажите, долгая старость – награда или расплата?». Ответ индийской мудрости скорее – «расплата». Поэтому душепереселение не спасение от смерти, а явление ее многоликости. Реинкарнация не спасает; скорее надо искать спасения от нее самой. Отныне “сумма и сущность всей индийской философии есть скорбь метемпсихоза и способ избавления от нее” 310 . Задача восточных “спасителей” (от Кришны до Будды) — найти путь, на котором эта жизнь стала бы последней. В колесе сансары вращаются «те, кто в деревне» (Чхандогья Упанишада V,10,3), кто связан путами домашнего хозяйства. “Те, кто в лесу” (Там же, V,10,1), то есть монахи, могут избежать возврата на землю. Знает эту скорбь от постоянного воспроизведения (правда, порожденную не как таковой идеей реинкарнации, а идеями космических циклов) и Библия. Ветхозаветный мудрец Екклезиаст жалуется как раз на тот бесконечный космический возврат, который утешал Сократа. “Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: “смотри, вот это новое”; но это было уже в веках, бывших прежде нас” (Эккл.1:9–10). Ап. Павел называет цикл узаконенной повторности “суетой”, от которой мается и стонет все творение ( Рим.8:20 ). Но теперь — появилась надежда, и “мы спасены в надежде” ( Рим.8:24 ). Эта надежда — Христос и Его обетование: “верующий в Меня не умрет вовек” ( Ин.11:26 ). Если даже на эти слова Христа посмотреть глазами человека, исповедующего философию реинкарнации, разве не очевидно, что они возвещают свободу от перевоплощений тем, кто примет Евангелие и соединится со Христом? Даже если бы Христос признавал перевоплощения — Он недвусмысленно возвестил, что “верующий в Меня” будет избавлен от морока перевоплощений. Христианину просто не нужно колесо сансары. И не нужна вера в это колесо. Индия же, обременив себя верой в сие колесо, тратила свои силу на то, чтобы расколдовать тот морок, что она же сама на себя и навела. Приняв доктрину переселения и изрядно поупражнявшись в фантазиях на тему «диагностики кармы» 25 , Индия немедленно начала искать того, кто имел бы власть сказать, подобно Христу: “не умрет вовек”. |
| Правда, Крузель соотносит упоминание plures mundos в приведенной фразе с РА 2, 3, 6, где обсуждается вопрос, является ли иной мир, из которого явился Спаситель, самостоятельным миром наряду с этим или лишь структурной частью последнего: «Но вот является ли тот мир... отделенным от этого мира и значительно удаленным от него по месту, качеству или славе, или же он, хотя и выдается славой и качеством, все же содержится в пределах этого мира, что и мне кажется более вероятным, – это все же неясно и, как я пола- гаю, еще недоступно познаниям и мыслям людей». Но здесь идет речь не об отрицании одновременного существования двух отдельных миров, как в РА 3, 5, 3, а об отрицании самой их отдельности. Таким образом, нет необходимости проводить параллель между РА 3, 5, 3 и РА 2, 3, 6, но вполне можно допустить, что в РА 3, 5, 3 Ориген имеет в виду ту же гипотезу множественности будущих миров, которая обсуждалась им в РА 2, 3, 1–5. Еще более это очевидно в том, что касается протологического аспекта данной гипотезы. О множественности предшествующих этому миру миров в РА 3, 5, 3 говорится трижды. Причем для доказательства этого приводится ссылка на Эккл.1, 9–10, где говорится о «веках» во множественном числе (dat. plur. τος ασιν), т.е. используется тот же прием, что и в РА 2, 3, 5 в связи с Евр. 9, 26 и Еф. 2, 7 . Наконец, РА 3, 5, 3 заканчивается ссылкой на другое место в РА: «Об этих [вещах] теперь нет необходимости вновь говорить подробно, так как мы уже сделали это выше» (86–88). На мой взгляд, эта ссылка указывает на дискуссию о множественности миров в РА 2, 3, 1–5. Крузель, тем не менее, дает этому рассуждению о предшествующих мирах альтернативное толкование: «Согласно Оригену , до этого мира и в самом деле было два других мира: умопостигаемый мир идей, причин и тайн, заключенный в Сыне-Премудрости и сотворенный Богом (РА 1, 4, 3–5); мир предсуществующих умов, который имел начало и закончился падением, вследствие чего Бог сотворил данный мир; после этого последнего будет иметь место мир воскресения. В какой степени приемлема интерпретация Иеронима, который, по-видимому, соотносит это место с выдвинутой в РА 2, 3, 1 гипотезой множества следующих друг за другом миров, возникающих вследствие новых падений свободной воли? Но там это была всего лишь одна из обсуждаемых альтернатив». В результате такого подхода, в частности, устраняется расхождение между РА 3, 5, 3 и 1, 4, 3–5, ибо в этом случае упоминание предшествующих миров в первом из этих мест подразумевает, в частности, и мир идей в Логосе, о котором речь идет во втором из них. В соответствии с этим Крузель рассматривает финальную отсылку к предшествующему контексту из РА 3, 5, 3 как указание на РА 1, 4, 3–5 и 2, 3, 6. |
| Поспите во вретищахъ. Евр. , ,,ночуйте во вретищах“, т. е. не снимайте своих печальных одежд даже ночью: день и ночь возносите во храме молитвы, облекшись во вретище. Не снимать печальных одежд даже ночью, – это у евреев служило выражением сильнейшей скорби ( 3Цар.21:27 ; 4Цар.19:1 ; ср. Пс.133 ; Евр.134:1 ). Законом Моисеевым дозволялось священникам надевать печальные одежды только при величайших несчастьях, касавшихся их лично или всей вообще страны ( Лев.21:2 и сл.). Бог. Евр. , ,,служители Бога моего“. Суффикс 1-го лица в слове означает: Бог мой, Которому я служу, Которого я пророк. Вюнше (S. 117) находит здесь доказательство того, что Иоиль не происходил из священнического рода. Если бы, думает Вюнше, пророк принадлежал к классу священников, то здесь, где идет речь об них, он не отличал бы себя от них суффиксом 1-го лица. Но это мнение Вюнше не может быть признано основательным. Хотя бы Иоиль и был из числа священников, чего однако признать нет достаточных оснований, он, несмотря на это, мог бы отделять от них себя как пророка, как поставленного в особенные отношения к Иегове. – LXX-mь опускают местоимение 1-го лица и переводят: λοιτουργοντες Θε; но в Вульгате, это местоимение удержано: ministri Dei mei. к с. Евр. , „потому что не стало“. Указывается основание, почему священники должны печалиться. Основание это то же, что и в ст. 9-м: нет хлебных приношений и возлияний. – с – . Корень гл. – заключает в себе понятие деления, отделения. Отсюда означает собств. делил, отделял; далее отделял что-либо от чего-либо, в смысле: удерживал, удалял, препятствовал, оберегал. Такие же значения сохраняются и в форме гиф: был удержан, удален, отнят от чего-либо:, тоже означает и здесь, у Иоиля, в рассматриваемом нами месте: „хлебное приношение и возлияние отнято от храма“. дом Бога вашег. Евр. . Гл. употребляется или с вин. вещи и лица ( Быт.30:2 ; 2Цар.13:13 ; 3Цар.20:7 ; Иов.22:7 ), или же, наоборот, с вин. лица и вещи ( Чис.24:11 ; Эккл.2:10), или, наконец, с вещи ( 1Цар.25:26, 34 ; Иер.2:25 ), как и в рассматриваемом нами месте. |
| 1 . 4. 4. Но, c другой стороны, человеческий разум оказывается слаб и ограничен и в следующем [вопросе]: как можно помыслить, будто всегда, поскольку существует Бог , были и творения и будто эти [творения], которые следует представлять как вне всякого сомнения сотворенные и произведенные Богом, существовали, так сказать, безначально. Итак, поскольку существует эта борьба между человеческими размышлениями и представлениями, – ведь с обеих сторон приходят на ум сильнейшие и противоречащие [друг другу] доводы, склоняющие ум размышляющего на свою сторону, – нам, по мере нашей ограниченной и ничтожной способности понимания, приходит в голову то, что можно утверждать без всякой опасности для благочестия: Бог, во всяком случае, всегда был Отцом, всегда имел единородного Сына, который, согласно тому, что мы изложили выше, одновременно зовется и Премудростью. Это – та самая Премудрость, которой всегда радовался Бог, сотворив мир ( Притч. 8, 30 ), так что благодаря этому становится понятно и то, что Бог всегда блажен. В этой, стало быть, Премудрости, которая всегда была с Отцом, всегда было начертано и представлено творение, и никогда не было [такого времени], когда у Премудрости не было предначертания того, что будет. 1 . 4. 5. И, возможно, таким образом по мере наших слабых сил, мы соблюдем благочестивый образ мыслей о Боге, не утверждая ни того, что творения безначальны и совечны Богу, ни, с другой стороны, того, что Бог , хотя прежде не делал ничего благого, [только впоследствии] обратился к тому, чтобы делать; ведь истинно то, что написано [в Писании]: «Ты сотворил все в Премудрости» ( Пс. 103, 24 ). И если в Премудрости сотворено все, Премудрость же была всегда, [то], согласно предначертанию и предобразованию всегда было в Премудрости и то, что впоследствии было также и субстанциально сотворено. И я думаю, что это имеет в виду или подразумевает Соломон в Экклезиасте, говоря: «Что есть [то], что стало [быть]? То же, что будет. И что есть [то], что сотворено? То же самое, что [еще только] будет сотворено; и ничего нового нет под солнцем. Если кто заговорит и скажет: Вот, это – новое, – [то] это уже было в веках, которые были до нас» (Эккл.1, 9–10). Если, следовательно, отдельные [сущие], которые существуют под солнцем, уже были в тех веках, которые были до нас, поскольку нет ничего нового под солнцем, без сомнения и все роды или виды [сущих] были всегда, и, может быть, [сущие были всегда] даже и по отдельности. В любом случае, все же истинно то, что [здесь] доказывается: что Бог не начал однажды быть создателем, после того как не был им раньше». |
|
|
