| Закрыть itemscope itemtype="" > Терновый мой венец 31. Летопись русской жизни по воспоминаниям и дневникам 15.01.2023 1368 Время на чтение 29 минут Предисловие Глава 1 Глава 2 Глава 3 Глава 4 Глава 5 Глава 6 Глава 7 Глава 8 Глава 9 Глава 10 Глава 11 Глава 12 Глава 13 Глава 14 Глава 15 Глава 16 Глава 17 Глава 18 Глава 19 Глава 20 Глава 21 Глава 22 Глава 23 Глава 24 Глава 25 Глава 26 Глава 27 Глава 28 Глава 29 Глава 30 Глава 31 Поездка на Урал. – Расследование цареубийства. – Находка ценнейших документов о самом страшном преступлении в христианской истории. – Документы о преступниках. – Союз еврейских большевиков и уголовников. – В Коптяковском лесу. – Убийство журналиста Липатникова Осенью 1988 года до меня дошли слухи из Екатеринбурга о том, что среди местной патриотической интеллигенции ходят ксерокопированные документы, содержащие ранее неизвестные факты об убийстве Царской семьи. Связавшись по телефону с екатеринбургским журналистом Юрием Липатниковым, я получил подтверждение этим слухам. Мне удалось узнать, что в личном сейфе директора местного партийного архива хранятся никогда не публиковавшиеся воспоминания участников самого страшного злодеяния в русской истории. Так уж получилось, что по времени эта информация совпала со случайной встречей в издательстве «Советская Россия» с женой писателя Гелия Рябова. В одном из издательских кабинетов она рассказала о том, что ее муж нашел останки Царской семьи, выкопал из ямы, где они были зарыты, череп Царя Николая II, привозил его в Москву показать экспертам, а затем вернул на место. История эта потрясла меня прикосновением к сокровенной мистической тайне. В душе родилось желание постигнуть ее. Монархическое начало, вынашиваемое мною всю сознательную жизнь, в конце 80-х годов окончательно победило, став для меня главным в понимании всех событий древней и современной истории. Мое презрение к «демократии» и «республике» приобрело завершенную форму. «Демократия в аду, а на небе – царство», – повторял я слова Иоанна Кронштадтского. Монархический принцип как выражение божественного мировоззрения создал великую Россию, расширил ее границы, увенчав христианскую цивилизацию высшей духовной формой, воплощенной в Святой Руси. |
| Скачать epub pdf Об авторе Епископ Афанасий (Евтич) принадлежит к числу крупнейших богословов современности. Он родился 8 января 1938 года в селе Брдарици в Шабацком крае на западе Сербии. После окончания начальной школы и гимназии поступил в Белградскую семинарию во имя святителя Саввы; которую окончил в июне 1958 года. В сентябре того же года поступил на Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Белграде, но вскоре был призван на действительную военную службу. По возвращении из армии, 3 декабря 1960 года в монастыре Пустиня под Вальево по благословению епископа Шабацко-Вальевского Иоанна (Велимировича) принял монашеский постриг, который совершил архимандрит Иустин (Попович) . Состоя в братии монастыря Троноша, продолжил учебу на Богословском факультете. В 1961 году рукоположен во иеродиакона. В июне 1963 года защитил диплом и в том же году на праздник Успения Пресвятой Богородицы рукоположен в иеромонаха. По окончании Богословского факультета отец Афанасий подал прошение Священному Синоду о разрешении на продолжение образования в Греции, и в феврале 1964 года патриархом Германом (Джоричем) был направлен на учебу в Богословскую академию на остров Халка (Турция). В академии иеромонах Афанасий пробыл лишь до июня 1964 года, после чего переехал в Грецию, где на Богословском факультете Афинского университета под руководством профессора догматики академика Иоанна Карми подготовил докторскую диссертацию на греческом языке на тему «Экклесиология апостола Павла по святителю Иоанну Златоусту ». Защита диссертации состоялась 2 июня 1967 года. Затем он еще год прожил в Афинах, продолжая научную работу в основном в области патристики. Одновременно служил приходским священником в русском храме в Афинах. Осенью 1968 года по благословению своего правящего архиерея отец Афанасий отправился в Париж для продолжения научной работы и изучения французского языка в Свято-Сергиевском богословском институте. Спустя год учебным советом института назначен преподавателем «Введения в богословие и патрологию с аскетикой». Занимал эту должность в течение трех лет. В последний год своего пребывания в Париже (1971–1972) дополнительно преподавал «Историю Церкви византийского периода». Читал лекции по патрологии на Римо-католическом теологическом факультете (Institut Catholique de Paris) и по византийской литературе в Сорбонне. Служил в русских, сербских, греческих и французских приходах. В качестве представителя Свято-Сергиевского института в сентябре 1970 года участвовал в работе I Конференции православных богословов в Бостоне (США). |
| Из последних хочу особенно выделить моего духовного отца блаженно почившего авву Иустина (Поповича) и моего научного руководителя, блаженной памяти профессора Иоанна Кармириса. Вслед за ними и вместе с ними с благодарностью вспоминаю и великих русских богословов и экклесиологов XIX и XX веков: святых епископов Феофана Затворника и Иллариона Троицкого, затем святого Иоанна Кронштадтского , отцов Георгия Флоровского и Иоанна Мейендорфа , богословов-мирян: А. Хомякова, Е. Аквилонова , Н. Глубоковского , В. Лосского . Все они показывают нам, что экклесиология для нас, православных, стала главной темой современного богословия, потому что так же, как для святых апостолов и святых Отцов, и для нас, Церковь как Тайна Христа в нас и с нами неотделима от Богочеловека Христа, а значит, от Святой Животворящей Троицы. Церковью руководит и Её созидает присутствие и действие Духа Святого Утешителя, которое особенно проявляется и переживается в истинной вере, Святых Таинствах, благочестивой жизни и канонической организации. Таким образом, апостольская и святоотеческая экклесиология проявилась в наше время как фокусирующая линза всего «православного богатства Богословия», как мы поём во вдохновенной песне на Рождество Христово. С благодарностью вспоминаю, что первыми читателями этого труда были преподобный отец Иустин (Попович) и протоиерей Георгий Флоровский , их отзывы вдохновили меня перевести этот малый труд на сербский язык. 1 И вот сейчас мы имеем возможность издать его в русском переводе. 2 Я благодарен и трудолюбивой во Христе сестре Светлане Луганской за Её труд над этим переводом, и всем, кто способствовал изданию этой книги. Читателям же молитвенно желаю врастания и возрастания в Богочеловеческой Тайне Церкви Православной, которая есть Дом Отчий, Тело Христово, Обиталище Духа Святого, Столп и Утверждение Истины, Мать жизни вечной, Новое человечество. Епископ Афанасий (Евтич) Герцеговинский (на покое). Церковь перворождённых, и торжество радуется, зрящее ныне божественный люди, единомудренно воспевающыя: благословен еси в храме славы Твоея, Господи. |
| существуют». 23 Напомним древнегреческое изречение: «Неизбежности покоряются даже боги». См. у поэта Симонида Кеосского (525 до РХ): «Неизбежности и боги не противятся», – и у Платона («Горгий», 512Е): «Судьбы никто не избежит». 24 Более подробно об этом в нашей статье «Живой и истинный Бог святого Григория Паламы » далее в этой книге (Епископ Афанасий (Евтич) . Философия и богословие. 2-е доп. изд. Требинье: Монастырь Тврдош, 2004. С. 97–130. – Прим. ред.). 23 В связи с нашей темой мы напомним, что к этому центральному событию в христианстве – Воплощению Христа как Истины – обращался святой Савва Сербский в двух проповедях, записанных его биографом Доментианом в «Житии»: «Проповедь в Студеницах» и «Проповедь в Жиче» (издание оригинального текста: Даничич Б. Белград. 1865. С. 232–240). Этот вопрос мы подробно рассматривали в нашей работе «Из бого- словия святого Саввы: Жичская проповедь об истинной вере». Белград, 1977, а также в «Богословии святого Саввы», изд. Братство святого Симеона Мироточивого, 1991. . 27 Необходимо отметить, что в славянских языках, в сербском в частности, слово «со-знание» и «совесть» (от славянского со-весть) происходят от одного корня, поэтому совесть и сознание имеют одинаковое смысловое значение (старославянское «ведать» и сербское «знати» означают одно и то же). Аналогично и в других языках: интеллектуальное и этическое «сознание» и познание чаще всего обозначаются одним и тем же словом или словами однокоренными или словами с одинаковым смыслом. 29 В качестве примера назовем здесь только две работы на эту т ему: первая – пространное введение афинского академика И. Сикуртиса в «Пир» Платона (5-е изд. Афинской академии, 1970) и вторая – краткое компаративное исследование о творчестве Пло тина и Дионисия Ареопагита : John Rist. A Note on Eros and Agape in Pseudo-Dionysius. Vigilae Christianae (Амстердам). Vol. 20. 1966. P. 235. 31 См.: Максим Исповедник . Главы о любви: «Закон Христов – это любовь», а также святой Феофилакт Охридский: «Сам Христос есть любовь» (PG 124, 1088 А). |
| Согласно Деяниям посланиям апостольским, Евхаристия первоначальной Церкви, евхаристическая кинония, общение ( 1Кор. 10, 16 ) представима в контексте общения Святого Духа ( 2Кор. 13, 13 ). Дух Святой актуализировал Христа для всех верующих в Церкви, потому что «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор. 12, 3 ; ср. 1Ин. 4, 2 ), потому что «все мы единым Духом крестились в одно Тело (=Тело Христово, Церковь ) … все напоены одним Духом» ( 1Кор. 12, 13 ). Евхаристический контекст лишь 10–14 глав Первого послания к Коринфянам, – продолжает иеромонах Анастасий Евтич, – может показать, сколь необходимо молитвенное призывание ( эпиклезис) для благодатного нисхождения присутствия Духа Святого при совершении Евхаристии в Церкви. Коль скоро всё Домостроительство спасения, совершённого Христом, актуализируется реализуется чрез сошествие Духа Святого, то евхаристический эпиклезис, то есть молитва призывания Духа Святого, имеет столь существенное значение в Восточной Православной Церкви, что она верует, яко не без этой молитвы призывания Святого Духа, не едиными установительными словами Таинства только претворяются дары Церкви, хлеб вино, в Дары Божии – Тело Кровь Христовы. Об эпиклезисе, – заключает иеромонах Анастасий Евтич, – можно говорить много, но для нас особенно важно то, что он изначала содержится в литургических последованиях как на Востоке, так на Западе. Об этом свидетельствуют святой Иустин Мученик , святой Ириней Лионский , святой Ипполит Римский , святой Василий Великий , святой Кирилл Иерусалимский , святой Иоанн Златоуст , преподобный Иоанн Дамаскин , Николай Кавасила , архиепископ Фессалоникийский другие отцы учителяи Церкви. Отсутствие эпиклезиса в литургии Римской Церкви определённым образом связано с латинским учением о Святом Духе ( филиокве т. п.). Второй Ватиканский собор пытался всё–таки восполнить этот недостаток включением молитвенного призывания Святого Духа ( эпиклезиса), но, к сожалению, расположив его лишь перед установительными словами Таинства («Теолошки погледи». – 1974. – 4. – С. 210–211). |
| К вопросу о созыве Собора подходят с исторически-богословской точки зрения два православных богослова – о. А. Евтич в своей работе под названием Предание и возобновление в институте Вселенских Соборов 120 , и профессор Николай Афанасьев в своей работе под названием Собор в русском православном богословии 121 . Обе работы исходят из фундаментального экклезиологического факта, что изначальной канонической структурой Православной Церкви является ее соборность, которую, тем не менее, должны понимать широко, как евхаристическое общение всех Церквей, составляющих таинственное тело Христово, т.е. поместных верующих во главе со своим канонически рукоположенным Епископом. Каждый поместный собор, каждое со-служение, каждое взаимное общение и посещение, отмечает о. Евтич, является выражением соборности Церкви. Однако, в этом смысле является ли, в данном случае, гласом и свидетельством Православных Епископов и народа их Церквей? Та подготовка и те мероприятия, которые уже имели место, осуществились в отсутствии ощущаемого Православной Церковью соборного опыта и закончились составлением списка вопросов, подражая Ватикану и Всемирному Совету Церквей, никого не убеждая в том, что могут привести нас к решениям сотериологического значения, т.е. к тому единственному, что гарантировало бы действительный вселенский характер Собора. Профессор Афанасьев не отрицает, с одной стороны, приоритетность самого значения соборности как евхаристическое общение поместных Церквей, однако, с другой, он принимает идею, воображаемо распространяемой по всей Вселенной высшей канонической власти в Православии – Вселенского Собора. Эти два принципа, отмечает профессор (т.е. поместное евхаристическое общение и Вселенский Собор), дополняют друг друга. И это потому, что принципы римского права недостаточно внедрились в сознание церковных мужей эпохи Вселенских Соборов, чтобы они, продолжая считать Собор высшей властью, смогли одновременно согласиться с вероятностью вакантности этой власти. Вселенские Соборы не являются нерушимой во временном отношении властью в Церкви; они созываются в неопределенное время при наличии важной и безотлагательной необходимости. |
| С. 74. Бибихин В.В. Алексей Федорович Лосев. Сергей Сергеевич Аверинцев. М., 2004. — С. 171; Лосев А.Ф. Личность и Абсолют. — М., 1999. — С. 254, 385. Дунаев А.Г. Предисловие к греко-латинским разделам//Исихазм: Аннотированная библиография. Под общей и научной ред. С.С. Хоружего. — М., 2004. — С. 100. Афанасий (Евтич), еп. Пролегомены к исихастской гносеологии. — С. 78. Петр (Пиголь), игумен. Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники. — М., 1999. — С. 23. Дунаев А.Г. Ук. соч. — С. 100. Афанасий (Евтич), еп. Пролегомены к исихастской гносеологии. — С. 74. О типологическом лике русского исихазма см.: Хоружий С.С. Русский исихазм: черты облика и проблемы изучения//Исихазм: Аннотированная библиография. Под ред. С.С. Хоружего. — М., 2004. — С. 550–559. Обширную библиографию по данному вопросу см.: Исихазм: Аннотированная библиография. Раздел 10. Имяславие. — С. 652–680. Здесь С.С. Хоружий, отметив, что в ходе истории «русское православное сознание отказалось повернуть в имяславческое русло… не признало имяславие сутью православной молитвы и не согласилось, чтобы последнее стало определять наш образ молитвенного благочестия», считает, тем не менее, что литература по данному вопросу, составляет «необходимую часть библиографии русского исихазма — ибо, как бы ни относиться имяславию, заведомо невозможно отрицать фактическую принадлежность этого движения к истории исихастской традиции» (Хоружий С.С. Русский исихазм: Спор об Имени и его уроки//Исихазм: Аннотированная библиография. — С. 651, 648). Выражение о. Алексея Мечева, который, по воспоминанию о. Сергия Мечева, говорил: «… надо в миру жить “премирно”, пользоваться им, по слову Апостола, как бы не пользуясь» («Пастырь добрый»: Жизнь и труды московского старца протоиерея Алексея Мечева. — М., 1997. — С. 82). Об исихастских корнях такого жизнечувствия свидетельствовал и сам о. Сергий, утверждавший в своей проповеди о Фаворском Свете: «Где бы ты ни находился и в какой бы суете ты ни жил, ты можешь начать службу Богу, ты можешь быть исихастом…» (Надежда: Душеполезное чтение. Вып. 17. — Базель-М., 1993. — С. 163–164). |
| С. 75). См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о страхе Божием и о любви Божией//Творения. Т. 2. С. 75-76. Ср.: «Как чувственные глаза, исцелившись от слепоты, видят по естественному своему свойству, так и ум, очистившись от греховной болезненности, естественно начинает видеть тайны христианства» ( Игнатий (Брянчанинов), свт. Приношение современному монашеству. Гл. 27. С. 155). См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником. Отдел 3-й: О упражнении молитвою Иисусовою//Творения. Т. 1. С. 293. См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. О молитве. Статья I//Творения. Т. 1. С. 150. Афанасий (Евтич), еп. Пролегомены к исихастской гносеологии//Богословские труды. М.: Изд. Московской Патриархии, 2005. 40. С. 105, 106. Ср.: «Подлинное начало истинной христианской жизни невозможно без опыта и переживания собственного покаяния. Ибо только так можно приобщиться богочеловеческому свету или просветлению новой жизни и мышления во Христе. Или, как сказано в Евангелии и Отцами Церкви, лишь покаяние – начало спасения человека, то есть восстановления его в здравом и целостном состоянии (слово σωτηρα происходит от σος=здоровый, цельный, отсюда и исихасты выражение σωφροσνη понимают прежде всего как здравомыслие, по-старославянски цело-мудрие , цело-мудренность , а это свидетельствует не только об этическом, но и о гносеологическом значении этого слова). Другими словами, евангельское новозаветное покаяние в исихастском опыте есть не только лишь “моральное раскаяние”, но и реальное экзистенциальное начало благодатного перерождения всей человеческой личности, следовательно, и ее гносеологических способностей. “ Мета-нойя ” (довразумление=преображение ума) – это, по словам Апостола Павла, “ обновление ума ” (Рим. 12, 2), или “ обновление духа ума нашего ” (Еф. 4, 23), или еще определеннее: освобождение от “ветхого человека” в нас и внутреннее восстановление нового человека , “который обновляется в познании (νακαινομενον ες πγνωσιν) по образу Создавшего его” (Кол. 3, 10), то есть по образу Богочеловека Христа. Следовательно, покаяние как свободный, осознанный и всеохватный подвиг одаренного речью и умом существа, каковым является человек, преображает и обновляет человека, обновляет прежде всего его умственные, интеллектуальные, логосные (=вербальные) возможности, ниспосланные человеку Творцом Логосом» ( Афанасий (Евтич), еп. Пролегомены к исихастской гносеологии. С. 107, 108). |
| Завала. Фрески храма Введения во храм Пресвятой Богородицы Завала. Фрески храма Введения во храм Пресвятой Богородицы Завала. Епископ Афанасий Евтич Епископ Афанасий Евтич и настоятель монастыря Завала иеромонах Василий Копитич Завала. Вид на Попово поле Завала. Разрушенный монастырский корпус Завала. Разрушенный монастырский корпус Завала. Св. Престол в пещерном храме Монастырь апостолов Петра и Павла Женский монастырь апостолов Петра и Павла расположен на Петропавловом поле в 4 км к юго-западу от Требинья. Благодаря находящейся неподалеку пещере апостола Павла, в монастырь приезжает большое число паломников и иностранных туристов. Предание, передающееся из поколения в поколение, связано с пребыванием в этих местах апостолов Павла и Тита во время их миссионерского путешествия в Далмацию. Монастырь неоднократно разрушался. Восстановление храма произошло только в 1906 г. Монашеское общежитие было восстановлено здесь в августе 1998 г. Тогда для нужд сестер был построен новый корпус с монастырским параклисом в честь Собора Пресвятой Богородицы. Помимо жилого корпуса монастырский комплекс включает две церкви. Храм апостола Петра в нынешнем виде обновлен в 1906 г. при смч. митрополите Петре Зимоньиче. Второй храм – апостола Павла – недействующий. В настоящее время разрабатывается проект его восстановления. В обители подвизаются 10 сестер во главе с игуменьей Павлой. Во внебогослужебное время сестры работают в пошивочной, вязальной, иконописной и других мастерских, занимаются сбором лекарственных трав, произрастающих в окрестных горах и долинах, и преподают в ближайшей школе веронауку. Среди сестер монастыря уроженки различных стран Европы и Америки. Монастырь свв. апп. Петра и Павла Монастырь свв. апп. Петра и Павла Монастырь свв. апп. Петра и Павла. Церковь св. ап. Петра Монастырь свв. апп. Петра и Павла. Церковь св. ап. Петра Монастырь свв. апп. Петра и Павла. Древний храм св. ап. Павла Монастырь свв. апп. Петра и Павла. Мать Магдалена Монастырское кладбище Монастырское кладбище |
| састанак слависта у Вукове дане (Београд, Нови Сад, Mahacuja, 9-13 сент. 1997). Београд, 1998. С. 507-516; Симаков Н. К. Житие и труды прп. Иустина (Поповича)// Иустин (Попович), архим. Достоевский о Европе и славянстве. СПб., 1998. С. 5-8; Афанасий (Евтич), иером. Жизнеописание отца Иустина// Иустин (Попович), прп. На Богочеловеческом пути. СПб., 1999. С. 3-75; Степанян Е. В. Прп. Иустин (Попович): Ученик, исследователь и молитвенник о Достоевском: О книге прп. Иустина (Поповича) «Достоевский о Европе и славянстве»//Достоевский и мировая культура: Альманах. М., 2001. 14. С. 316-327; М. у Христа. Београд, 2002; Слава и боль Сербии: О серб. новомучениках. М., 2002. С. 155-186; С. прп. Jycmuha о просвети//Црквене cmyдuje. Ниш, 2004. Год. 1. Бр. 1. С. 187-193; Човек Богочовека Христа/Уред.: еп. Amahacuje 2004; Прп. Jycmuh Нови Жumuje, чуда/Уред.: еп. Amahacuje Београд, 2005; Савва (Яковлевич), иером. Архим. Иустин и его экзегетические труды по посланиям ап. Павла: Дис./МДА. Серг. П., 2006; В. Без Бога ни преко прага: Србски духовници XX в. Београд, 20073; П. Jycmuh и обнова логоцентризма//Црквене cmyдuje. Ниш, 2007. Год. 4. Бр. 4. С. 95-113; Njebaч Н. Богочовечанска просвета по ави Jycmuhy Београд, 2007; С. Дocmojebcku и дело Jycmuha Београд, 2009; Б. Jycmuh и Pycuja. Београд, 2009; А. Догма и духовност у о. Jycmuha meoлoruja данас: Зб. радова 2009 симпосиона одржаног на правосл. богосл. фак-ту. Београд, 2009. 1. С. 97-102; Л. Прп. ава Jycmuh у мом животу. 2010; М. Богочовек као истински човек по прп. Jycmuhy Пожаревац, 2010. Бр. 4. С. 147-161; Б. Jycmuh неопатристика и рус. фuлocoфuja - поводом jeдhe српско-руске прошлости: Осврт на др Б. «Jycmuh и Pycuja»//Там же. С. 367-372; Р., прот. Прп. Jycmuh као писац жumuja светих: Поводом (1979-2009)//ГлСПЦ. 2010. Бр. 4. С. 137-140. Рубрики: Ключевые слова: АМФИЛОХИЙ (Радович Ристо; род. 1938), митр. Черногорско-Приморский, Брдско-Зетский и Скендерийский Серб. Правосл. Церкви; экзарх Печского Патриаршего престола; богослов, духовный писатель АНГЕЛИНА (Бранкович; не позднее 1447 - ок. 1520), деспотица, прп. (пам. 1 июля, 10 дек., серб. 30 июля, 10 дек.) АФАНАСИЙ (Евтич Зоран; 1938 - 2021), еп. Захолмский и Герцеговинский, богослов, духовный писатель, публицист, переводчик ГЕРАСИМ (Петранович; 1820 - 1906), еп. Бока-Которский, Дубровникский и Спичанский, духовный писатель и богослов |
|
|
