| 3 Примечание переводчика 4 Необходимость перевода с греческого языка на сербский докторских диссертаций наших богословов существует давно. Они заслуживают того, чтобы их читали и отечественные богословы, и студенты, люди книги и науки, а особенно – верующий народ Божий, полнота Христовой Церкви. Это и послужило причиной перевода данной докторской работы, тогда иеромонаха, а ныне епископа Афанасия, получившей очень высокую оценку не только профессорской комиссии Афинского университета, но и целого ряда богословов и филологов. 5 В нашем переводе, насколько это было возможно, мы сохранили язык и стиль автора, писавшего на греческом языке, с переводом ознакомлен и сам автор труда. В текст не было внесено изменений, за исключением перефразированных автором ряда выражений и добавленных (им же) отдельных слов, кратких пояснений или святоотеческих цитат. Хотя, по его собственному признанию, сейчас он многое изменил бы, дополнил, расширил, но основную концепцию экклесиологии апостола Павла оставил бы неизменённой. Согласно действующей тогда инструкции Афинского университета (1967) о представлении докторских работ кандидат должен был представить Комиссии и краткое резюме своей работы. Приводим здесь и этот текст: Заметка о докторской диссертации «Экклесиология Апостола Павла по святому Иоанну Златоусту » (догматическое исследование), представленная Богословскому факультету Афинского университета иеромонахом Афанасием (Евтичем) . Считаем, что представление данной докторской диссертации вносит новый вклад в великую тему Экклесиологии, которая, как известно, находится в центре внимания современного православного богословия. Тщательное изучение Посланий святого апостола Павла, чьё Евангелие о Церкви включает в себя полную экклесиологию, показывает, что вся Тайна Церкви содержится в Личности Богочеловека Христа и через Него – в Троичном Боге. Поэтому взгляд на Церковь как на «Домостроительство Благодати» в Троице явленного Бога (1 глава работы), является по нашему мнению, значительным вкладом в экклесиологию. |
| То же можно сказать и о восприятии Церкви как преимущественно «Тайны Христовой» в самом конкретном смысле, и потому христология так тесно связывается с сотериологией и экклесиологией (2 глава работы, где особо, именно экклесиологически, исследуется спасительная икономия Христова, в частности понятия «Начало», «Глава» в Воплощении, Крестных Страданиях, Воскресении и Вознесении). В работе подчёркивается единство Церкви с Богочеловеком Христом и всех Её членов «во Христе» (исследование понятий «строение», «храм», «тело» и «невеста» – глава 2, пункт 1), но особым образом здесь исследуется Евхаристическая экклесиология апостола Павла и святителя Иоанна Златоуста (глава 2, пункт 3). Исследование о Духе Святом в Церкви и о единстве Церкви в вере и Предании (глава 3) ставит новый пневматологически-экклесиологический акцент на Тайну Церкви и на Православие Церкви. Также новым вкладом в полноту экклесиологии апостола Павла и святого Иоанна Златоуста является и чисто экклесиологический подход к благодатно-этической «жизни во Христе Духом Святым», как она исследуется здесь в главе 3, пункте 3. Предисловие Современное православное богословие является, прежде всего, богословием экклесиологическим. Экклесиология сегодня определяет мысль и жизнь Православия. Тайна Церкви для Православного Кафолического (Соборного) богословия представляет собой стержневую тайну христианства, само христианство . Потому что христианство невозможно понимать иначе, как Церковь , оно возникло в мире как Церковь , как Тело воплощённого и вочеловечившегося Бога Слова, Тело Богочеловека Христа. Но экклесиология для православного богословия немыслима без христологии и вне христологии. Она – Её продолжение, или, иными словами, экклесиология сама есть христология вкупе с сотериологией. Согласно апостолу Павлу, Церковь – Тело Христа Спасителя, живое Тело живого Богочеловека. Это же означает, что Церковь – тот же самый Христос, Христос во плоти и совместно со своей плотью. Христос – Глава тела Церкви, и Первенец и Полнота этого тела, согласно тому же апостолу, по слову которого, Церковь – полнота Христова. |
| И одновременно: Он Сам как Глава является Первенцем и Спасителем тела и как воплотившийся в человека Спаситель является Первенцем и Главой тела Церкви. Таким образом, экклесиология берёт начало в христологии и остаётся неотделимой от христологии и сотериологии. Христология, однако, в православии неотделима от триадологии. Христос «один из Святой Троицы» и после воплощения вовеки неотделим от Божественной Единосущной и Нераздельной Троицы, ибо по природе невозможно Его отделение от Своего Отца и Животворящего Духа. Согласно апостолу Павлу, Христос в Себе соединяет Церковь в общину (причастие) со Святой Троицей, приводя и принося нас «в единой плоти», то есть «в Себе», Богу Отцу и даруя нам Духа Святого. Таким образом, через Христа и во Христе Церковь бывает ведома и возвышаема до Самой Богоначальной и Животворящей Троицы. Экклесиология, следовательно, внутри христологии соединяется и с триадологией, которая представляет сущность богословия, источник и сердцевину православного богословия. Поэтому православное богословие должно сегодня экклесиологией свидетельствовать, богословски исповедовать и евангельски подлинно проповедовать соборную, кафолическую неизменную веру православия, кафолический (соборный) характер Церкви. В этой области богословие православной кафолической Церкви должно и сегодня, как и всегда, верно следовать за величайшим экклесиологом всех времён, апостолом Павлом, апостолом, который имел «в себе живого и говорящего Христа» и который говорит «не как многие торгуют словом Божиим», но проповедует искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе ( 2Кор. 2:17, 13:3 ). Православное богословие в учении о Церкви всегда имеет своим учителем и водителем святого апостола Павла. Всё святоотеческое богословие православия, в сущности, – богословие апостола Павла. «Я как учителя церковных догматов знаю Павла; а когда говорю “Павла”, Христа проповедую, ибо Он через Павла говорил», – повторяет за святым Иоанном Златоустом православное богословие (PG 56,423). Божественный Павел был и будет преимущественно не апостолом протестантизма, а именно Православия – Единой Святой Соборно-кафолической и Апостольской Церкви Христовой. |
| Автор перевода с сербского языка Светлана Луганская (sivi-sokol@mail.ru). Переводчик более не имеет возможности заниматься переводами, по причине тяжёлой болезни глаз. Вы можете внести свою лепту в оплату её труда через карту Сбербанка: 5469 4009 3099 3980. Карта привязана к телефону: +7 926 721 4153. Содержание Аннотация Предисловие автора к русскому изданию Примечание переводчика Заметка о докторской диссертации «Экклесиология Апостола Павла по святому Иоанну Златоусту» (догматическое исследование), представленная Богословскому факультету Афинского университета иеромонахом Афанасием (Евтичем). Предисловие Сокращения Введение. Великая благочестия тайна Глава 1. Икономия (Домостроительство) благодати Троичного Бога как Тайна Христова Глава 2. Богочеловек Христос и Церковь а) Церковь как Тело Христово б) Причастие Тела и Крови Христовой Глава 3. Святой Дух в Церкви а) Одна вера б) Жизнь во Христе Духом Святым Заключение Аннотация Книга представляет собой перевод с сербского языка докторской диссертации иеромонаха Афанасия (Евтича) «Экклесиология апостола Павла по Святому Иоанну Златоусту », которая изначально была написана и опубликована в Афинах на греческом в 1967 году. Автор – ныне известный во всём мире архипастырь и богослов епископ Афанасий – дополнил свой труд уже в наше время для издания его на сербском языке. Эта книга позволит читателю прикоснуться к всестороннему святоотеческому пониманию Церкви как Богочеловеческого Тела Христа Спасителя. Предназначена для всех, интересующихся православным богословием. Любви Апостола Павла ко Христу Любви Иоанна Златоуста ко Христу и Апостолу Павлу Любви отца моего духовного Иустина ко Христу и сим двум Святым IEPOMONAXOY А ΘАПА ΣIOY М. ГIEBTIT Σ Η ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΤΟY ΑΠΟΣΤΟΛΟY ΠΑYΛΟY ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΙΕΡΘΝ ΧΡYΣΟΣΤΟΜΟΝ Διατριβ π διδακτορ ποβληθεσα ες τν Θεολογικν Σχολν το Πανεπιστημου θηνν ΑΘΗΝΑΙ 1967 Предисловие автора к русскому изданию С радостью приветствую этими несколькими словами во Христе Иисусе, Господе нашем, православных братьев в России, в Церкви Христовой, Полноте Исполняющего всё, по случаю издания на русском языке нашей книги об экклесиологии святого первоверховного апостола Павла, изложенной через богодухновенное толкование святых Отцов Церкви, и, прежде всего, святого Иоанна Златоуста , а также современных православных богословов. |
| Главным нашим стремлением, в порядке изложения и развития темы, было стремление осветить основные истины, пронизывающие всё Евангелие апостола Павла, поэтому мы разделили работу на три основных раздела, из которых два последних, в свою очередь, разделяются на три подраздела каждый. В первой главе, следуя преимущественно Посланиям к Ефесянам и Колоссянам, мы излагаем Евангелие святого апостола Павла о предвечно предопределённой Икономии благодати Троичного Бога, которая проявляется через Тайну Христову как Церковь , эта глава выделяет Триадоцентричный характер экклесиологии апостола Павла. Во второй главе мы говорим об отношениях Христа и Церкви, и в первой части этой главы излагаем, как именно осуществляется эта Божественная Икономия Домостроительство через – δα – и в – ν – Христе, через Воплощение, Крест, Воскресенье и Вознесение Его. Следовательно, говорим о рождении и существе Церкви как Тела Христова. Само же учение апостола о Церкви как Теле Христовом излагаем во втором разделе этой же главы под названием « Церковь как Тело Христово». Можно сказать, что это выражение апостола Павла составляет центр его экклесиологии, то есть саму экклесиологию в узком смысле. В третьем разделе той же, второй, главы мы разрабатываем тему « Церковь как причастие (общение) в Божественной Евхаристии», которая представляет собой не только продолжение учения апостола о Церкви как о Теле Христовом, но и кульминацию и завершение его, то есть саму сущность экклесиологии этого божественного тайновидца. Таким образом, вся вторая глава подчёркивает преимущественно Христоцентричный характер всецелой экклесиологии апостола Павла. В третьей главе мы говорим о месте и роли Духа Святого в Церкви, то есть о Церкви Пятидесятницы, о сошествии Святого Духа на Церковь , и Его присутствии и действии в Ней. Во втором разделе той же, третьей, главы мы говорим о единстве в вере и предании Евангелия Христова, как его проповедует и священнодействует святой апостол Павел. Единство Церкви в вере, хотя преимущественно и основано на Христе, осуществляется, однако, в Духе, благодатью и действием Святого Духа, и посему мы говорим об этом в главе, посвящённой Духу Святому. Третий раздел, который носит название «Жизнь во Христе Духом Святым», относится в равной степени и ко Христу и к Духу Святому, но вставлен сюда по той же, ранее указанной причине. Таким образом, в третьей главе подчёркивается Пневматологический (Духовный) характер экклесиологии апостола Павла. |
| 945 См. исследование В. Иоаннидиса. καιν ντολ τς γπης κα μνος ατς π το π. Παλου. Афины, 1958. 947 См. св. Максим Исповедник . (Главы о любви 4, 10; PG 90, 1073): «Многие говорили многое о любви, но если ищешь любовь, то найдёшь её только у учеников Христовых, ибо они только имели Его – Истинную Любовь, имели любовь к Учителю любви, о которой они говорили (апостол Павел): “Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто” ( 1Кор. 13:2 ). Тот же, кто обрёл любовь, обрёл Самого Бога (Христа), ибо Бог есть Любовь». 960 Ср. св. Иоанн Златоуст , (PG 64, 1057): «Добродетель, знание, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь, всё это должно не только присутствовать в нас, но и умножатся. Ибо если присутствие ( παρουσα) и полезно, то ещё больше (их) изобилие ( περιουσα)». Богатство греческого языка, и особенно языка св. Златоуста видно в этой короткой фразе: присутствие – παρουσα добродетелей, и их изобилие – περιουσα то, что есть около этого присутствия – при-сущности около сущности. 962 Связь святых Таинств и святых добродетелей в подвиге христианской жизни во Христе, Духом Святым, подчёркивал в наши дни и о. Иустин (Попович) , который это живое предание и подвижнический опыт унаследовал от апостола Павла и святых Отцов, особенно св. Иоанна Златоуста , св. Макария Египетского и других отцов, иерархов и подвижников. См. его докторскую диссертацию (на греческом языке, Афины, 1926, и недавно изданную на сербском): Путь богопознания. Глава из православной аскетики и гносеологии (послесловие иером. Афанасия (Евтича) , изд. Мон. Челие, Белград, 1987). 965 Ср. следующее выражение прот. Георгия Флоровского на одном экуменическом собрании: «Действительно, православные готовы требовать, что “особая” и “дистингтивная” характеристика их собственной позиции в “разделённом христианстве” в самом деле такова: что Православная Церковь есть сущностно идентична с Церковью всех веков, и конечно, с “Ранней Церковью”, са die Urkirche (Первозданной Церковью). Иными словами, она не одна из (какая-то) церквей, но сама Церковь (the Church). Это великое, но точное и верное утверждение. Здесь более всего духовного и онтологического идентитета: та же вера, тот же дух, тот же этос. И это представляет собой отличительный знак Православия: “Это вера апостолов, это вера отцов, это вера православная – эта вера утверждает вселенную!”» (Седьмой Вселенский Собор). (The Ethos of the Orthodox Church, «The Ecumenical Review», 2/1960, стр. 186.) Читать далее Источник: Экклесиология Апостола Павла/иером. Афанасий (Евтич); пер. с серб. С.А. Луганской. – М. : Новоспасский монастырь, 2009 - 384 с. ISBN 978-5-879-057-6 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 45 Св. Иоанн Златоуст . Омилия 3,2–3 на Послание к Ефесянам (62, 26–27). Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320). Омилия 42, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 72 и 200). Омилия 82, 6 на Евангелие от Матфея (58, 745–6). Ср. И. Кармирис, Σμα Χριστο στιν κκλησα, " κκλησα », 15–16/1962, 334–335. 47 Ср. св. Иоанн Златоуст . Омилия 7, 3 на Послание к Филиппийцам (62, 232): «Один Бог, Один Христос Сын Божий, а когда говорю Один, говорю – соединение, а не слияние, как будто эта природа перешла в ту, но соединилась (Божественная с человеческой)». 53 Ср. Владимир Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, Сергиев Посад, 1912. Ср. и Димитер Дюлгеров. Единство Церквей, «Годовщина Духовной Академии святого Климента Охридского», София, 6/1957, стр. 16. Ср. и В. Лосский . Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 205–206. 54 Н. Глубоковский , указанное произведение, стр. 20–21. Ср. И. Кармирис. « Σμα Χριστο», там стр. 335: «Послание Ефесянам содержит наиболее полно учение апостола Павла о Церкви, которое практически составляет его главную тему». Ср. С. Агуридис: «Темой Послания (Ефесянам) является единство и слава Церкви как тела Христова, в Котором исторически осуществляется открытое Богом во Христе предвечное назначение мира и человечества. Это окончательное (конечное) и вечное назначение есть единство всего в Боге через Христа и Его Тело, Церковь » (там т. 5, 1142). 55 In Evangelium Joan., tract. 21,8 (PL 31, 1568). И о. Георгий Флоровский пишет: «Все измерение христологии укладывается только в учении о Целом Христе – totus Christus, caput et corpus, как любил говорить св. Августин. Учение о Церкви не просто “дополнение” к христологии, и не только экстраполяция “христологического принципа”, как это когда-то понималось. Здесь мы имеем нечто намного большее “аналогии”. Экклесиология в православном видении есть интегральная часть христологии. Нет разработанной “экклесиологии” у греческих отцов, но есть попутные замечания. Крайняя причина этого – полная интеграция Церкви в Тайну Христову. “Тело Христово” не “дополнение”. Поистине крайней целью воплощения было то, что Воплотившийся имел “тело”, которое есть Церковь , Новое Человечество, искупленное и перерождённое в Главе (Христе). Этот акцент особенно силен у св. Иоанна Златоуста , в его популярной проповеди , обращённой к каждому. В том толковании христология дана в полном экзистенциальном значении, связана с конечным назначением человека. Христос никогда не Один. Он всегда – Глава Своего тела... В важном изречении св. Иоанна Златоуста , вдохновлённого Посланием к Ефесянам (1:23), Христос будет исполнен, когда Его тело будет исполнено» (The Ethos of the Orth. Curch... стр. 194–195). Ср. того же: Christ and His Church, в «1054–1954. L’Eglise et les Eglises», изд. Chevetogne, т. II, 163. |
| И всё это есть одно и то же богословие о Всецелом Христе как Богочеловеке, в согласии со словами святого Августина: Totus Christus, caput et corpus (Всецелый Христос – глава и тело). 55 Такое понимание святого апостола Павла широко развивают святые Отцы Церкви, а особенно в своих Омилиях (Беседах) на Послания апостола Павла – лучший толкователь и верный ученик его святой Иоанн Златоуст , на которого в данной работе мы чаще всего будем ссылаться. Следовательно, этот сотириологически-экклесиологический Христоцентризм составляет основу учения апостола Павла о Церкви. Всё объято Христом, воплощённым Богочеловеком. Богочеловек – сущностная тайна христианства как Церкви, сама сущность и ипостась Церкви. Если бы можно было на человеческом языке дать одним словом определение Церкви, это было бы слово: Богочеловек – Личность, Дело и Тело Христово, 56 ибо Церковь содержит в себе тайну Богочеловека Христа, и только в связи с событием Бог явился во плоти, или, по словам церковного песнопения: «Сын Божий – Сын Девы бывает», можно понять существо и природу Церкви как Богочеловеческого Тела Христова. 57 Другими словами, в сущности своей, Церковь – это Сам Богочеловек Христос – Ecclesia vero Christus. 58 Таким образом, «Великая благочестия тайна» отождествляется с «Великой тайной»: Христос – Церковь ( Еф. 5:32 ). В дальнейшем изложении мы постараемся выделить основные, сущностные элементы экклесиологии святого апостола Павла, величайшего экклесиолога всех времён. Начнём с вопроса о сущности и природе Церкви Божией и Её единстве со Христом и во Христе. 59 В толковании глубочайших тайн о Церкви мы будем придерживаться, конечно, прежде всего, самого апостола Павла, а затем и святоотеческой экзегезы Посланий апостола Павла и Священного Писания вообще, причём преимущественно будем прибегать к выдающемуся представителю этой экзегезы святому Иоанну Златоусту . Развивая основные экклесиологические принципы апостола Павла, мы считаем правильным обращаться не только к толкованию и духу Посланий апостола Златоустом и другими святыми отцами, 60 но и к буквальной, текстовой герменевтике, и поэтому нередко будем цитировать довольно обширные фрагменты из святых отцов и Иоанна Златоуста , часто следуя и их вдохновенному стилю и словарю, особенно красноречию святого Иоанна. 61 |
| Церковь как Икономия (Домостроительство) благодати во Христе утверждена ещё на Предвечном Великом Совете Троичного Бога, а Ангел (Вестник) этого Совета – Господь и Бог и Спаситель наш Иисус Христос. В Нём, Единородном Сыне Божием, в Возлюбленном, как называет Его апостол Павел, Который Своим воплощением и вочеловечиванием принял на Себя тело Церкви, содержится вся тайна Церкви от предвечного Совета до вечного Царства славы. Согласно апостолу, центром всего является событие явления Бога во плоти, и в толковании истории мира и Откровения апостол всегда, и в прошлом и в будущем, исходит из этого явления, всё рассматривает и объясняет из этого факта (события), то есть через Личность Богочеловека Христа, и в Нём видит и объясняет всё и вся. В тайне Воплощения содержится вся тайна Церкви Христовой. Своим Воплощением Христос, истинный Бог и истинный Человек, и, следовательно, Богочеловек, стал основанием и ядром Церкви, стал самой Церковью во всей своей Богочеловеческой полноте, ибо Христос одновременно – Основание Церкви, Глава и Первенец тела Церкви, и Он – Её Полнота. Очистив и переродив, то есть возродив, человеческую природу и воссоединив Её единство в Себе как в Новом Адаме, Он сделал Её новой природой Церкви. Своими спасительными икономиями (которые являются последовательным осуществлением Троичной Икономии): Воплощением, Крестом, Воскресением и Пятидесятницей Он искупает, спасает и воскрешает все уды, члены Своего Богочеловеческого тела. Таким образом, Христология содержит в себе Сотериологию и Экклесиологию, потому что и та и другая уже содержатся в тайне ипостасного соединения Божественной и человеческой природы в Личности Одного Христа Спасителя. Именно поэтому Церковь для апостола Павла всегда – Тело Христово, а Христос как Богочеловек – его Глава, Первенец, Полнота, Основание и Краеугольный камень, Спаситель и Жених, Хлеб жизни, Вера, Любовь, Единство, Благодать, Спасение, Вечная жизнь, Обожение, всё и во всём Первенствующий. Апостол называет Церковь и зданием, и храмом, но и тогда, как мы видели, по смыслу не удаляется от великой Тайны Воплощения, ибо, называя Церковь зданием и храмом, называет Христа основанием и Краеугольным камнем, на котором всё здание, стройно сложенное, возрастает в Храм Божий в Духе. Повсюду и всегда Христос – всё и во всём в Церкви. Поскольку же вся Экклесиология апостола Павла имеет сотериологический характер, апостол называет Церковь также полнотой Христовой и, таким образом, опять по святому Златоусту, самым тесным образом связывает Главу – Христа с Его Богочеловеческим телом и удами (членами), и это тело Он наполняет Собой, но одновременно как Мессия и Спаситель дополняется Церковью. Это ещё одна причина, по которой апостол Павел и его верный ученик и толкователь святой Златоуст отождествляют Христа с Церковью и Церковь с Христом. |
| Христос стал Главой и Первенцем этого нового Тела Церкви, с которым Он единосущен по Своей человеческой природе, которая нераздельно соединена с Его Божественной природой. ( Еф. 1:22, 5:23 ; Кол. 1:18, 2:9 ; Евр. 2:11, 14 ). 47 Таким образом, в Богочеловеческой Личности Христа уже существует и Церковь как Богочеловеческое Тело Его. Сын Божий, – говорит святой Иоанн Златоуст , – стал причастником «нашей природы», и мы, то есть Церковь , становимся причастниками «сущности Его» (здесь сущность значит природа – 1Пет. 1:4 ). «И так же, как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в нас». 48 То же самое выражает апостол Павел, когда говорит, что Христос стал Главой и Спасителем Церкви, которая есть Тело и Полнота Его, а мы – члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф. 1:22–23, 5:23, 30 ). Так, значит, Церковь стала сотелесником ( σσσωμος) Христовым, то есть единым телом со Христом ( Еф. 3:6, 2:14–16 ). 49 Или, ещё более конкретно, стала: Ε ς Χριστς (Один Христос) ( Гал. 3:28 ). 50 Ибо Церковь и Христос – одно. Святой Иоанн, следуя за святым Павлом, говорит: «Ибо так же, как голова и тело – один человек, так и Церковь и Христа апостол называет – одно» ( ν φησεν ε ναι) ( 1Кор. 12:12 ). 51 Иными словами, Христос как Богочеловек и есть сама Церковь в Её Богочеловеческой полноте. 52 Из всего изложенного становится ясно, что согласно апостолу Павлу, христология и экклесиология – неотделимы, 53 ибо представляют собой две стороны одного и того же Богочеловеческого События. И не было бы ошибки в том, если бы обе они назывались одним именем, потому что вся глубина христологии видится и раскрывается в учении о Церкви, так же как в экклесиологии раскрывается вся христология. Это особенно заметно в двух преимущественно христологических и экклесиологических посланиях апостола Павла: в Послании к Ефесянам и в Послании к Колоссянам. Так, в Послании к Колоссянам апостол говорит больше о Христе как о Главе Церкви, но одновременно и о Церкви как о Теле Его ( Кол. 1:15–28, 2:9–19 ), поэтому это Послание можно охарактеризовать как экклесиологическую христологию. В послании же к Ефесянам апостол говорит больше о Церкви как о теле, Глава Которому – Христос ( Еф. 1:22–23, 2:14–16, 4:12–16, 5:23–32 ), и поэтому это Послание можно характеризовать как христологическую экклесиологию. 54 |
|
|
