| Ответ 1. Никоим образом нельзя анафематствовать человека, умершего до Христа. В аду только однажды прозвучала проповедь Христа, и там Иоанн Предтеча, предваряя Его, провозгласил Христа. Внемли святому Петру, говорящему о Христе, что Он, «сойдя, проповедовал во аде духам, некогда непокорным» ( 1Пет. 3:19 ). 196 2. Передается древнее предание, что некий схоластик 197 часто проклинал философа Платона. И [однажды] во сне Платон является ему и говорит: «Перестань, человек, проклинать меня: [лучше] посмотри на самого себя. Не отрицаю, что я – человек грешный, однако когда Христос сошел в ад, подлинно не было никого до меня, кто бы [первый] уверовал в Него». 3. Внимая этому, не питай мысли, что в аду всегда [существует] покаяние, поскольку только однажды произошло это [событие], то есть сошествие Христа к пребывающим в преисподней, чтобы обозреть и исследовать 198 [всех] от века усопших. Вопрос 62. Что означает изреченное Господом: «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас» (Мф. 7:23). Ответ 1. Знамения, творения чудес и пророчества, ради некоей необходимости или по Домостроительству, бывают и через [людей] недостойных, как это случилось с Валаамом (см.: Чис. 22:28; 23 и др.) и чревовещательницей, выведшей Самуила из земли (см. 1Цар. 28:7–22 ). Опять же, когда апостолы встретились с неким неверующим [человеком], именем Христовым изгоняющим бесов, и запретили ему [делать это], то сказали о нем Христу, а Тот изрек: «Не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас» ( Лк. 9:49–50 ; Мк. 9:38–40 ); однако же [Господь] говорит также: «Не радуйтесь, что духи вам повинуются» ( Лк. 10:20 ). 2. Тебе следует знать это, чтобы если ты когда-нибудь увидишь знамение, совершаемое, по некоему суду Божиему, либо еретиками, либо неверующими, не должна поколебаться в тебе православная вера из-за знамений и чудес. Ибо [вполне возможно], что Бог творит знамение и чудо, [лишь] испытывая тебя. Бывает, что вера приступающего [к Господу] творит знамение, а не достоинство творящего. Ведь Иоанн, который был лучшим «из рожденных женами» (см. Мф. 11:11 ; Лк. 7:28 ), не является творящим какое-либо знамение, а Иуда, когда он был еще с апостолами, творил, конечно, [всякие чудеса] (см. Мф. 10:1–4 ). |
| Примечание. – Пять стихов I-oй главы составляют надписание к речам Моисея. В первых двух стихах говорится, что те «слова», которые сообщает Моисей в речах дальнейших, были сказаны им еще прежде во время странствования по пустыне, начиная от Чермного моря, особенно во время пути от Синая до Кадес-Варни, который можно пройти в одиннадцать дней (ст. 1 и 2). Теперь же, – говорится во второй части надписания, – в сороковой год странствования, в первый день однинадцатого месяца, Моисей «начал изъяснять зикон сей» (ст. 3–5), т. е. тот, который он изрекал и прежде и который записан в книгах: Исход, Левит и Числа. Часть первая (гл.1:6–30). – 1) В первой речи своей (гл.1:6–4, 40) Моисей сначала вспоминает, как после замедлившейся стоянки у Синая (Хорива) Господь повелел наконец идти в землю Ханаанскую, обещая дать ее в наследие потомкам Авраама, и как Евреи в то время были многочисленны и благоустроены еще ранее избранием тысяченачальников, стоначальников, пятидесятиначальников, десятиначальников и надзирателей (1:5–18 ср. Исх.18:13–26 ); но, прошедши великую и страшную пустыню Фаранскую и остановившись у южных границах Ханаана в Кадес-Варни, Моисей пожеланию народа послал в Ханаан двенадцать соглядатаев, – и это послужило к великому бедствию: Евреи по возвращении соглядатаев не захотели идти воевать с сильными Аморреями; они роптали на Господа и не верили Ему, хотя Он видимо присутствовал в столпе облачном и огненном; посему Господь клялся в гневе, что никто из рода того злого не увидит доброй земли обетованной, кроме Халева и Иисуса Навина, даже сам Моисей в последствии (ср. Чис.20:12 ) подпал тому же осуждение; и вот Господь, обещая дать ту землю детям осужденных, повелел идти назад в пустыню к Чермному морю; неверующие было не послушались и хотели проникнуть в Ханаан, но были поражены Аморреями и потом с плачем и в унынии долго пребывали в Кадесе (ст. 19–46). Моисей вспоминает далее, как после долгого, многолетнего скитания в пустыне вокруг горы Сеира и пребывания у Чермного моря Господь повелел идти опять к северу, к южным границам Ханаана, и запретил при проходе пределов братьев своих, сынов Исавовых в Сеире, воевать с ними, потому что сам Бог дал им во владение гору Сеир; как потом, когда Евреи вынуждены были обойти гору Сеир и подошли к пределам земли Моавитской, Господь запретил также воевать с Моавитянами, сынами Лотовыми, потому что их земли не предназначены во владение Евреям; как таким же образом, когда Евреи прошли долину Заред и у них вымерли из среды народа все осужденные Богом назад тому 38 лет, Господь запретил воевать с Аммонитянами и брат земли этих сынов Лотовых (гл.2:1–23) 108 ; но Господь повелел воевать с Сигоном, царем Аморрейским, и отнять его земли (ст. |
| Ст. 35 Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие — выражение было слово Божие к… в ВЗ обычно означает откровение, ниспосылаемое пророку, см. Ос 1:1, однако в данном случае речь скорее идёт, в силу обычного понимания Пс 81:6, об израильском народе в момент установления синайского Завета. И не может нарушиться Писание — незыблемый принцип и в иудействе, и в первоначальном христианстве; спор между ними был о том, как именно исполнилось Писание; возможно, здесь возражение против упомянутого выше толкования, согласно которому дар Израилю мог быть отменён в наказание за грех отступничества и, таким образом, называть людей богами более невозможно. Ст. 36 Которого Отец освятил — глагол ‘освящать’ употреблён ещё только в 17:17,19, где Христос освящает [в Синодальном переводе посвящает — Реф.] Себя ради учеников и молится об освящении их Отцом. Глагол этот употребляется тут в обычном библейском смысле: посвятить значит ‘отделить для Божией цели’. Он означает, что Иисус предназначен для исполнения на земле высшего Божиего замысла. Возможно, здесь содержится отсылка к Чис 7:1 — тексту, читаемому на праздник Обновления: Когда Моисей поставил скинию, и помазал ее, и освятил ее — как Моисей освятил, то есть отделил от всего обыденного, скинию и её содержимое для священной цели, так и Бог освятил Иисуса для Его служения. Потому что Я сказал: Я Сын Божий — Иисус не говорил в точности этих слов, но их смысл выражен в ст. 30. Если Писание может назвать людей богами, Христос также вправе называть Себя так. Здесь вера не в “божественность” человечества как такового, а в творческую преображающую силу Слова Божиего: когда Слово обращено к твари, оно поднимает её выше естественного уровня и в этом смысле “обожествляет”. Но поскольку в Иисусе Слово воплощается, а не приходит к Нему извне, тем больше основания говорить о Его Божественности. Ст. 37 Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне — ср. 8:39–40 о делах Авраама и его потомков. Ст. 38 верьте делам Моим — из признания того, что дела Иисуса — дела Божьи, следует, что Бог послал Его в мир. В раввинистической традиции не все пророки называются посланниками ( e lihim) Бога; это слово применяется только к тем из них, кто совершил такие дела, которые считались исключительной прерогативой Бога. Елисей назывался ‘посланник, представитель’ (греч. потому что сделал возможным для бесплодной женщины зачать ребенка, Илия — потому что вызвал дождь, а Илия, Елисей и Иезекииль — потому что воскресили мёртвых. Эти три действия считались возможными только в результате непосредственного вмешательства Бога в ход событий. Неизвестно, впрочем, восходит ли такое понимание “посланничества” к I в. Отец во Мне и Я в Нем — близко по смыслу к словам, вызвавшим смятение, в ст. 30; о взаимном пребывании Отца и Сына см. ещё 14:10–11; 17:21. |
| Эти добровольные приношения частью отдавались израильтянами в пользу священников и левитов, частью же шли на устроение после совершения жертв пиршественной трапезы, в которой, кроме семьи самого жертвователя, участвовали бедные, рабы и пришельцы: «веселись пред Господом, Богом твоим, – говорится во Втор.16:11 о празднике пятидесятницы, – ты, и сын, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, который у ворот твоих, и пришлец, и сирота, и вдова, которые среди тебя». Наконец, с праздника же пятидесятницы начиналось у древних евреев приношение начатков от плодов, согласно с предписанием закона Моисеева: «когда придешь ты в землю, которую Господь, Бог Твой, дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней: то возьми начатков всех плодов земли твоей, которую Господь, Бог твой, даст тебе, и положи в корзину, и поди на место, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы обитало Имя Его там» ( Втор.26:1–2 ) 35 . Согласно со свидетельством Мишны 36 , это приношение начатков не могло быть совершаемо ранее дня пятидесятницы (срвн. Исх.23:16 ) и позднее праздника обновления храма 37 . Требовалось приносить произведения, выросшие непременно в обетованной земле 38 и перечисленные во Втор.8:8 , т.е. пшеницу, ячмень, виноград, смоквы, гранаты, маслины и финики, заменявшие медь 39 . По указанию Иудейских раввинов, следовало приносить не менее одной шестидесятой части всего сбора, полученного хозяином. Некоторые же из благочестивых евреев, отдавали даже до одной сороковой части 40 . Конечно, для начатков, приносимых евреями, обыкновенно, к жертвеннику, выбирались лучшее из плодов ( Чис.18:12 ). По свидетельству Мишны, израильтяне собирались в путь для отнесения начатков группами по 24 человека. Впереди гнали быка для жертвоприношения, украшенного масличными ветвями. Путников сопровождал музыкант, игравший на флейте. Пред началом пути отправлявшиеся в Иерусалим проводили ночь на открытом воздухе и на рассвете избранный предводителем отряда путников приглашал их в путь словами псалма: «возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень» ( Пс.121:1 ). |
| Из этих, групп наиболее близкой к оригиналу следует признать группу в сборнике Яцимирского, так как она, помимо того, что содержит наибольшее количество сравнительно с другими группами Феодоритовых толкований, следует порядку греческого оригинала, – разумеется, с пропусками. Порядок толкований Феодорита в ней следующий: кн. . Кн. Исх:4, 6, 7, 8, 9, 10, 13, 14, 17, 26, 28, 29, 31, 33, 36, 39, 40, 48, 49, 50, 52, 53, 57, 60 (bis) 62, 68, 69, 70. Кн. Лев.: 7, 8, 10, 11, 13, 16, 19, 21, 22, 28, 30, 32, 35, 36. Кн. Чис.: 1. 7, 10, 16, 27, 50. Только последние шесть вопросов стоят не на своем месте – Быт.5 , Лев.1 , Чис.13 , Исх.59 , Исх.51 , Исх.38 . В группе Изборника вопросо-ответы, как сказано, идут в естественном порядке в первой половине, во второй же нарушен. Нарушен порядок и в группе Троицкого собрания. Что касается Каафа, то он представляет собой попытку образовать особое литературное произведение. Он не просто выборка из «палеи с тълъкомъ», но особый род литературного произведения, хотя надо сказать с очень первобытной обработкой. Самостоятельность редактора выразилась, во-первых, в сильной перестановке вопросо-ответов. Сравнивая с греческим текстом Феодорита, мы наблюдаем вопросо-ответы последнего в таком порядке: . Исх. 13, 4, 14, 17, 9, 7, 6 . Быт. 105 . Исх. 20, 21, 28, 29. 31, 33, 70, 68 . Быт. 29 . Исх. 44 . Быт. 44 . Исх. 49, 50, 53, 57, 60 . Лев. 8, 10, 32 . Чис. 10 . Лев. 1 . Чис. 13 . Лев. 22 . Исх. 59 . Лев. 11, 28 . Исх. 26, 39, 52 . Лев. 13, 19, 21 . Исх. 55 . Лев. 31 . Исх. 61–63, 51 . Лев. 25 . Исх. 58 . Чис. 31 . Исх. 38 . То, что такой порядок не был первоначальным, доказывает группа в сборнике Яцимирского. Следующим знаком самостоятельности редактора является заимствование вопросо-ответов из других источников. Таких вопросо-ответов, правда, немного. Они следующие: вопр. 28 и 29 взяты из вопросов Афанасия 21 к Антиоху князю; вопрос 33 взят из того же источника и является лишним, так как тот же вопрос читается раньше – вопр. 30=Феод. Исх. 68 ; вопр. |
| Чис. 24:17 – обе стороны Моава; Иер. 48:32 вм. Ис. 16:8 ), и незнание географии и истории (Хешбон, аммонитский город, ср. Иер. 49:3 , назван между моавитскими в Иер. 48:34 , – город Сигона Чис. 21:28 назван просто Сигоном – Иер. 48:45 ). Впрочем Моверс, говоря о позднейших вставках Иер. 48 гл., не называет лица, сделавшего эти вставки и не определяет с точностию времени, когда оне внесены сюда. Но это делает за него Гитциг. Согласный, что 48 гл. не может быть вполне признана произведением Иеремии, Гитциг (стр. 352 и сл.) находит для себя совершенно ясным, что известные части главы (напр. ст. Иер. 48:16, 17, 26, 27 и по крайней мере основа ст. Иер. 48:40–42 ) составлены автором Ис. 40–66 гл. Но уже в ст. Иер. 48:40–42 обнаруживается будто бы, вместе с рукою девтеро-Исаии, рука другого неизвестного писателя, еще позднее жившего. Этот последний внес сюда некоторые стихи частию из других мест самой книги Иеремии (ст. Иер. 48:7, 40, 41, 44 ), частию некоторые отрывки из произведений других авторов, относящихся к Моаву (ст. Иер. 48:5, 29–38, 45, 46 ), иногда только навязав чужим изречениям отношение к Моаву (ст. Иер. 48:43, 44 ); наконец он делал прибавления и от себя, чтобы соединить вставки между собою (ст. Иер. 48:35, 45 ) и с подлинным текстом Иеремии (ст. Иер. 48:4, 8 ), или чтобы пополнить пробелы, возникавшие вследствие привнесения чужеродного (ст. Иер. 48:39 ). Тот вид, в котором являются здесь Ис. 15 и Ис. 16 гл. и Чис. 21:28, 29, 24:17 , будто бы обнаруживает в лице, внесшем сюда эти отделы, незнание истории и топографии моавитской области и даже еврейского языка, и Гитциг в заключение считает себя вправе сказать, что лицо это жило в маккавейскую эпоху. Два лица, таким образом старающиеся отвергнуть неповрежденность Иер. 48 гл., возбуждают подозрение относительно состоятельности своих возражений уже тем, что не согласны между собою в подробностях разграничения между подлинными и неподлинными частями пророчества. Между тем как Моверс решается прямо объявить не принадлежащими Иеремии лишь ст. |
| (16:24–40); во–вторых, когда по приказу Моисея в скинии (шатре, который был средоточием культа и местом «присутствия» Господа) на ночь оставлены посохи старейшин 12 колен Израиля, то наутро посох Α., старейшины колена Левия, найден чудесно расцветшим (Чис. 17). Однако высокий сан А. и его потомков сопряжен с грозной ответственностью. Так, в первый же день исполнения А. и его сыновьями сакральных обязанностей двое сыновей А. (Надав и Авиуд) пожраны «огнем от Господа» за то, что, не дожидаясь возгорания этого таинственного огня, разожгли в своих кадильницах «огонь чуждый» (Лев. 10:1–2); А. и его оставшимся сыновьям даже не дано оплакать погибших, ибо они не смеют прерывать своего служения. Когда Моисей поднимается на Синайскую гору для общения с Господом, он поручает народ А. и Ору; по требованию народа А. изготовляет золотого кумира в виде тельца, чем нарушает запрет идолопоклонства и навлекает гнев Господа, от которого оказывается спасенным лишь благодаря заступничеству Моисея; Моисей, как «ревнитель веры», обличает в отступничестве священника А. (Исх. 32; Втор. 9:20). Когда же А. (вместе с Мариам) порицает Моисея, ставя ему в вину его брак с «эфиоплянкой» и приписывая себе такое же пророческое достоинство, ему приходится принести покаяние в своем неразумии (Чис. 12:1–11). Как и Моисею, А. не дано войти в «землю обетованную»; смерть постигает его в возрасте 123 лет на горе Ор (подругой версии, — в Мосере; Втор. 10:6), где Моисей снимает с него священнические ризы и облекает в них Елеазара, сына А. и преемника его сана, а народ 30 дней оплакивает умершего (Чис.. 20:22–29; 33:38–39). Для поздних библейских авторов А. — «идеальный священник» (Пс. 76:21; Пс. 105:16; Сир. 45:7–27; и особенно Прем. Сол. 18:20–25, где А. — «непорочный муж» и отвратитель гибели от народа). Талмудическая литература особенно подчеркивает в А. черты примирительности, кротости и мягкости. Этот мотив подхвачен и традицией ислама, давшей А. (Гаруму) прозвище Абул–Фарадж («отец утешения»). АБРАКСАС |
| В I в. по Р. X. 35 Филон Александрийский 36 не просто обратил внимание на Чис. 20:17 , но дал его многогранное типологическое или аллегорическое понимание, в частности, царский путь именуется таковым, потому что приводит к Богу Царю: «Поскольку первым и единственным Царем всех является Бог , постольку ведущий к Нему как к Царю путь по справедливости именуется царским» 37 . В более широком видении Филона он является «истинным и подлинным любомудрием» 38 и тождественным «Божественному глаголу» 39 или просто «мудростью» 40 . «Царским Моисей обычно называл средний путь, находящийся на границе между преизбытком и недостатком» 41 . По царскому пути шествует Израиль, причастный «созерцательному роду», а противодействует ему царь Эдом – символ земного и тленного: «С теми, кто желает идти по этому царскому пути из причастных созерцательному роду, каковой назван Израилем, сражается земной Эдом... со всяким старанием и подготовкой угрожая прекратить весь путь и сделать его навеки беспутным и непроходимым» 42 . «Земной Эдом небесный и царский путь добродетели пытается разрушить...» 43 . Сходные стихи из других книг Ветхого Завета: Втор. 2:27 ; 1Цар. 6:12 , Притч. 4:26 –о неуклонении направо или налево 44 , но без упоминания царского пути часто интерпретировались в том же смысле 45 . Таким образом эгзегеза ряда ветхозаветных стихов, и прежде всего Чис. 20:17 , стала основополагающей для формулировки нравственного учения об избегании крайностей, свойственного всей античной традиции, но получившего наиболее благотворную почву на стыке античной и библейской традиций в лице Филона. Духовная экзегеза Филона приобрела особое значение в связи с личностью пророка Моисея и ее осмыслением в патристической традиции, в которой стих Чис. 20:17 понимался и дословно 46 , и духовно. Исторические и буквальные интерпретации уходили на второй план по сравнению с множеством духовно-назидательных смыслов. Ветхозаветные речения о «царском пути» стали символом учения о соразмерности и гармонии, в свете которого толковались некоторые благочестивые уроки Ветхого Завета. Так, блж. Феодорит писал: «Путь благочестивых прямой и готовый. Именно ради этого и через закон научает: «Царским путем иди и не уклоняйся направо или налево». Этим [путем] шли питомцы благочестия» 47 . Предписание о шествии царским путем как содержащееся в составе Пятикнижия приобрело статус закона. |
| б) Как опасно огорчить и прогневить Господа, который есть Бог, ревнитель и огнь поядающий, слушатели могут видеть из того, что сам Моисей из-за них навлек на себя гнев Божий и лишен счастья войти в ту добрую землю (см. Чис.20:10–12 ), в которую они войдут и овладеют ею. Из этого примера они должны научиться, – и Моисей теперь с клятвою подверждает то, – что в случае их уклонения от Господа в идолопоклонство они непременно потеряют эту землю и сами погибнут; потому что Господь рассеет их между народами в качестве пленников (ст. 21–28). Но Господь вместе с тем – благ и милосерд; посему, в случае раскаяния их и обращения к Богу, Он не погубить их и не забудет завета, заключенного с отцами их, а они «в последние дни» в скорби своей найдут Его опять, своего Избавителя и Господа (ст. 29–31). Для укрепления этой веры и надежды на милость Божию Моисей приглашает своих слушателей обратить внимание на неслыханное и невиданное от сотворения человека на земле и во всех краях земли такое дело милосердия Господа, какое Он показал народу Еврейскому, выведши его великими знамениями и чудесами из среды друг народа из Египта, явившись ему на Синае и давши слышать ему глас Свой. И теперь, ради любви Своей к праотцам Еврейского народа и ради особенного избрания его, Господь ведет народ Свой в Ханаан, чтобы прогнать народы многочисленнейшие и сильнейшие его и дать землю их в удел Своему народу (ст. 32–38). Из всего вышеизложенного слушатели должны убедиться, что Иегова есть единый Бог и нет кроме Его и что они должны хранить заповеди Его, чтобы благо было им и сынам их на земле обетованной (ст. 39 и 40). ________________________ 1. Что за божество быль Ваал-Фегор, и какая казнь была от Господа за служение Евреев этому божеству? – Ваал-Фегор (от – господин, бог и – растление: бог блуда, растления) есть имя божества Моавитского и Мадианитского, служение и праздники которому отличались разгульными пиршествами и развратом жен и девиц в честь этого бога. По совету Валаама, данному царю Валаку ( Чис.31:16 и Ап.2:14), Моавитянки и Мадианитянки приглашали Евреев на празднество в честь этого Бога, и многие Евреи увлеклись развратным идолослужением в честь Ваал-Фегора, ели идоложертвенное и любодействовали. За это Господь поразил виновных язвою, от которой погибло 23.000 мужей ( 1Кор.10:8 ), и кроме того казнено было, по повелению Моисея, 1000 мужей (см. Чис.25:9 ). |
| 35 с женами. Здесь впервые упоминаются женщины, которые принимали участие в пожертвовании и приготовлении материалов для скинии. Глава 36 3639,43 В этих стихах рассказывается о работе Веселиила, Аголиава и других тружеников. Детали повествования свидетельствуют об особом внимании, которое уделяли строители словам Господа (39,42.43). Глава 37 3739,43 В этих стихах рассказывается о работе Веселиила, Аголиава и других тружеников. Детали повествования свидетельствуют об особом внимании, которое уделяли строители словам Господа (39,42.43). Убранство скинии (Исход 37; 38,1–8) Глава 38 38 сто талантов и тысяча семьсот семьдесят пять сиклей. Если принять, что 3000 сиклей составляли один талант, то в итоге получается 995 кг золота, 685 кг серебра и 241 кг меди. Количество серебра, равное 301 175 сиклям, связано с исчислением израильтян: полсикля, полученные с каждого мужчины старше 20 лет, в сумме дают цифру 603 550 это количество мужчин, способных участвовать в военных действиях ( Чис. 1,46 ). Глава 39 39:1–43 В этих стихах описывается работа по изготовлению священнических одежд и принадлежностей (ст. 1–31), затем следует отчет Моисея о работе над скинией и его благословение общины (ст. 32–43). 39 диадиму святыни. См. 28,36. 39 принесли к Моисею. Именно Моисей получил указания от Господа, и потому только он мог определить, правильно ли все сделано. Глава 40 40:1–38 Подготовительная работа, наконец, завершена, и народ Божий принес свои пожертвования. Все части скинии собраны воедино, и земное святилище предстало в полном соответствии с образцом, открытым Господом. Теперь Израиль мог жить в присутствии Бога. 40:1–16 Этот фрагмент содержит наставления относительно: 1) установки скинии и ее убранства (ст. 1–8); 2) освящения скинии и всего, что в ней (ст. 9–11); 3) омовения, облачения и помазания священников (ст. 12–16). 40 поставь скинию. Скиния была установлена спустя девять месяцев (ст. 17; 12,2.6) после прихода израильтян к горе Синай. 40 откровение. Т.е. скрижали. В роли священника выступает сам Моисей, поскольку Аарон не был еще посвящен. |
|
|
