| Согласно Числ 26. 10-11, род К. не пресекся, его потомки впосл. прославились как певцы в храме (1 Пар 6. 33 сл.). В Псалтири 10 псалмов содержат надписание «сынов Кореевых», очевидно, эта атрибуция указывает на родоначальников левитских хоров (Пс 41, 43-48, 84, 86-87). Последующая библейская традиция свидетельствует об уменьшении их влияния и о снижении статуса: сыны К. служили храмовыми привратниками (1 Пар 9. 19; 26. 1, 19) и поварами (1 Пар 9. 31). Иосиф Флавий пересказал историю восстания более подробно, нежели в библейском тексте; он полагал, что К. прибегнул к хитрой тайной агитации народа против постановлений Моисея ( Ios. Flav. Antiq. IV 2-3). В талмудической традиции К., Д. и А. рассматриваются в качестве прототипов противников Торы и авторитета раввинов, при этом особенно отмечаются ревностные и терпеливые попытки прор. Моисея увещевать восставших мятежников (Бамидбар Рабба. 18. 4). О К. приводится предание, что он был казначеем фараона и именно обладание несметными сокровищами привело его к мятежу (Песикта. 119а). Отдельные сыны К. раскаялись и их пощадили, поэтому впосл. из их рода произошел прор. Самуил (Бамидбар Рабба. 18. 8). Д. и А. приписываются др. преступления: они отождествляются с 2 спорящими израильтянами, из-за к-рых Моисей вынужден был скрываться от фараона (Исх 2. 13-14; Шэмот Рабба. 1. 30); они же призывали народ вернуться в Египет (Шэмот Рабба. 1. 29) и поедали манну в неподобающее время - ночью (Шэмот Рабба. 1. 30). Слова мятежников о том, что они не хотят «взойти» к Моисею, пророчествуют об их буд. бесславном конце, когда они не могли выбраться из Шеола (Бамидбар Рабба. 18.10). В НЗ гибель К. служит предупреждением для еретиков-лжепророков, входивших в раннехрист. общины (Иуд 1. 11). В апокрифическом «Протоевангелии Иакова» (II в.) священник укоряет прав. Иосифа Обручника, поначалу отказывавшегося брать Марию к себе, и приводит пример того, что случается с теми, кто подобно К., Д. и А. идут против воли Бога (Protev. Jac. 9). В христ. экзегезе К., Д. |
| Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще " в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении " (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: " Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро " (Быт. 4,15); " семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель " (Притч. 24,16); " сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. - ... до семи ли раз " (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), " сорок дней и сорок ночей " , в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), " сто крат " ( " получит во сто крат " (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует " до тысячи родов " (Исх. 20,6); для Бога " тысяча лет как день вчерашний " (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, " тьма " (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: " Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это " (Пс. 61,12); " ... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым " (Иов. 33,29-30). Или: " Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать " (Притч. 30,18). |
| е. крестом и крещением. Иаков предызобразил крест и тогда, когда поклонился на верх жезла ( Быт. 47:31 ; Евр. 11:21 ), и когда благословил сынов своих, возложивши руки крестообразно ( Быт. 48:14 ); Иаков сподобился и великой тайны креста, т. е. боговидения (по которому человек распинается и умирает греху, а живет для добродетели): видех бо, сказал он, Бога лицем к лицу, и спасеся душа моя ( Быт. 32:30 ). Моисей спасся древом и водою ( Исх. 2:3–6 ), плавая по струям Нила; и спас народ израильский древом и водою, проявляя древом крест, а водою – крещение, как говорит и тайнозритель Павел: вси в Моисея крестишася во облаце и в мори ( 1Кор. 10:2 ). А еще прежде моря и прежде жезла Моисей свидетельствовал собою, что он несет крест Христов волею, поскольку „поношение Христово он почел для себя большим богатством, нежели сокровища египетские» ( Евр. 11:26 ); поношением же Христовым у безумных почитается крест. Моисей весьма ясно предызобразил самый образ креста и имеющее совершиться на нем спасение, когда, поставивши жезл и крестообразно распростерши на нем свои руки, он совершенно победил Амалика ( Исх. 17:11 ); а также, когда, вознесши змия медного на знамя, и, таким образом, воздвигнувши образ креста, он повелел угрызенным из иудеев со дерзновением взирать на него и исцелялъ язвы уязвленных змиями ( Числ. 21:9 ). Но не достанет мне времени говорить об Иисусе Навине, Давиде и о других, которые, будучи руководимы силою креста, рассекали реки, останавливали солнце, покоряли города нечестивых, были крепки на войне, прогоняли полки чужих, избегали острия меча, угашали силу огня, заграждали уста львов, обличали царей, воскрешали мертвых, словом связывали небо и снова разрешали его, претворяя в нем неплодные облака в плодоносные ( Евр. 11:33–34 ). Если все это совершила вера, как сказал Павел, что вера есть сила во спасение ( Римл. 1:16 ); то посему вся возможна верующему ( Марк. 9:23 ). Таков для верующих и крест Христов, как свидетельствует Павел: слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть ( 1Кор. 1:18 ). |
| ( Мф.13:31 ) 14 . Растение упоминается только в Новом Завете и употреблено в смысле зёрен самой малой величины. Это растение свойственно как Палестине, так и Европейским странам. В Евангелии от Матфея ( Мф.13:31 ) горчичное зерно изображено вырастающим до высоты дерева, так что птицы укрываются в ветвях оного. Тропическое горчичное зерно (Salvadora persica) собственно не растёт в Святой земле, хотя и встречается в окрестностях Мёртвого Моря. Гофер ( Быт.6:14 ) 15 – это Еврейское название дерева, употреблённого при построении Ноева ковчега, и нигде более не упоминаемое в Библии. Под сим названием некоторые разумели кедр, кипарис, ель, но без достаточных оснований. Дерево гофер было очевидно очень твёрдое и не гниющее. Гранатовое яблоко ( Числ.20:5 ; Втор.8:8 ) 16 – один из самых приятных плодов Египта, обещанный в числе других плодов в благословение Божие в Палестине. На этот плод часто указывается в Библии, и его обилие свидетельствуется частым упоминанием слова риммон, как название различных мест и города. Это кустообразное дерево с кроваво-красными цветами и шарообразным плодом, заключающим в себе множество семян в красной сочной оболочке, из которой изготовляются различные освежительные напитки ( Числ13:24 ; Песн.8:2 ). Внутренняя часть плода употреблялась в качестве лекарства стягивающего и для смягчения кожи. Плоды гранатового дерева служили образцом для украшений, как, например, одежд первосвященника ( Исх.28:33 ) и в зодчестве для украшений храма ( 3Цар.7:18 ). Как половинки гранатового яблока ланиты твои под кудрями твоими ( Песн.4:3 ), говорит Таинственный Жених своей Возлюбленной в книге Песнь Песней. Дерево благовонное ( Откр.18:12 ) 17 – небольшое дерево видом похожее на кипарис. Растёт преимущественно в Атласских городах Африки. Римляне называли его лимонным деревом. Римляне давали громадную цену за предметы роскоши, сделанные из этого дерева; также высоко ценятся сосуды и блюда, изготовляемые из него в настоящее время в Аравии. Дуб (каменный) ( Ис.44:14 ) 18 . Обозначенное слово встречается в Библии только однажды, именно в указанной цитате – в значении материала для делания идолов. По мнению некоторых, это есть не что иное, как каменный дуб (quercus ilex), названный так за свою особенную твёрдость и крепость. Растёт на Ливанских горах. Дыня |
| Текст И. Н. к. по LXX короче МТ примерно на 5%. МТ отличается от LXX рядом пояснений, контекстуальных добавлений (Нав 1. 1; 22. 14) и уточнений (1. 15), богословских исправлений и девтерономических выражений (1. 11; 4. 10; 24. 17). По-видимому, эти отрывки МТ являются расширенным вариантом текста, отраженного в LXX. В Нав 4. 10 по LXX действия Иисуса Навина последовали сразу за повелением Бога, тогда как согласно добавлениям в МТ, основанным на Нав 4. 12; 11. 15 и Втор 3. 28, этот текст восходит к Моисею. Наиболее краткий вариант LXX представлен в Нав 20, где Иисусу Навину предписано назначить города убежища. МТ, очевидно, расширен за счет схожих предписаний из Втор 19. 1-13. Анализ этих текстов показывает, что более краткий вариант Нав 20. 1-6, присутствующий в LXX и составленный в соответствии с Числ 35, отражает более ранний лит. слой, который потом подвергся девтерономической ревизии в МТ. Др. характерной особенностью версии LXX является то, что в нек-рых отрывках в ней также содержится и важный дополнительный оригинальный материал (см.: Нав 16. 10; 19. 47, 48; 21. 42; 24. 30). В Нав 24. 33 имеется фрагмент, отражающий более ранний этап развития книги, в к-ром упоминается начало истории судьи Аода , содержащейся в Суд 3. 12 сл. Вероятно, в этом дополнении LXX сохранила древнюю традицию, в которой Книги Иисуса Навина и Судей Израилевых составляли единое произведение, в середине которого находился вышеприведенный фрагмент. В главах 8-9 последовательность материала в LXX существенно отличается от МТ: после рассказа о завоевании Гая (Нав 8. 1-29) и краткого примечания в Нав 9. 1-2 следует сообщение о возведении жертвенника (8. 30-35). В МТ этот фрагмент (основанный на Втор 27) в данном контексте вторичен, ибо не связан с окружающими его стихами и присоединен к предшествующим стихам формально, очевидно на более позднем этапе в процессе девтерономической редакции И. Н. к. Самарянская версия И. Н. к. также содержит разночтения, согласующиеся по большей части с LXX, а не с МТ ( Gaster M. Das Buch Josua in hebräisch-samaritanischer Rezension//ZDMG. 1906. Bd. 62. S. 209-279, 494-549). |
| 1) всякий грех, т.е. действие, противоречащее Божьей воле, ведет к нарушению общения между Богом и отдельным человеком или народом Божьим; Бог гневается за соверш. грех и заставляет испытывать его последствия (напр., посылая поражение в войне или голод) до тех пор, пока люди не искупят этот проступок, осудив виновных в нарушении Заповедей Бога, и тем заслужат примирение. Поэтому Ахан был истреблен вместе со всем своим семейством ( Нав. 7 ), а за кровавую вину Саула Давид выдал на казнь гаваонитянам семь его потомков ( 2Цар. 21 ). Только кровь грешника способна искупить такой проступок и привести народ или страну к примирению с Богом (ср. Числ. 35:33 ). Во всяком случае, это касается преднамеренных прегрешений, совершаемых «дерзкою рукою», и тяжких грехов, напр. грехов священников из дома Илия ( 1Цар. 3:14 ); 2) наряду с этим у израильтян существовал и установл. Богом порядок, при котором определ. прегрешения, прежде всего невольные ( Лев. 4:2 ; Лев. 5:17 ), могли и должны были искупаться кровью жертв. животных, замещающей кровь грешника (см. особенно книгу Левит). Примирять таким способом народ Израиля, т.е. общество Господне как целое, с Богом, освобождая израильтян от последствий совершенного в их среде греха (ср. Втор. 21:1–9 ), было задачей служения Аарона и его сыновей ( 1Пар. 6:49 ) и вообще задачей храмового служения ( Неем. 10:33 ; ср. 2Пар. 29:24 ). В любом случае средством такого примирения была ⇒ кровь (животного). «Душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» ( Лев. 17:11 ). Действуя так по указанию Бога, священник, т.е. человек, достигал в указ. случаях, т.е. прежде всего при невольных прегрешениях ( Числ. 15:22–29 ), примирения, так что Бог прощал вину данному человеку или всему народу; 3) ветхозаветные жертвоприношения ограничены не только в своей «сфере действия», но и по сути своей не могут приводить к полному и продолжит. примирению с Богом. «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их, и не будет того вовек» ( Пс. 48:8.9 ). На вопрос: «С чем предстать мне пред Господом?» ( Мих. 6:6 ), – Михей отвечает так: «О, человек! сказано тебе, что – добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» ( Мих. 8 ). Но сделать человека достаточно чистым для того, чтобы он мог свободно предстать пред Господом (ср. Ис. 6:3–5 ), ветхозаветные жертвоприношения не могли. Это указывало на необходимость нового, всеохватного примирения, которое должен был сотворить Сам Бог и намек на которое содержится у Исаии ( Ис. 6:7 ); |
| 32 Но по LXX и еврейскому тексту книги Числ Валак был сын Сепфоров, а Валаам сын Веоров. 33 По теперещнему делению эта глава имеет только 63 стиха. 34 По теперешнему чтению LXX: глаз Мой. 35 В настоящее время под messe или trichaptum понимают обыкновенно шелк или шелковую материю. 36 Сн. выше толковование на 5 главу прор. Иезекииля (стран. 65). 37 Здесь нужно разуметь под плотью не рост вообще, как некоторые переводят, потому что, напротив, египтяне были малорослы, а половые части. Примеч. к переводу кн. пр. Иезекииля в Труд Киев дух. Академии. 38 Спасшиеся от кораблекрушения обыкновенно изображали свое избавление от этого несчастия на деревянной или металлической дощечке, и или вешали эту картину в храме с обетом никогда более не пускаться в море, или носили ее с собою, прося милостыни. 39 Выражения, буквально сходного с этим, в канонических Евангелиях нет, но очень близекие по мысли выражения находятся в 2 Кор. 7:10 и в Сир. 4:25. Может быть, бл. Иерноим заимстовал это выражение из какого-то апокрифоческаго Евангелия, если только слово Evangelii не составляет позднейшей вставки. 40 Руфина. 41 По мению иудеев, с которым здесь соглашается и бл. Иероним, указания на книгу праведнго или праведных в Нав. 10:13 и в 2 Цар. 1:18 относятся к книге Бытия. Такое же мнение высказывает бл. Иероним в толк. на прор. Исаю гл. XLIV (Твор. бл. Иеронима в русск. перев. ч 8, стр. 195). 42 Модий мера емкости жидких (ок. 2 5 ведра) и сыпучих тел (около 2 1 2 гарнцев). 43 В некоторых рукописях стоит omnia (все) вместо somnia (сновидения). 44 Собственно то, что вызываетъ рвоту, тошноту, отвращение. 45 По некоторым рукописям: среди которых они были . 46 Теперь ββαμα . По одной древней схолии ββανα значит камень . 47 Разумеется вифлеемская иноческая обитель бл. Иеронима, куда стекалось множество посетителей, желавших слушать назидания его или искавших убежища здесь от неистовства готов в Италии и сарацин в Египте Финикии, Сирии и в самой Палестине. 48 Во многих изданиях эти стихи составляют не окончание XX, а начало XXI главы. |
| яко да осквернавят имя Бога своего Потому что живущие по соседству иноплеменники, узнав это, подвигли язык на Бога всяческих, или как узаконившего подобные дела, или как терпящего беззаконие народа. К тому же, Ам.2:8 . И ризы своя связующе ужами, завесы творяху держащаяся требища, и вино от оболганий пияху в дому Бога своего. Ибо и храму Божию не воздавали подобающего чествовали, но, делая в нем шатры из одежд, пили добытое неправдою вино; и не хотели привести себя на мысль, что Ам.2:9 . Аз отвергох Амморея от лица их, его же бе высота якоже высота кедрова, и крепок бяше якоже дуб, и изсуших плод его сверха, и корения его из низу Сие сказал Бог в переносном смысле, показывая великий рост и силу тогдашних людей. И посланные великим Моисеем соглядатаи говорили: «тамо род Енаков, потомки исполинов, мужи превысоцыи, и бехом пред ними яко прузи» ( Числ. 13:33–34 ). Посему Бог всяческих сказует: столько великорослых и сильных людей преодолели вы не своею силою. Ибо возможно ли это было вам, которые одним слухом приведены были в робость, и покушались возвратиться в Египет? Напротив того Я исторг Амморея с корнем. Корнями же называет отцов, а плодом – детей. Но вам, говорит Бог, необходимо напомянуть о благодеяниях прежде сего бывших. Я освободил вас от египетского рабства, в продолжении сорока лет питал в пустыни, и некоторых из вас сподобил пророческой благодати, а некоторых поставил священниками. Ибо сказано: Ам.2:11 . Поях от сынов ваших во пророки, и от юнот ваших во освящение: – потом, так как сказанное несомненно, вопрошает: еда несть сих, сынове Израилевы? глаголет Господь. Изобличите, если в сказанном находите что ложное. Но сие невозможно; потому что и вы знаете, сколько истинно сие исчисление благодеяний, вопреки которым всегда вы поступали. Вы не только небоязненно нарушаете Мои законы; но и Ам.2:12 . И напаясте освященныя вином и пророком заповедасте глаголюще: не прорицайте. «Освященныя» Мне (разумеет же Назореев) «напаясте вином», уча, что благоугождение Мне бесполезно, и посылаемым Мною Пророкам воспрещали предсказывать, что было им повелено, находя, вероятно, несносным для себя и самый глас Мой. |
| Переводчики на русский язык передают его словом «польза». Однако речь не идет о пользе в обычном значении. Честно исполненный труд не может быть бесполезным. Он жизненно необходим. Екклесиаст, несомненно, в слово итрон вкладывает высший непреходящий смысл. Речь идет о счастье, которое является не призрачным и скоро текущим, а устойчивым и вечным. Без этого все – «суета сует» (Еккл. 1: 2). Автор употребляет слово хэвэл (от халдейского habal – «дымиться, испаряться»). Первоначальное значение этого слова – «дыхание, дуновение», то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: «пустое, безрезультатное занятие». У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (см.: Ис. 30: 7). Соломон, автор книги Екклесиаста, говорит не просто о тщетности земного, но употребляет превосходную степень: хэвэл хавалим («суета сует»). В еврейской грамматике словосочетание «хэвэл хавалим» («суета сует») называется status constructus, то есть сопряженное отношение; применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: «небеса небес» (Втор. 10: 14; Пс. 67: 34), «царь царей» (Езд. 7: 12; Дан. 2: 37), «Святое святых» (Лев. 16: 33; Числ. 4: 4). Не принесло облегчение сердцу и познание земного: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Еккл. 1: 13). Разочарование оказалось таким же горьким. К излюбленному выражению «хэвэл хавалим» он прибавляет «реут руах» («томление духа») (Еккл. 1: 14). Екклесиаст убедился, что земная мудрость и знания оказались такой же суетой, как и все в человеческой жизни. Он приходит к мысли: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1: 18). Однако воспитанный в вере отцов Екклесиаст не мог стать пессимистом. Он познал пути Божественного Промысла: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его» (Еккл. 3: 14). Обретший в своем сердце Бога вместе с мудростью обретает и истинную радость, а не печаль, как думают пессимисты, не познавшие Бога: «Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется» (Еккл. 8: 1). Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притч, так же и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11: 33). Только соединившись с Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни. 10 июня 2009 г. Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Согласно основному списку городов, к колену Г. принадлежали 4 крупных города: Дивон, Атароф, Ароер, Атароф-Шофан (Числ 32. 33-38). Первоначально колено Г. было сосредоточено вокруг Дивона (см. его именование в Числ 33. 45). В период монархии Заиорданье было известно как «страна Гадова и Галаадская» (1 Цар 13. 7; ср. 2 Цар 24. 5-6), а территория колена Г. относилась к Северному царству. На протяжении истории колено Г. регулярно участвовало в войнах с арамеями, моавитянами, аммонитянами, кедмонеями, агарянами и др. кочевыми племенами. В 10-й строке надписи моавитского царя Меши (IX в. до Р. Х.) сообщается, что «люди Гада жили в земле Атарота извечно». Это подтверждается библейскими свидетельствами (Числ 32. 3, 34; Суд 11. 26). Меша захватил Дивон и сделал его царской резиденцией (ср. Ис 15. 2). В кумран. документе 4Qsama содержатся дополнительные стихи из 1 Цар 11, к-рые сообщают о жестоком притеснении аммонитским царем Нахашем колен Г. и Рувима. В IX в. царь Дамаска Азаил захватил территорию колена Г. (4 Цар 10. 32-33). В Библии отмечается роль колена Г. в поддержке царя Саула и его потомков (1 Цар 31.11-13; 2 Цар 2. 8-9; 9. 3-13), но впосл. подобную военную помощь представители колена оказали царю Давиду, поддержав его в войне с Авессаломом (2 Цар 17. 24-29; 19. 33; 3 Цар 4. 13). В 732 г. до Р. Х. территория колена Г. была опустошена Тиглатпаласаром III (4 Цар 15. 29), а затем захвачена аммонитянами (Иер. 49. 1-6). Из колена Г. происходил прор. Илия (3 Цар 17. 1; Берешит Рабба 71. 8). В Талмуде сказано, что имя Г. знаменовало чудо манны (Шемот Рабба 1. 5). Согласно апокрифическому «Завещанию 12 патриархов»: «Гаду дано погубить разбойничьи толпы, наступающие на Израиль» (5. 5). Свт. Кирилл Александрийский, опираясь на чтение Быт 49. 19 в переводе LXX: «Гад: испытание, он искусит его», полагал, что Г. знаменует собой искушающих Христа фарисеев (Glaph. in Pent.//PG. 69. Col. 365). Упомянутое в Апокалипсисе колено Г. (Откр 7. 5), по мнению свт. Андрея Кесарийского, обозначает тех, кто «увенчан перенесением искушений по примеру Иова» ( Andr. Caes. Apoc. VII 19). |
|
|
