и сказал: говорит Валаам... слышащий слова Божии, который видит видения Всемогущего» ( Числ. 24,1–4 , ср. ст. 16). Ср. историю «человека Божия», обманно приглашенного к пророку, о котором тем не менее говорится: «когда они еще сидели за столом, слово Господне было к пророку, воротившему его» ( 3Цар. 19, 18 ); «и сказал: так говорит Господь». О пророке Ахии , к которому обратилась жена Иеровоамова, говорится: «и сказал Господь Ахии» (и проч. 3Цар. 14, 5 ), и сказал Ахия жене: «так говорит Господь Бог Израилев» (7), и далее излагается самое пророчество: «так Господь сказал» (11). О пророке Илии говорится: «было слово Господне к Илии» ( 3Цар. 17, 8; 18, 1 ), «и была на Илии рука Господня» (18, 46). Сюда же относится богоявление Илии у горы Хорива ( 3Цар. 19, 5– 18 ), а также рассказ о двух пророках: Седекии (лжепророк) и Михее ( 3Цар. 22, 11–25 ) – и истории о вознесении Илии на небо с сообщением «духа» его вдвойне пророку Елисею ( 4Цар. 2,1–15 , ср. 3,15). Ср. рассказ о Иозииле , на которого «сошел Дух Господень среди собрания» (Парал. 20, 18). У пророка Михея (3, 8; читаем: «я исполнен силы Духа Господня, правоты и твердости», и у Захарии (7, 12): «сердце свое окаменили, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим чрез прежних пророков». С особенной силой и постоянством мы имеем это указание на пророческое вдохновение от Духа Божия в книгах великих пророков о слове Божием: «слово, которое было в видении к Исаии» (21), « и сказал мне Господь» (8, 1), и в других местах (и даже: «так говорит Господь помазаннику Своему Киру», 45,1). Также у Иеремии (от 1, 4 и по всей книге), у Иезекиля : «и видел я видения Божия» (1,4), «и слышал глас Глаголющего, и Он сказал мне (2, 1 и в др. местах), «и вошел в меня дух» (2,2; 11,5), «и была на мне рука Господня» (8,1 и в др. местах). Все эти разные, но в сущности своей равнозначные выражения свидетельствуют о Духе Божием, «глаголавшем пророки», причем, однако, это выражение символа представляет собою уже догматическую экзегету текстов в применении именно к Духу Св.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр.     букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» (  ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин     «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово   (праздник) этимологически связано с араб.   - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые   подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о.,   - это праздник-паломничество, что относится и к К. п.

http://pravenc.ru/text/2462363.html

3) Клялись именем Божьим ветхозаветные святые и народ Израильский: Быт. 21:23–24; 24:1–9 ; 1Цар. 24:22–23 ; 3Цар. 8:31–32 . 4) Св. пророк Исаия предсказал о новозаветной клятве именем Божьим у христиан: Иса. 45:23; 65:15–16. 5) Клятву именем Божьим употребил Христос: Мф. 26:63–64, ее употреблял ап. Павел: Рим. 1:9 ; 2Кор. 1:23  и придавали ей большое значение: 1Тим. 1:10 ; Евр. 6:16–17 ; клялся именем Божьим и Ангелы От. 10:5–6. 6) Третья заповедь запрещает напрасное, легкомысленное призывание имени Божия: Исх. 20:7 . 7) Христос запрещает клятву ложную, – не именем Божьим, а различными предметами: Мф. 5:34–37; 23:16–22, как и ап. Иаков: 5:12. 8) Форма присяги перед Евателием и св. Крестом, взята из св. Писания: 3Цар. 8:31–32 и Исх. 29:37 ; как и обычай подымать во время присяги вверх руку: Исх. 6:8 ; Быт. 14:22–23 ; От. 10:5–6. О позволительности войны и противлении злу «Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему... И пошли войной на Мадиама, как повелел Господь Моисею» ( Числ. 31:1–7 ). «Если бы от мира сего было царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям» ( Иоан. 18:35–36 ). «Начальник не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» ( Рим. 13:4 ). Что может быть ужаснее войны, когда люди, забыв, что все они братья и дети Божьи, забыв все человеческие и божеские законы, с яростью большей, чем у самых диких зверей, бросаются со смертоносным оружием в руках для истребления друг друга? Безжалостно опустошаются цветущие поля и плодородные нивы, предаются огню деревни, села и города, беспощадно убиваются не только взрослые мужи, но дряхлые старики, беззащитные женщины и невинные дети, и льется, потоками льется, человеческая кровь. И сколько вдов и сирот остаются беспомощными на всю жизнь, сколько прежде крепких людей превращаются в жалких калек, в живые трупы, сколько отцов и матерей, братьев и сестер, детей и друзей оплакивают своих близких, унесенных войной! Все ужасаются войны, все ненавидят ее, все проклинают этот ужаснейший бич человечества.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

Грех 8-й Строение гробниц в память пророкам и прежде бывшим святым неугодно Господу, и даже противно Ему. Это видно из того, как написано: горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши. Сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы ( Лк.11:47–48 ). Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков ( Мф.23:31 ). Так ясно выражена эта истина в Св. Писании, и что народы, какие бы то они ни были сами по себе, но если они одержимы этим грехом и беззаконием, то чрез это стали врагами Богу за свою собственную непокорность воле Божией. А потому всякий человек, который познал истину Божию и спасение, дарованное Иисусом Христом для вечной жизни, то он не может иметь никакого общения в делах Божиих с людьми, которые одержимы изложенными выше грехами и беззакониями, так как Сам Господь сказал в Св. Писании в нижеследующих местах, говоря: выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас ( 2Кор.6:17 ). И апостол также говорит: я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами; не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской ( 1Кор.10:20–21 ). И еще смотрите —133— ниже: ( Откр.18:4 ; Быт.19:15 ; Лев.20:24–26 ; Числ.16:26 ; 3Цар.18:21 ; Пс.4:4 ; Прит.4:14–15 ; Песн.4:8 ; Ис.40:20; 52:11 ; Иер.50:8; 51:6:45 ; Иез.20:39 ; Мих.2:10 ; Зах.2:6–7 ; Мф.10:34–35 ; Лк.3:17; 12:51 ; Деян.20:40 ; 2Пет.1:4 ). Имея в виду изложенные выше писания, истинно верующий человек, или же желающий получить спасение для души своей, должен обязательно отделиться духовно с народами, которые одержимы грехами и беззакониями, которые изложены выше; иначе Господь угрожает непокорным осуждением на вечную погибель в адском огне, говоря: боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою; это смерть вторая ( Откр.21:8 ). Господи, долго жила душа моя с ненавидящими мир ( Пс.119:6 ); а теперь совет нечестивых будь далек от меня ( Иов.21:16 ). Душа моя не вступай на стезю нечестивых, и не ходи по пути злых, оставь его, не ходи по нему, потому что они не заснут, если не сделают зла, пропадет сон у них, если они не доведут кого до падения. Ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения ( Прит.4:14–17 ). Господи, не дай уклониться сердцу мою к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сладостей их ( Пс.140:4 ). И да отступит от неправды всякий, исповедующей имя Господа ( 2Тим.2:19 ). Аминь.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

е. серебряными и золотыми вещами и одеждами) сыновей ваших и дочерей ваших». А при таком переводе невозможно понимать иначе как в значении серебряных и золотых украшений. Но допуская такое понимание серебряных и золотых вещей, вместе с тем должно признать и то, что впоследствии времени, именно во время путешествия евреев по пустыне многие из этих взятых у египтян вещей были применены к цели, для которой они, главным образом, нужно предполагать, и испрашивались: именно употреблены были для украшения Скинии и переработаны в блюда, кадильницы, чаши, кружки и пр. принадлежности скинии ( Числ.4 сн. Исх.25:3, 29, 38, 35:22 ). Повествование Исх.12:35–36 о снабжении евреев со стороны египтян золотыми и серебряными украшевиями только и может объяснить дальнейшее повествование о построении Скинии: и приходили мужья с женами, и все по расположению сердца приносили кольца, серьги, перстни, и привески, всякие золотые вещи, каждый, кто только хотел приносить золото Господу ( Исх.35:22 ). 471 Снабжение евреев со стороны египтян золотыми и серебряными вещами и одеждами прежними исследователями понималось обыкновенно, как ссуда с возвращением (рассмотрение прежней литературы по данному вопросу сделано Hengsmenberg’oм в Beitrage z. Einleit, ins Alt. Test. III, 507–526, Kurmz’eм в Gesch, d. А. В. II, 133–138, и особенно тщательно Reinke в Beitrage z. Erkl. d. А. T. III, 147–269); такое толкование поддерживается и у позднейших раввинов (Wünsche, Midrasch Schemot Rabba, 45). Но так как евреи просили этих вещей у египтян по повелению Иеговы, то необходимо возникающее при таком объяснении противоречие того факта, что евреи не возвратили египтянам полученных от них вещей, со святостью Иеговы разрешается обыкновенно при помощи двух соображений: 1) золотые и серебряные вещи составляли вознаграждение за труд (Ириней Adv. Haeres. X, 49: «какую несправедливость допустили евреи в отношении к египтянам, спрашивает Ириней, если евреи, имевшие возможность скопить громадные богатства, если бы они оставались свободными в Египте, воспользовались самой незначительной частью того, что по праву принадлежало им, если они, имевшие возможность выйти из Египта богатыми, если бы только египтяне не поработили их, вышли нуждающимися, получив незначительную награду за свои великие труды»; Климент Алекс, в Strom, lib.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/ishod-...

Израиль, избранный и выделенный среди народов, становится личным достоянием Бога, народом священников, «народом святым». По Своей непостижимой любви Бог живет и «идет» среди Своего народа (Исх 33. 12-17). Он является ему посредством облака, ковчега Завета, храма или славы Своей, к-рая сопровождает народ Его даже в изгнании (Иез 1. 1-28): «среди тебя - Святой» (Ос 11. 9). Освящение должно поддерживать завет с Израилем, так же как и народ израильский в Мериве является объектом проявления святости со стороны Яхве, когда он получает воду, несмотря на противление, оказанное Ему (Числ 20. 13). Все деяния на пользу Израиля являются проявлениями Его святости. Связь между святостью и заветом проявляется в титуле «Святой Израилев», по преимуществу встречающемся у прор. Исаии (14 раз в 1-й части и 16 раз во 2-й части книги). Обращение «Святой Израилев» не означает, что Святой принадлежит Израилю. Яхве - Святой Израилев не потому, что он посвящен Израилю, но потому, что Он Сам (по)святил Израиль Себе, и Израиль свят лишь в силу этого посвящения Яхве. У прор. Осии говорится: «среди тебя - Святой» (      Ос 11. 9), и у прор. Иезекииля: «Святой в Израиле» (     - Иез 39. 7). Эта связь, основанная на избрании, подразумевает, что святость, целью к-рой является Израиль, может обратиться и против него, а в нек-рых обстоятельствах в ходе истории Божественная святость была для Израиля проявлением суда. «Свет Израиля будет огнем, и Святой его - пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день» (Ис 10. 17). Наименование Бога «Святой Израилев» означает прежде всего то, что Яхве остается близко к Израилю. «...Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий,- Святой имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис 57. 15). Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в. Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в. Святость есть то, что представляет Яхве как Бога, но в то же время Святой Израилев - это Тот, Кто подает Свое слово (Ис 5. 24; 30. 12, 15), Тот, Кто всегда готов прийти на помощь (Ис 31. 1-2; 37. 23; 41. 10 сл.), Чьи благословения настолько очевидны, что язычники будут восклицать: «У тебя только Бог, и нет иного Бога» (Ис 45. 14). Ассоциация термина «святой» с терминами   (спаситель - Ис 43. 3) и   (искупитель - 43. 14; 47. 4; 48. 17; 49. 7) равно хорошо иллюстрирует коммуникативный характер святости. Если Бог -   т. е. близкий родственник, исполняющий право выкупа (искупления), то это означает, что Святой, несмотря на расстояние, отделяющее Его от твари, близок к Своему народу, находится с ним в ближайших отношениях: святость и ревность составляют содержание имени Яхве: «Он Бог святый, Бог ревнитель» (Нав 24. 19).

http://pravenc.ru/text/149441.html

Ион.1:7. И сказали друг другу: придите, а бросим жребий, и узнаем, отчего беда эта на нас. И бросили жребий, и пал жребий на Иону.    LXX: И сказал каждый ближнему своему: придите, бросим жребий и узнаем, за кого зло это на нас. И бросили жребий, и жребий пал на Иону.    Они знали природу моря и, плавая столько времени, знали причины бурь и ветров, и если бы они видели обычные волны и такие, которые известны им были из прежних опытов их, то, конечно, никогда не стали бы доискиваться виновника угрожающего кораблекрушения и не пытались бы чрез нечто неизвестное избежать известной опасности. Но на основании этого примера мы не должны поспешно приходить к вере в жребий или связывать с этим свидетельством сказанное в Деяниях апостолов, где Матфей избирается по жребию в апостола (Деян. 1), потому что преимущества некоторых не могут быть общим законом. Ибо, как ослица говорила для осуждения Валаама (Числ. 22), как Фараон (Быт. 41) и Навуходоносор (Дан. 2) чрез сновидения узнали, для своего осуждения, будущее и однако не признали Бога, посылающего откровения, и также Каиафа предсказал, сам не зная смысла своего предсказания, что лучше одному умереть за всех (Ин. 18:14); так и на этого беглеца падает жребий не силою жребиев, и тем более жребиев языческих, а по воле Того, кто направлял неверные жребии. Что же касается слов: «и узнаем, за кого зло это на нас», то здесь «зло» (malitia) мы должны понимать в смысле печали и бедствия, подобно тому, как в следующих словах: «довлеет дневи злоба его» (Матф. 6:34), также у пророка Амоса: «или будет зло во граде, еже Господь не сотвори» (Амос. 3:6), и у Исаии: «Аз Господь, ...творяй мир и зиждяй злая (Ис. 45:7). Но в другом месте зло понимается, как противоположность добродетели, как выше мы читаем у этого же самого пророка: «взыде вопль злобы его ко Мне» (Ион. 1:2). Ион.1:8. И сказали ему: открой нам: за кого эта беда на нас, какое твое занятие, какая твои страна и куда ты отправляешься или из какого ты народа?     LXX: И сказали ему: объяви нам: за кого это зло на нас, какое твое занятие, и откуда идешь, и куда отправляешься, и из какой страны и из какого ты народа?

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Как на земле всякая жизнь рождается от воды, поддерживается водой и невозможна без воды, так в Будущем веке все живет, и движется, и существует Духом Святым.  Об этих таинственных водах многократно говорится в Ветхом Завете, например, в псалмах: «Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего» (Пс. 45, 5). 183 183 Ср. Ис. 49, 10; Иез. 47, 1–12; Иоиль 3, 18; Зах. 14, 8.  В Писании также имеются многие прообразы этой небесной воды. Это, например, вода, изведенная Моисеем в пустыне (Числ. 20, 11), это вода, истекшая из прободенного ребра Спасителя (Ин. 19, 34), это тихие воды Силоама, текущие из-под храмовой горы, и мн. др. «реку» – на земле христиане пьют только из ручейков Благодати. В Будущем же веке Дух Святой явится как полноводная река. «исходящую от престола Бога и Агнца» – Дух Святой сопрестолен Отцу и Сыну и равночестен Им.   «от престола» – под этим святой Андрей понимает Ангельские силы, на которых почивает Господь.  2 Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать [раз] приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. «среди улицы его» – это можно понимать так, что река течет посреди золотой прозрачной улицы. Следовательно, средоточием жизни города является Дух Святой. «по ту и по другую сторону реки, древо жизни» – как в первом Раю было древо жизни, так и в грядущем оно, или подобное ему, будет.  Трудно сказать, как может одно дерево находиться по ту и по другую сторону реки одновременно. Может быть, единственное число употребляется здесь вместо множественного в смысле собирательном? 184 184 В книге пророка Иезекииля, в описании Нового Иерусалима, говорится о многих деревьях, а не об одном (Иез. 47, 12).  Или, может быть, это дерево – вьющаяся лоза? Ведь именовал же Себя Христос лозой истинной?  Или же, скорее всего, как и в других местах книги, речь здесь идет о некоей недомыслимой небесной реальности.  «дающее на каждый месяц плод свой» – этим означается многообразие, непрерывность, вечность Божественных даров. 

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

Лев.22:2–5 ). Поэтому большинство толкователей расположено думать, что образ в 6-м стихе взят Спасителем от жертвенного мяса, которого нельзя было есть никому, кроме священников ( Исх.29:33 ; Лев.2:3, 22:10–16 ; Числ.18:8–19 ). Псам этого мяса совершенно нельзя было давать – это было бы преступлением, и если бы кто сделал так, то наказан был бы смертью (Толюк, Священного мяса не должно было есть и ни одно нечистое лицо ( Лев.22:6–7, 10, 13, 15–16 ). Некоторые понимают под святыней все, что противоположно нечистому, или «чистое». Спаситель приложил таким образом ветхозаветные образы к истинам, которые должны были сделаться новым вином и новой одеждой в учреждаемой Им Церкви, как Царства Божия. Сам Он называл Свое учение тайнами Царствия Божия (ср. Мф.13:11 ; Мк.4:11 ; Лк.8:10 ). Он говорил ученикам Своим, что им дано знать тайны Царства Божия, а другим людям не дано, и воздерживался от прямого раскрытия этих тайн перед людьми, без помощи притчей. Далее, разъясняя тайны Царства, Он говорил, что Царство Небесное подобно «сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» ( Мф.13:44 ); «купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» ( Мф.13:45–46 ). Первую часть стиха: «не давайте святыни псам», можно отделить от второй и рассматривать саму по себе. Это нужно потому, что некоторые толкователи не могли понять, каким образом свиньи могут, обратившись, растерзывать людей, потому что на это способны псы, и относили последние слова стиха к псам. Но такое мнение не имеет для себя никаких оснований. Жертвенная пища, мясо и хлеб, для псов – приятная пища. В первой половине предложения поэтому употреблен глагол «давать» ( δδωμι), а не дальнейший – бросать. О псах нередко упоминается в ветхозаветном писании. Моисей говорит своим соотечественникам, что их исход из Египта совершился в такой тишине, что даже и пес не пошевелил языком своим ни на человека, ни на скот ( Исх.11:7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Мотив вечности З. с Давидом прослеживается и во мн. др. текстах, где речь идет об этом З. Иудейский царь Авия напоминает колену Ефрема, что Яхве дал Давиду и его сыновьям вечное царство «по завету соли» (2 Пар 13. 5). Точный смысл этого выражения остается предметом предположений толкователей, но, по всей вероятности, «соль» здесь служит метафорой постоянства (ср.: Числ 18. 19; Лев 2. 13). В 2 Пар 21. 7 отмечается, что, несмотря на прегрешения Давида, Господь «не хотел... погубить дома Давидова ради завета, который заключил с Давидом...» (ср.: Иер 33. 19-21). Условие вечности династии царя Давида - верность его потомков З. с Яхве. Яхве может отвернуться от царя из его династии («Ты… пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» - Пс 88. 39-40), но «если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоем» (Пс 131. 12). Вечность З. с Давидом и данных ему обетований становится темой мн. псалмов (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). Особо выделяется мессианский Пс 2, в котором сам Давид прямо не упоминается, но цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср.: Пс 88. 27). Пророки часто говорят о вечности З. с Давидом (Иер 33. 20-21). Давид называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем «вечный» З. (Ис 55. 3). Династия Давида будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, царь Давид прославляется за то, что он определил порядок праздников, ему были прощены все грехи и с ним заключен «завет царственный» (Сир 47. 1-13; ср.: 45. 30). Верность Давида является примером для царей, к-рым необходимо держаться «путей Давида» (Сир 48. 25), как одного из тех, кто не согрешили (Сир 49. 5). З. в пророческой литературе Термин   у ранних, допленных пророков встречается довольно редко ( Lindblom J. Prophecy in Ancient Israel. Oxf., 1962. P. 329-330). Прор. Амос говорит прежде всего об избрании, но не о З. У прор. Осии идея З. выражена метафорически, с помощью образа брака; однако дважды он говорит и о преступлении З. (Ос 6. 7; 8. 1). Пророки Михей, Наум, Софония и Аввакум не упоминают З.

http://pravenc.ru/text/182425.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010