| «Змей, будучи символом пергамского бога (Эскулап и изображался с жезлом в руке, около которого обвивался змей как символ волшебной и таинственной целительной силы) и потому обыкновенно живым содержавшийся в его храме, был для христиан предметом отвращения, как символ князя тьмы, орудие диавола. Так что и самый город Пергам может быть назван по преимуществу престолом сатаны» 85 . В похвале пергамским христианам им ставится в заслугу твердое содержание веры среди этого самого грубого и фанатического языческого населения, причем такая твердость исповедничества приурочивается к тому моменту, когда умерщвлен был верный свидетель Христов Антипа. То была подлинная историческая личность (память 1l апреля), прославленная Церковью в лике святых: епископ Пергама Антипа был сожжен в 93 году, при Домициане, во внутренности раскаленного медного быка, который упоминается еще при Феодосии Великом (в конце IV века), когда он был привезен в Константинополь. 14–16. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих. Напоминающая слова к ефесянам о николаитах укоризна по адресу части жителей Пергама за увлечение этой ересью приводится здесь с наибольшей полнотою. Мы видим здесь два существенных признака в учении и практике этих пергамских антиномистов: «вкушение идоложертвенного и блуд, во имя превратно понятых любви и свободы христианской» (Жданов) 86 – извращения христианства, против коих предохраняла Церковь апостольская христиан из язычников, как мы видим это и в посланиях Павла (например, 1Кор.6 -я гл. и след.), и в Деяниях (постановление Апостольского собора – 15-я глава). Небесный Владыка, укоряя Пергам за снисходительность к таким беззаконникам, указывает здесь и ветхозаветный библейский прототип их – в Валааме, корыстном мадиамском пророке времен Моисея, по совету которого моавитский царь Валак соблазнил на оба эти греха израильтян (см.: Числ.25:1–3 ), следствием чего было поражение 24 тыс. |
| И последний, восьмой вопрос , который осталось обсудить. Могут ли изображения быть священными и чудотворными? Библия рассказывает нам и об этом. Для того, чтобы сделать все принадлежности скинии, и в том числе иконы херувимов, Бог исполнил Веселиила Духом Своим (см. Исх. 31:1-11 ). Когда же скиния была готова, Моисей получил Божие повеление: «возьми елея помазания, и помажь скинию и все, что в ней, и освяти ее и все принадлежности ее, и будет свята» ( Исх. 40:9 ). В число же принадлежностей входят и изображения херувимов; следовательно, иконы херувимов святы и освящены. Подобным образом и в православии считается, что иконописание есть служение, требующее духовной собранности и благодатного Богообщения. Подобным образом и в православии иконы освящаются, а не просто поставляются в храме. И как в ветхозаветное время Бог действовал через изображения («Я буду открываться тебе посреди двух херувимов» — Исх. 25:22 ), так Он действует и поныне через иконы. «Когда я однажды отошел к пречистому образу Рождшей Тебя Ты Сам, прежде чем я встал, стал видим мною внутри моего жалкого сердца, соделав его светом. И тогда я узнал, что я имею Тебя в себе познавательно», — говорит о своем духовном опыте преп. Симеон Новый Богослов 108 . О том, что Бог может творить чудеса через святые изображения, Писание также говорит вполне очевидно. «И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» ( Числ. 21:9 ). На языке православного богословия здесь явно можно говорить о чудотворности священного изображения. Но если изображение не Спасителя, а врага рода человеческого 109 могло действовать «от противного» — люди, смотревшие в лицо изображению своего врага и обращавшиеся с просьбой о помощи к истинному Богу, исцелялись — то не тем ли более естественно ожидать помощи от изображения подлинного Спаса? 110 . Чудотворен был и ковчег с херувимами: можно вспомнить переход через Иордан — он расступился, когда его коснулись ноги священников, несших ковчег (см. Нав. 3:15 ); можно вспомнить обнесение ковчега вокруг стен Иерихона ( Нав. 6:5-7 ). |
| И сказала она: нет, господин мой, человек Божий, не обманывай рабы твоей. В точности исполнилось пророческое слово: родился мальчик; мальчик рос и подрос на столько, что в один день уже пошёл в поле к отцу своему, бывшему при жнецах. Здесь его сразил солнечный удар и он, повторяя младенческими устами одно и тоже: «голова моя! голова моя болит!» умер на коленях матери. Огорчена у неё душа. Зачем нужно было пророку потревожить долголетнюю болящую рану надеждой на исцеление: закрыть на время эту рану, чтобы – вдвое болезненнее она вскрылась? Только обманутой в надеждах матери может быть понятно и ею оценено бесслёзное горе Сонамитянки, которое эта, – ухватившись за ноги человека Божия, обещавшего ей сына, так скоро отнятого от неё, – выразила в немногих словах: просила ли я сына у господина моего? Не говорила ли я: не обманывай меня? ( 4Цар.4:8–28 ). Эта потребность материнства, как неумолкающий голос, то тихо и стройно, то бурно ( Быт.19:31, 38 . Второз.25:5–10) проходит по всей исторической жизни евреев… Перед вопросом: за что исчезать имени отца нашего от племени его, потому что нет у него сына? не отступают с ложной стыдливостью пять дочерей Салпаада. И конечно недаром нам даны и сами имена этих отважно – целомудренных дев; и вот имена дочерей его (Салпаада): Махла, Ноа, Хогла, Милка и Фирца ( Числ.27:1–11; 36:2–11 ). Они даны в свидетельство того, что эти дочери – прямые дочери Евы – матери всех живущих, – долженствующие быть в свою очередь и время такими же матерями, как и та. Но это – события древние… Даже писатель книги Руфь, и тот говорит, что только прежде такой был обычай у Израиля ( Руфь 4:7 ). Обычаи же изменяются… Нельзя скрывать того, что было. А был у евреев Онан ( Быт.38:8–10 ). И у евреев был обычай: поела и обтёрла себе рот, и говорит: я ничего худого не делала. (Притчи Сол.30:20). Так характеризовалась упрямая дочь, которая, как томимый жаждой путник, отверзала уста и пила всякую близкую воду ( Сир.26:10–12 ). Правда, об этих «поевших и обтеревших себе рот» с особой развязностью, ходили в народе не особенно лестные для них песни ( Ис.23:15–16 ); но суровый обычай ( Быт. 38:24 ) и писаный закон ( Исх.22:16–19 ; Лев.21:9 ; Втор.22:18–29 ) должны были сдерживать чудовищ, рождающих, но не дающих сосцов своих, не желающих кормить детей своих (Плач Иер.4:3 ). |
| «И спасет Господь их в тот день, как овец, народ Свой, ибо, подобно камням в венце, они воссияют на земле Его» (9:16). «В тот день откроется источник Дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты» (13:1; 1Петр. 3:21 ). «И Господь будет Царем над всей землей; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (14:9). Воскресный день это – день проявления торжества и силы Христа над Его врагами и над диаволом: «жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих. В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни» ( Пс. 109:2–3 ). А так как «Христос воскрес для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ), то пророк Давид приглашает нас в день воскресный радоваться и веселиться: «Славлю Тебя, что Ты услышал меня и сделался моим спасением! Камень, который отвергли строители, сделался главой угла (см. Лук. 20:17–19 и 1Петр. 2:7 ). Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный» ( Псал. 117:21–24 ). В этот день и Христос велел Апостолам радоваться: «радуйтесь», сказал Он (Мф. 28:9), и они, действительно, в этот день радовались (Мф. 28:8; Иоан. 16:20–26, 20:20 ; Лук. 24:41 ). Таким же днем радости должен быть день воскресный и для всех истинно верующих в воскресшего Христа. Адвентисты напрасно празднуют субботу, ибо, по ветхозаветной букве, они все равно должны погибнуть. Ведь еще не прошло четыре рода, как появилось их учение: их деды и прадеды, а многих и отцы, праздновали день воскресный, некоторые из сектантов и сами недавно перестали его праздновать, почему они должны, по их же учению, все погибнуть за вину отцов своих, праздновавших воскресение, ибо в той же главе Исхода, где помещена заповедь о субботе, сказано о нарушителях заповедей Божьих, что не только они, а и потомки их будут наказаны, потому что Бог есть «Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода» ( Исх. 20:5 ; Числ. 14:18 ). Итак, ясно, что ветхозаветная суббота была «до времени исправления» ( Евр. 9:10 ), то есть до времени Христа, Который не только словом, а и делом отменил ее, ибо наступила, по предсказанию пророков, новая суббота, то есть день воскресный, день «знаменитый», который «сотворил Господь», день славы Христа и нашей радости и веселья об избавлении нас и всего мира от рабства диаволу. |
| Ис. 43, 10: " прежде Меня не было Бога и после Меня не будет " . Ин. 5, 26: " как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе " . Деян. 17, 25: " Бог не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все " . 2.2.2. Неизменяемость Этим свойством за божественной природой отрицаются постоянные видоизменения, которые являются признаком относительного несовершенства. По существу, неизменяемость, как свойство, является следствием самобытности и означает, что Бог есть один и тот же и в существе Своем, и в Своих совершенствах, и в Своих определениях, не подлежит никакого рода переменам или случайным переходам из одного состояния в другое. Жизнь Бога есть всецелое выражение Его сущности, и всегда равна своему внутреннему содержанию. В Священном Писании мы можем найти много свидетельств о неизменяемости Божества, например, из Ветхого Завета: Числ. 23, 19: " Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы Ему изменяться " . Мал. 3, 6: " Ибо Я — Господь, Я не изменяюсь " . Иак. 1, 17: " Отца светов... нет изменения и ни тени перемены " . Свт. Григорий Богослов таким образом говорит о неизменяемости Божества: " Божество не подлежит превратностям и изменениям, так как нет ничего такого, что было бы лучше Его и во что Оно могло бы преложиться " . Когда мы говорим о неизменяемости Божества, возникает некоторая психологическая трудность, искушение мыслить Бога как некий статичный, застывший абсолют, как бы некий неподвижный кристалл. В действительности такое представление о Боге было бы крайне несовершенным и несоответствующим духу Священного Писания. Священное Писание говорит, что Бог есть жизнь. Жизнь — одно из имен Божиих в Священном Писании. И Богу присущ динамизм жизни, но этот динамизм не может быть выражен посредством понятий " покоя " и " движения " . В произведении " О Божественных именах " (гл. 10), так говорится о неизменяемости Божества: " Он неизменен и неподвижен в движении, и, вечно двигаясь, Он остается в Самом Себе " . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КРЕСТ Поклонение Кресту. Оборотная сторона иконы «Спас Нерукотворный». 2-я пол. XII в. (ГТГ) Поклонение Кресту. Оборотная сторона иконы «Спас Нерукотворный». 2-я пол. XII в. (ГТГ) [Греч. σταυρς], орудие казни Христа, ставшее орудием искупления и спасения человека. ВЗ содержит эпизоды, которые в христ. традиции воспринимаются как прообразы К. В битве с амаликитянами Моисей обращается с молитвой к Богу, простертыми руками изображая К. «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца» (Исх 17. 11-12). Патриарх Иаков благословляет детей Иосифа , при этом его руки, возлагаемые на них, образуют К. (Быт 48. 13-16). Псалмопевец призывает превозносить Господа и «поклоняться подножию Его», ибо «свято оно!» (Пс 98. 5) - что также символизирует К. В видении прор. Иезекиилю предстают животные, с лицами, крыльями и т. д. (Иез 1) - это видение К. Расположение израильского воинства в пустыне частями вокруг ковчега завета (Числ 2) воспроизводит фигуру К. К. прообразуется в ВЗ не только по форме, но и по смыслу, и по действию: предызображением К. считается Древо жизни, произраставшее в раю (Быт 2. 9). «Ибо так как смерть вошла через посредство древа, то надлежало, чтобы через древо же были дарованы жизнь и воскресение»,- говорит прп. Иоанн Дамаскин ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 11(85)). Прообразами Креста Господня воспринимаются дерево, на к-рое Бог указал Моисею, и тот бросил его в горькую воду при Мерре, «и вода сделалась сладкою» (Исх 15. 23-25); медный змей, поднятый Моисеем на знамени,- об этом прообразе говорит Сам Спаситель: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому...» (Ин 3. 14). Все эти и др. прообразы К. упоминаются в богослужебных текстах. |
| Не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, поражавший тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон. Столь же опасен, как и летучий дракон, известный из древней басни огненного цвета змей, который, согласно народным верованиям, живет в пустыне. Всякие пустынные монстры («аспиды и летучие змеи») упоминаются в Ис.30:6 (ср. Числ.21:6 ; Втор.8:15 ). Семиглавые драконы частенько появляются в древней мифологии, например в Вавилонской. Упоминается он и в различных апокрифических сочинениях. Так, в Одах Соломона (22:5) Христос благодарит Бога за то, что Он дал Ему силу победить семиглавого дракона из ада и освободить людей из его лап: «Он, моими руками свергнувший дракона семиглавого и поставивший Меня на корни его, дабы сокрушил Я семя его». Апокрифические Оды Соломона, описания которых опираются на Ис.14:29 , подчеркивают огромную силу дракона, которую может сокрушить только Христос. Семь диадим, то есть корон, как и десять рогов, подчеркивают полноту власти сатанинского зверя (ср. Дан.7:7 : «Видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него»). Число 10 означает большое, но ограниченное число. Это число всегда отмечает полноту власти, присущей только безбожным силам (ср. Откр.13:1 ; Откр.17:3,7,12,16 ; Откр.2:10 ). В своем описании дракона Иоанн имеет в виду ту земную власть, которая предоставляет себя в распоряжение дракона-сатаны, как его орудие на земле. В главе 13 эта власть Римской империи будет символизирована и подробно обрисована в фигуре зверя из моря, порождения дракона. У него, как и у дракона, тоже семь голов и десять рогов. Жена и дракон противостоят друг другу. Один образ – в небесной славе и просветленной природе. Другой образ заранее указывает на то, какой губительной властью и силой станет его орудие на земле – Римское государство. Дело дракона не творческое, но разрушительное. Доказательством этому служит его действие: «Хвост его увлек с неба третью часть звезд и бросил их на землю» (J2:4a). Это напоминает о пророчестве Даниила ( Дан.8:10 ), где о «маленьком роге» говорится так: «И вознесся он до воицства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их». Согласно Откр.6:13 (шестая печать) и Откр.8:10–12 (третья труба) падение звезд – знамение наступления последних времен (ср. также Мк.13:25 ). В действиях дракона обнаруживается гордыня того, кто хочет уподобиться Богу. Но в отличие от Бога он не в состоянии даровать уверенность и надежду, но способен лишь нагнать страха и смятения. Однако, несмотря на весь свой блеск и силу, дракон обречен. Это ясно из того, что он – фигура, уступающая жене, слабее ее – не может осуществить свой коварный замысел «пожрать ее младенца». |
| Некоторую экзегетическую трудность представляет текст пс. 77, 24–25: «и одождил на них манну в пищу и хлеб небесный дал им. Хлеб ангельский ел человек; послал Он им пищу до сытости. Ангельскою пищей питал Ты народ Твой и послал им, не трудящимся, хлеб с неба, готовый хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого» (Прем. 16, 20). Манна называется здесь небесным и даже ангельским хлебом или, у ап. Павла, «брашном духовным» (1 Кор. 10, 3). Но манна была чудесно посылаемая Богом пища, имевшая, однако, все свойства обыкновенной пиши: вкус, цвет, вес, даже способность портиться и приедаться (Исх. 16, 14–26, Числ. 11, 7–9). И Господь прямо говорит, противопоставляя манну истинному хлебу, сходящему с небес: «отцы ваши ели манну в пустыне и умерли. Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущийегоне умрет». (Ин.6, 31–51). Отсюда следует, что именование манны «хлебом небесным» и «хлебом ангельским» должно быть понято лишь в смысле чудесного ее происхождения, но не ее качества, которыми она не отличалась от земной пищи. И, конечно, это не может означать, что ангелы питаются манною, ибо ангелы вообще не знают пищи вещественной, но только духовную. Блаж. Феодорит (в 69 вопросе на Исход) спрашивает: «почему пророк назвал манну хлебом ангельским?» и отвечает: «Потому что ангелы послужили в даровании ее. Само же бесплотное естество не имеет нужды в пище». 321 Ср. «Свет Невечерний», отдел отвари: Тварное ничто. 322 Ср. «Купина Неопалимая», учение о первородном грехе. 323 Апполинарий, который не допускал соединения во Христе двух природ, божеской и человеческой, претыкался пред тем, что человеческая природа, как тварная, будучи по необходимости τρεπτς [«подверженной изменениям»], необходимо вносит изменчивость в богочеловеческое существо. Но Аполлинарий совершенно не считался с тем, что и тварная природа может и должна стать в себе τρεπτος [«не подверженной изменениям»], что и имело место в безгрешном человеческом естестве Господа Иисуса Христа. 324 В этом состоит никогда не обессиленный религиозно–философский аргумент св. Григория Нисского против вечности зла, которое не имеет в себе материала для вечной жизни, и в этом смысле не может быть приравниваемо по вечности добру. 325 |
| Некоторых смущает вопрос: если астрология носит демонический характер и использование ее является грехом, как же волхвы узнали время Рождества Христова при помощи астрологии? На этот вопрос существуют два ответа, которые не противоречат, а скорее дополняют друг друга. Первый ответ. Причину, по которой ожидали эту звезду на Востоке и следили за ее появлением, ставят в связь с предсказаниями, сделанными в книгах Ветхого Завета. В книге Чисел мы читаем: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля…» ( Числ.24:17 ). У пророка Исайи ( Ис.60:1, 3, 6 ) сказано: «Восстань, светись Иерусалим, ибо пришел Свет твой, и слава Господня взошла над тобою. И придут народы к Свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию. Все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господню». В псалме 71 мы читаем: «Цари Фарсиса и островов поднесут Ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары». Пророк Даниил (здесь необходимо четко понимать, что сам пророк Даниил никакой магией и астрологией не занимался, а поступал так, как вразумлял его Бог, в этом-то и было его преимущество перед волхвами, которые на многие вопросы не могли дать ответ), который был назначен в вавилонском плену начальником волхвов ( Дан.2:48 ), естественно знал эти предсказания и не скрывал их. Кроме того, лично ему принадлежит пророчество о времени Рождества Богомладенца ( Дан.9:25 ). Эти данные, указывающие на события чрезвычайной важности (время, место и обстоятельства Рождества Христова) были зафиксированы и надежно хранимы той жреческой школой, во главе которой в силу сложившихся обстоятельств стоял пророк, и по преемственности передавались волхвами из поколения в поколение. Второй ответ. Премудрость Божия, обратившая злобу людей в средство для приведения Иосифа в Египет, также могла дать астрологии возможность привести волхвов ко Христу. Ибо известно, что Бог «…хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (Тим.2:4), все без исключения, и Он старается спасти каждого только Ему одному ведомыми, оптимальными для этого человека путями. |
| Но мы должны всегда понуждать себя к молитве. Недаром существует такое понятие, как «молитвенный подвиг». Вспомним, что Сам Спаситель почти все время молился. И как молился — до кровавого пота! «Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» ( Лк.22:43, 44 ). И что очень важно, Иисус Христос еще подал нам пример самой молитвы — молитвы Господней — «Отче Наш!» ( Мф.6:9-13 , Лк.11:2-4 ). И хотя эта молитва обращена к Богу Отцу, она по сути своей тринитарна, так как «Дух свидетельствует о [Нем] (о Сыне), потому что Дух есть истина. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» ( 1Ин.5:6-7 ). «Мы никогда не сможем молиться, кроме как под воздействием Святого Духа, храмами Которого мы призваны быть, и не только местом Вселения, но откровением, проявлением, сиянием Его в мире» . В заключение снова приведем цитату профессора Московской Духовной Академии К. Е. Скурата. Итак, молитва «невозможное делает возможным. То, что представляется для нас трудным, молитва делает легким. Бессильный человек с молитвою приобретает такую силу, пред которой не могут устоять никакие другие силы. Чистою молитвою он побеждает самую природу, переменяет ее законы. Так, по молитве великого вождя Богоизбранного народа разверзлись недра земные, в которые едва проникают все усилия людей, и поглотили нечестивых возмутителей ( Числ.16:32, 33 ). Иисус Навин остановил молитвой солнце при сражении с хананеянами и продлил один день как два ( Нав.10:12-14 ). Пророк Исаия возвратил солнечную тень ( Ис.38:8 ). Сильно и страшно бурное море, неудержимым потоком переливаются в нем воды, с неотразимою силою восстают под дыханием ветра его бурные волны, для которых человек со всею его мудростью — игрушка. Но и страшное море уступает силе молитвы ( Исх.14:22 ). Ужасна стихия огня, но и ее преодолевает молитва ( Дан.3:94 ). Неудержимы разрушительные движения воздуха. Нет силы, которая бы могла остановить страшные его течения, кроме одной только — силы молитвы ( Мф.8:25, 27 ). |
|
|
