| В день обрезания давали имя младенцу, как печать вступления его в завет с Богом и обязательства служить Ему ( Лк.2:21 ). Кто принял обрезание не в восьмой день, а после, тот не равнялся с обрезанными в этот день 78 , а кто остался совсем необрезанным, того закон осуждал на истребление от рода избранных: иже не обрежет плоти крайния своея, погубится душа та от рода своего ( Быт.17:14 ). Первый совершил над собою обрезание Авраам, с которым Бог вступил в завет, а в лице его и со всем его потомством; после творили обрезание родоначальники или старейшины в каждом племени; наконец, священники и левиты, в случае нужды бабки и матери ( Исх.4:25 . 2Мак.6:10 ). Плотское обрезание служило знамением внутренней чистоты сердца, обрезания духовного ( Рим.2:29–30 ) и прообразованием обрезания нерукотворенного в таинстве св. крещения ( Кол.2:11–12 ). При этом таинстве, как заступившем место ветхозаветного обрезания, постановлено в Прав. Церкви давать новорожденному младенцу имя того святого, которого память совершается в восьмой день по рождении младенца или около этого времени 79 . Первенцы и начатии За искупление от тяжкого ига египтян смертью первенцев их, пораженных от человека до скота ( Исх.12:29 ), первенцы у евреев от человека до скота принадлежали Богу, как жертва Ему. «Ибо когда фараон упорствовал отпустить нас, говорит Моисей, Господь умертвил всех первенцев в земле египетской от первенца человеческого до первенца скотья: посему я приношу в жертву Господу все, разверзающее ложесна, мужеского пола, а всякого первенца из сынов своих выкупаю» ( Исх.13:12–15 ). Для родителей было бы тяжко совершенно разлучиться со своими первородными: посему Бог вместо первенцев всего народа принял в жертву себе одно из 12 колен – Левиино ( Числ.3:12 ); права и обязанности первенцев передал ему. Между тем, каждый отец семейства должен был, по истечении дней законного очищения, принести своего первенца во храм иерусалимский ( Лк.2:23 ) и искупить его. Цена искупления назначена была пять сиклей серебра 80 ( Чис.3:45–51. 18:15–16 ). |
| Вера в безусловное значение нравственного закона и в его святость по необходимости предполагает веру в Всесвятого Бога, Который не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы Ему изменяться (Числ.23:19), и слово Которого пребывает во веки ( Пс. 118:89; 1 Петр. 1:25) и есть истинно (Ин. 17:17; 2 Цар. 7:28) и свято (Петр. 1:15; Лев. 20:7:8). Без веры в Бога, или без религии, нет основания для нравственной жизни. Но для нравственной жизни мы встречаем много препятствий и испытываем часто недостаток сил. Эти препятствия могут быть устранены и силы восполнены ни Кем иным, как только всемогущим и всеблагим Богом. Первое препятствие заключается в физической природе, — как окружающей нас, так и имеющейся в нашем телесном организме. Физическая природа среды течет своим чередом, не обращая внимания на жизнь человеческого духа. А наш телесный организм подвержен болезням, страданиям, вообще нестроениям, задерживающим духовную жизнь и деятельность. Второе препятствие заключается в самом духе человека, в его воле. Здесь мы ощущаем иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного (Рим. 7:23); вследствие чего я не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7:15, 19). Как же быть в виду этих препятствий? Необходима вера в премудрого и благостного Бога, целесообразно направляющего течение физической природы и устрояющего человеческие судьбы таким образом, что они служат во благо человеку, содействуют достижению его конечной цели (Иов. 28:26; 1 Цар. 2:6,7; Притч. 20:24; Матф. 10:30; 1 Петр. 5:7; Рим. 8:28). Необходима также вера в Искупителя, возвестившего и совершающего силой Святого Духа " новое рождение " (Ин. 3:3) человека и делающего его способным преодолеть " иной закон " . Лишь имея веру в эту всесильную помощь возможны мужество и энергия в следовании этой нравственной задачи. Лишь при опыте союза с Богом и надежде на вечное блаженство возможно радостное чувство и готовность, как к совершенной нравственной деятельности, так и к перенесению страданий. |
| Да будет известно и то, что в Священном Писании слово «крест» употребляется двояким образом: – в смысле вещественном, или буквальном, означая крестное древо, или деревянный крест из двух перекладин, каков был и тот, на коем распялся Спаситель; – в смысле духовном, который запечатлен в Его словах: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною ( Мк.8:34 ) и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня ( Мф.10:38 ). Двояк человек, двояк и крест, который надлежит нести ему в подражание Спасителю. И кто почитает лишь духовный крест, а вещественный хулит, тот не последователь, но враг креста Христова ( Флп.3:18 ) и еретик. В нашем обыденном языке слово «крест» означает также крестное знамение, совершаемое рукой, возводимой ко лбу, груди и обоим плечам, но об этом я скажу позже. Священное Писание чаще говорит о кресте в первом смысле. Например: И, неся крест... Господь вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа ( Ин.19:17 ); Выходя, иудеи и воины встретили одного киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его ( Мф.27:32 ; Мк.15:21 ); при кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина ( Ин.19:25 ); Крест как орудие спасения людей был прообразован в Ветхом Завете медным змием ( Числ.21:9 ) и явлен Спасителем в Новом Завете (см.: Ин.3:14–15 ). Сектант : Крест не что иное, как виселица. Но можно ли почитать предмет, послуживший орудием мучений для Господа? Священник : Всем христианам надлежит безмерно чтить святой Крест, ибо Господь возлюбил его и сжег на нем, как на жертвеннике, грех наш. Позор, открывающийся на Кресте, наш позор, не Господень, со стороны же Господа на нем явлена лишь любовь. Потому мысль о Кресте понуждает нас стыдиться своих грехов, каяться и бороться с ними, обнимая Крест, как обнял его Господь, а вместе с тем умилиться любви, спасшей нас от смерти греховной. Предметы, причиняющие печаль и боль, как связанные с утратой дорогого человека, вряд ли кто станет чтить; Крест же Господень не печаль нам принес, но радость и спасение. Ибо он не был, как полагаете вы, сектанты, простым орудием казни, но алтарем, на котором принесена самая великая и самая драгоценная Жертва ради нашего спасения. |
| е. чрез Него оправдаться по благодати Божией, или доставить нам вечную правду, отпущение грехов. Под правдою и судом здесь разумеются страдания Иисуса Христа, поскольку в них проявилась правда Божия ( Рим.3:25 ) для доставления избранному народу Божию отпущения грехов и даров благодати. Без этой цены нельзя было ожидать истинного, духовного искупления, которое служит основанием всех прежних искуплений, которые относились к нему, как преобразования ( Числ.3:46–48 ; Исх.30:12 . Гл. 12:1; Петр. 1:18,19). Пятое событие: конечный суд Божий над отступниками непослушными Евангелию Ст. 28. Всем же отступникам и грешникам – погибель, и оставившие Господа истребятся. Эти слова составляют предложение, которое поясняется в последующей речи. Изображаемый здесь суд Божий над Иудеями – а) отступниками, нарушившими завет с Богом, б) беззаконниками, осквернившими свои руки беззаконным пролитием невинной крови Иисуса Христа, и в) оставившими Господа, положившимися на Римлян и не хотевшими признавать никакого другого царя, кроме Кесаря ( Ин.19:15 ), – совершился чрез Римлян, которые окончательно разрушили Иудейское царство. Иудеи за свое отступничество от Бога, уклонение в идолопоклонство и пороки как бы мало были наказаны бедствиями прежних времен; теперь убийцы Иисуса Христа, исполнившие меру беззакония отцов своих, понесли наказание как за свои грехи, так и за грехи своих предков, как говорил Спаситель ( Мф 23:32–35 ; Деян.7:51, 52 ). Ст. 29. Они будут постыжены за дубравы, которыя стол вожделенны для вас, и посрамлены за сады, которые вы избрали себе. Пророк, обращаясь с обличением к своим современникам, говорит, что потомки ваши, подобно вам, оставив Господа – Мессию, Иисуса Христа, и на войне с Римлянами увидев, что и сами оставлены Богом, преданы в руки врагов не за свои только грехи, но и за ваши, будут посрамлены; вспомнив о вашем идолослужении в дубовых рощах и фруктовых садах и видя свое отвержение от Бога, станут стыдиться, потому что от того не получили никакой пользы, напротив большой вред и бесчестие. |
| Закон Божий зафиксировал письменно эту норму: «Не бери из дочерей их жен сынам своим и дочерей своих не давай в замужество, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих» (Исх. 34, 16). И «тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя» (Втор. 7, 4). И, действительно, эта угроза настигала тех, кто нарушал завет Господа. Начиная со страшного поражения в Ваал-Фегоре, когда погибло 24000 человек, только удар копья Финееса прекратил наказание. (Числ. 25) В продолжение правления судий Самсон погибает из-за филистимлянки Далиды (Суд. 16), и до страшного грехопадения мудрейшего царя Соломона, чьё сердце развратили жены. (3 Цар. 11, 3). Бог незамедлительно карал тех, кто нарушал Его повеление. Причем, заповедь эта никоим образом не была связана с представлением о чистоте крови. Раав – блудница, Сепфора – жена Моисея, Руфь – моавитянка, отказавшиеся от своих лжебогов, вошли в народ Божий. Особенно важной эта заповедь стала для святых Ездры и Неемии, боровшихся со смешением избранного народа с иноплеменниками (1 Ездр. 9-10; Неем.13, 23-29). Слово Божие называет смешанные браки «великим злом, грехом перед Богом» (Неем. 13, 27), «беззаконием, превышающим голову, и виной, выросшей до небес» (1 Езд. 9, 6). Прор. Малахия провозглашает: «вероломно поступает Иуда, и мерзость совершается в Израиле и в Иерусалиме; ибо унизил Иуда святыню Господню, которую любил, и женился на дочери чужого бога». «У того, кто делает это, истребит Господь из шатров Иаковлевых бдящего на страже и отвечающего и приносящего жертву Господу Саваофу» (Мал. 2, 11-12). Не во исполнение ли этого проклятия Божия дети у таких преступников и преступниц становятся безбожниками, а часто и погибают? Когда наступил Новой Завет, закон Моисея был превзойден благодатью Евангелия: тем не менее, это повеление Господа осталось в силе. Апостольский Собор в Иерусалиме заповедал обращённым из язычников воздерживаться от блуда (Деян. 15, 29), из чего толкователи выводят действенность всех брачных запретов Ветхого Завета и для христиан. Далее апостол Павел, разрешая жене выходить второй раз замуж, добавляет «только в Господе» (1 Кор. 7, 39). |
| Здесь впервые в Священном Писании звучит пророчество о Помазаннике. Если прежде пророчества о Христе называли Его прикровенно как семя жены, чаяние народов, жезл крепости, то здесь впервые Он называется Помазанником, по-еврейски – Мессией, по-гречески Христом. Рог – символ могущества, благосостояния и победы. Когда говорится о том, что Господь «взыде на небеса и возгреме», то пророчествуется о вознесении Господнем. 12.4. Призвание Самуила (1 Цар. 3) Своего сына Анна оставляет в доме Илия, чтобы он служил при скинии, а у нее рождаются еще трое сыновей и две дочери. Если Илий был человеком праведной жизни, то его сыновья поступали бесчинно. Они вопреки закону брали себе из жертв не только то, что им предназначалось, но и то, что им хотелось, причем нередко требовали, чтобы их часть была им отдана прежде, чем совершено жертвоприношение. Они вели развратную жизнь, народ роптал, а Илий не предпринимал против них никаких серьезных мер, кроме кроткого увещания, на которое они внимания не обращали. Писание говорит о сыновьях Илия: «они не знали Господа» ( 1Цар. 2:12 ). Через человека Божия, не названного по имени, Илий получает откровение о том, что дом его не устоит и что сам он хотя и не будет отлучен от священства, но все его потомки не будут доживать до старости. А оба его нечестивых сына погибнут в один день ( 1Цар. 2:33–34 ). «И поставлю Себе священника верного; он будет поступать по сердцу Моему и по душе Моей; и дом его сделаю твердым, и он будет ходить пред помазанником Моим во все дни» ( 1Цар. 2:35 ). Самуил призывается Богом к служению ночью и сначала первые два раза прибегает к Илию, думая, что тот его зовет. И только в третий раз, когда первосвященник научил его, услышав голос, обратиться к Богу, он получает откровение о том, что грех дома Илия не загладится вовек ( 1Цар. 3:1–14 ). «И возрос Самуил, и Господь был с ним; и не осталось ни одного из слов его неисполнившимся. И узнал весь Израиль от Дана до Вирсавии, что Самуил удостоен быть пророком Господним» ( 1Цар. 3:19–20 ). Таково начало его служения. Признак истинного пророчества, который содержится в Пятикнижии (что истинный пророк есть тот, чьи слова исполняются), здесь, в начале служения Самуила, играет решающую роль. Прежде этого в Писании пророками названы Авраам ( Быт. 20:3–7 ), Моисей ( Втор. 18:15; 34:10 ), Аарон ( Исх. 7:1 ), старцы, пророчествовавшие в стане ( Числ. 11:25–26 ), и неизвестный пророк во времена Гедеона ( Суд. 6:7–10 ). 12.5. Поражение от филистимлян. История ковчега |
| И святилище земное. Земным называет его потому, что дозволялось входить в него и в одном и том же здании известно было место, где стояли иудеи, назореи, прозелиты и эллины. Так как оно было доступно и язычникам, то и называет его земным (κοσμικν - мирским). Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов (Исх.10:22-25), и которая называется " святое " . Называет эту первой, именно, по отношению к Святому Святых, которое было в середине. Пред ней же находился медный жертвенник, жертвенник для всесожжении, поставленный под открытым небом. Затем, если приподнимали завесу, вернее, покрывало (Исх.40:19), то она являлась срединой, в которой был светильник и трапез предложение хлебов. За второю же завесою была скиния, называемая " Святое святых " . Видишь ли, что была первая завеса, которую Писание называет покрывалом, так как оно свертывалось и стягивалось, - эта завеса отделяла двор, в который входили все вообще, на котором и приносили жертвы на медном жертвеннике, от скинии, которая доступна была священникам, ежедневно совершавшим службы. Далее, как ты прошел эту завесу, была еще другая завеса, и за ней скиния, глаголемая Святая Святых, в которую никто другой не входил, кроме одного только первосвященника, но и он однажды в год. Везде же он все называет скинией, потому что в ней обитает Бог. Имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета. Ковчег завета называется так потому, что в нем находились скрижали, содержащие закон (Исх.40:20). Где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший, и скрижали завета. Все эти вещи служили памятниками иудейской неблагодарности. Золотой сосуд с манною - в воспоминание того, что они, питаясь ею чудесным образом, возроптали (Исх.16:3-10), и чтобы потомки помнили как о Божием благоволении, так и об озлоблении их. Жезл Ааронов - в воспоминание возмущения, бывшего против него (Числ.гл.17). Скрижали завета - в память того, что они сокрушили первые своим идолослужением. Ты спросишь, каким образом в книге Царств написано, что в ковчеге ничего не было другого, кроме скрижалей, апостол же теперь утверждает, что в нем были положены и золотой сосуд, и жезл Ааронов? Так как он наилучшим образом был воспитан Гамалиилом (Деян.22:3) в еврействе, то он, вероятно, заимствовал это из предания; ибо и ныне фарисействующие евреи соглашаются, что это было так. Однако не сначала, но при Иеремии, когда было необходимым скрывать ковчег, тогда, говорят, вероятно, и были сложены в ковчег и эти вещи. |
| и сказал: говорит Валаам... слышащий слова Божии, который видит видения Всемогущего» ( Числ. 24,1–4 , ср. ст. 16). Ср. историю «человека Божия», обманно приглашенного к пророку, о котором тем не менее говорится: «когда они еще сидели за столом, слово Господне было к пророку, воротившему его» ( 3Цар. 19, 18 ); «и сказал: так говорит Господь». О пророке Ахии , к которому обратилась жена Иеровоамова, говорится: «и сказал Господь Ахии» (и проч. 3Цар. 14, 5 ), и сказал Ахия жене: «так говорит Господь Бог Израилев» (7), и далее излагается самое пророчество: «так Господь сказал» (11). О пророке Илии говорится: «было слово Господне к Илии» ( 3Цар. 17, 8; 18, 1 ), «и была на Илии рука Господня» (18, 46). Сюда же относится богоявление Илии у горы Хорива ( 3Цар. 19, 5– 18 ), а также рассказ о двух пророках: Седекии (лжепророк) и Михее ( 3Цар. 22, 11–25 ) – и истории о вознесении Илии на небо с сообщением «духа» его вдвойне пророку Елисею ( 4Цар. 2,1–15 , ср. 3,15). Ср. рассказ о Иозииле , на которого «сошел Дух Господень среди собрания» (Парал. 20, 18). У пророка Михея (3, 8; читаем: «я исполнен силы Духа Господня, правоты и твердости», и у Захарии (7, 12): «сердце свое окаменили, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим чрез прежних пророков». С особенной силой и постоянством мы имеем это указание на пророческое вдохновение от Духа Божия в книгах великих пророков о слове Божием: «слово, которое было в видении к Исаии» (21), « и сказал мне Господь» (8, 1), и в других местах (и даже: «так говорит Господь помазаннику Своему Киру», 45,1). Также у Иеремии (от 1, 4 и по всей книге), у Иезекиля : «и видел я видения Божия» (1,4), «и слышал глас Глаголющего, и Он сказал мне (2, 1 и в др. местах), «и вошел в меня дух» (2,2; 11,5), «и была на мне рука Господня» (8,1 и в др. местах). Все эти разные, но в сущности своей равнозначные выражения свидетельствуют о Духе Божием, «глаголавшем пророки», причем, однако, это выражение символа представляет собою уже догматическую экзегету текстов в применении именно к Духу Св. |
| Изображений святых людей также не было в ветхом завете, потому что ветхозаветные праведники не были еще прославлены, не достигли совершенства ( Еф.11:39–40 ), не получили обетований, только издали видели оныя и радовались ( Еф.11:13 ). Поэтому в ветхом завете, по повелению Божию, изображались и почитались только имена праведных ( Исх.28:9– 12 ; Прем.18:24–25 ). Но уже к концу ветхого завета Бог научил чрез пророка Иезекииля изображать в храме и лица человеческие ( Иез.41:19 ), предуказывая этим прославление, с пришествием Сына Божия, св. угодников и приуготовляя, и располагая людей к мысли о почитании их изображений. Святому же Иоанну Богослову было показано в откровении, что св. угодники действительно предстоят на небе престолу Божию прославленными. Господь прославляет их принятием в общение с Собою, облечением их в белые одежды, увенчанием золотыми венцами. Если прославляет их на небе Бог, то тем более мы должны прославлять их на земле, а прославление это должно выражаться между прочим в изображении и почитании ликов их, соответственно тому, как изначала научил Бог прославлять ангелов почитанием изображений их. Священные изображения установлены Богом 1) для явления чрез них славы Своей: Во храме Его все возвещает о славе Его ( Пс.28:9 ). И слава Бога Израилева сошла с херувима, на котором была, к порогу дома ( Иез.9:3 ; 1Цар.44 ). Поэтому и апостол Павел называет изображения херувимов, бывшие в скинии, херувимами славы ( Евр.9:5 ). 2) Для молитвы пред ними: и молился Езекия пред лицем Господним и говорил: Господи Боже Израилев, седящий на херувимах!.. Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня ( 4Цар.19:14–15 ; чит. Пс.16:15 ). От священных изображений человек получает освящение ( Исх.30:29 ), благословение ( 2Цар.6:11 ), исцеление от недугов телесных ( Числ.21:8–9 ), и все сие подается не от дерева или металла, из которого сооружена икона, а от Бога, пребывающего с св. иконою. Обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобою, Спасителем всех ( Прем.16:7 ; срав. Ин.3:14 ). Имея священные изображения Бога и святых Его, писанные на дереве, серебре, камне, или сооруженные из этого материала, и чествуя их, мы не должны думать, что божество подобно золоту, или серебру, или камню ( Деян.17:29 ); иначе говоря, взирая на эти иконы, мы не должны думать, что они и есть Сам Бог, ибо Бог есть Дух. Далее, поклоняясь пред иконами, мы должны помнить, что честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу, что, поклоняясь иконе, мы поклоняемся Существу, изображенному на ней. |
| Иоанн удостаивается также видеть вручение книги Агнцу. Так осуществляется первый этап откровения, о чем мы говорили в самом начале, когда обсуждали «цепочку откровения» ( Откр.1:1 ): Бог → Иисус Христос → Его Ангел → Иоанн → христиане. Здесь, в главе 5, пройдено первое звено «Бог → Иисус Христос», ибо Агнец – не кто иной, как Иисус Христос. Агнец стоит «посреди престола и четырех животных и посреди старцев». Несмотря на некоторую неясность этого высказывания, понимать его, скорее всего, следует так, что Агнец находится на престоле, рядом с самим Богом (вспомним Откр.3:21 : «побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел с Отцом Моим на престоле Его»). Смысл этого образа ясен: Христос царствует, властвует вместе с Богом, и Ему подобает такое же поклонение, как и Богу. На это указывают и те атрибуты, которыми снабжен Агнец. «Семь рогов» означают полноту власти. В Ветхом Завете рог или рога – символ мощи и власти: «У Бога… мощь – как рога дикого быка» 25 ( Числ.23:22 ; ср. Втор.33:17 ), а также царственности ( Дан.7:7,20 ; Дан.8:3 ). «Семь очей» – отголосок из пророка Захарии: «семь, – это очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ). У Иоанна божественные свойства переносятся на Агнца-Христа. Поскольку «семь очей» – образ всеведения и всеприсутствия Божьего, они отождествляются с семью духами Божьими, которые посланы во всю землю. Это, как мы уже отмечали, – либо символ Духа Святого, которого Иисус послал на землю, либо символ того, что вся полнота (число 7!) служебных духов находится в распоряжении Христа. Примечательная особенность Агнца в том, что Он «как бы заклан». Он был «заклан» ( Откр.5:9 ), то есть распят, и носит раны от распятия, но жив. Воскресший и вознесшийся Христос своим крестом победил смерть ( Откр.5:5 : «лев от колена Иудина… победил»). Победа Агнца основана на историческом факте Его крестной смерти, которая была необходимой предпосылкой Его прославления, интронизации и воцарения. Агнец не сидит, но стоит на престоле. Это имеет определенное значение: таким образом выражена готовность Агнца исполнить свою дальнейшую миссию. Он принимает книгу из десницы Сидящего. Тот, кто ее откроет и снимет ее печати, тот имеет власть над конечными событиями мира. |
|
|
