| 8, 18–23). Другой маг — Елима, состоявший при Сергии Павле, за то что он противостал тем же апостолам, был наказан слепотой (Деян. 13, 6–12). Я уверен, что та же судьба постигла бы и астрологов, если бы кто из них столкнулся с апостолами. Но поскольку магия, видом которой является астрология, наказывается, то должны наказываться и все ее виды. После Евангелия только и приходится слышать, что о покоренных софистах, халдеях, заклинателях, гадателях и магах. Ничего-то ты не ведаешь, астролог, если не знаешь, что должен стать христианином. А если бы знал, то знал бы и то, что нечего тебе заниматься этим делом. Оно само открыло бы тебе свою опасность, как другим возвещает опасность с помощью таблиц. Нет тебе в [даре Божием] части и жребия (Деян. 8, 21). Что Царству Небесному до того, что чей-то палец или чья-то линейка блуждают по небу?» 4 Закончим мы словами святителя Иоанна Златоуста, сказанными им о «противниках истины», желающих обосновать свою приверженность астрологии эпизодом поклонения волхвов: «Диавол так овладел ими, что они и здесь находят повод вооружаться против слова истины. Что же говорят они? Вот сказано, что и при рождении Христовом явилась звезда: это значит, говорят они, что астрология есть наука несомненная. Но если Христос родился по астрологическим законам, то как же Он истребил астрологию, отверг судьбу, заградил уста демонам, изгнал заблуждение, и ниспроверг всякого рода магию?» 5 Михаил ПЛОТНИКОВ, кандидат богословия 1. См., напр.: Блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея. Казань, 1875 г. С. 68. 2. Там же. 3. К Мессии могло относится и пророчество Валаама, языческого прорицателя, жившего на Евфрате (Числ. 22, 5), которого блаженный Феофилакт Болгарский называет волхвом. По откровению Божию Валаам благословил Израиль на битву с моавитянами и произнес следующее пророчество: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» (Числ. 24, 17). 4. Тертуллиан. Избранные сочинения. М., 1994. С. 255–256. 5. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста. Т. 7. Толкование на святаго Матфея Евангелиста. СПб, 1901. С. 60. Источник: Информационно-консультационный центр св. Иринея Лионского [ церковь и астрология ] [ тематики ] [ козни лукавого ] [ секты и лжеучения ] [ главная библиотека новости родителям ] Copyright © Zavet.Ru Православное чтение, 2001-18 г. |
| И начнем мы с самого понятия Церковь. В греческом мире слово екклесия (переведенное на русский как Церковь) обозначало собрание свободного народа как политической силы, имеющих право голоса в Афинах и в других греческих городах, а также вообще собрание людей, объединенных чем-либо . В таком значении это слово встречается начиная с 5 века до Р.Х. у Геродота, Фукидида, Ксенофона, Платона и Еврипида. В значении единодушно собравшегося языческого народа это слово встречается и в Новом Завете (см., напр., Деян. 19, 32,39 ,41сл.). Однако, если греческое экклесия, которое мы встречаем в Новом Завете, когда говорится о Церкви, лишено религиозного смысла и обозначает просто некое собрание, еврейский язык в этом отношении богаче. В древнееврейском есть два слова, которые обозначают идею собрания для религиозных целей. Это kahal – кахал и ?edah – эдах. Первый термин, происходящий, вероятно, от слова, обозначающего голос, подразумевает обращение к собранию и созыв самого собрания. Он относится не к характеристике собрания, а к факту собрания. Как и экклесия, в принципе оставаясь нейтральным обозначением собрания, это слово используется для обозначения собрания во имя Господа и обретает религиозное значение (см.: Втор. 9, 10; 10, 4; 23, 1-3 ). В третьем веке до Рождества Христова это понятие переведут с древнееврейского на греческий как собрание Божие. Другой термин – эдах. Особенно часто этот термин встречается в Пятикнижии, причем больше половины случаев его употребления зафиксировано в книге Числа. Обычно этот термин обозначает людей, собравшихся перед скинией, и его можно удачно перевести как «народ Божий» . При сравнении двух еврейских слов, в том числе в тех местах, где они употребляются в одном и том же контексте, становится ясно, что эдах – вполне определенный термин, относящийся к обрядовой стороне в целом. Что же до кахал, – слова выражающего идею о собрании, появившемся в результате Завета, – это слово может означать обычное мирское собрание людей ( Числ. 10, 7 ; 3 Цар. 12, 3 ), религиозное собрание ( Пс. 21, 26 ), а также просто толпу ( Числ. 14. 5; 17, 12 ). |
| Ко времени Судей можно отнести повествование о обетовании праотцев (Быт. 12:27; 13:14 и далее), благословение Иакова своим сыновьям (Быт. 49), изречение пророка Валаама (Чис. 23:24), благословение Моисея, малый ритуальный кодекс (Исх. 34:10), древнейший Символ веры, кредо Израиля (Втор. 26:5). Третья по древности часть, которая входит в Пятикнижие, это время царей. Сначала — период до пленения. В книге Числ упоминается Книга священных войн Ягве (21:14), а также многочисленные отрывки из Пятикнижия — из книги Бытия, книги Числ и книги Второзаконие. Основная масса текста возникла в период до вавилонского пленения. Сказание «Ягвиста» уделяет много внимания колену Иуды и вообще южным областям. Больше всего оно говорит о Хевроне, Эдоме. Только здесь есть сказание о Содоме, о Каине, пророчество об Эдоме (2 Цар. 18:12). Показывается, что Идумея уже подчинена Израилю, а это уже эпоха царей. Эдом был покорен Давидом, а пал при Соломоне. При этом «Ягвист» нигде не содержит даже намека на то, что царство Израильское разделилось на северное и южное, на Израиль и Иудею. Это позволяет нам датировать «Ягвиста» примерно временем царя Соломона. Некто из современников царя Соломона записал устное предание, которое мы называем ягвистическим. Место написания, очевидно, Иудея. После разделения царств на севере появляется нужда в своем Св. Писании. Вы помните, что иудеи разделились, многие израильтяне не могли ходить в Иерусалим, но им хотелось иметь свое Св. Писание. К этой эпохе относится появление второй священной истории, которая носит название «Элогист». Это предание имеет свои ярко выраженные особенности как в языке, так и в содержании. Допустим, оно употребляет вместо названия горы Синай название Хорив, вместо хананеев —амориты, Имя Божие «Элогим» предпочитает Имени «Яхве». Именно «Элогист» говорит нам об Аароне — брате Моисея, которого не упоминает древнее ягвистическое предание. «Элогист» также утверждает, что патриархи до Авраама были язычниками (помните историю с Иаковом и Лаваном?) и что Имя Божие Яхве было открыто только одному Моисею. Свою историю «Элогист» начинает с Авраама. |
| 6й Вселенский собор в 21 правиле сказав, что священнослужители, оказавшиеся виновными в преступлениях, лишенные сана и потом раскаявшиеся, «да стригутся по образу клира», — не узаконяет этот обычай, а только упоминает о нем, как о существующем в церкви, и смотря на него, как на внешнюю принадлежность духовных лиц, каково, например, ношение одежды, дозволяет удержать его и лишенным сана. Наша Православная русская Церковь долго держалась его, но, наконец, не видя твердых канонических правил, оставила его, — и оставила не без основания. «По Божественному установлению, — говорит недавно почивший русский святитель Филарет, — Назорей растил власы в продолжении обетного времени ( Числ.6:5 ). Еврейский Назорей был прообразованием Христа ( Мф.2:23 ). И Христос Спаситель, соответствуя прообразованию, и объясняя оное самым видом Своего лица, по чину назорейскому, не стриг власов. Сие показывают издревле иконы Его, начиная от нерукотвореннаго образа. Очень естественно, что последователям Христа Спасителя, и наипаче служителям веры по особенному призванию, вожделенно было подражать Ему не только в духовном, но и во внешнем». Над приемлемыми в клир, пострижение на высоте головы совершается и ныне. «Это — церковное благословение и символ, — продолжает святитель. — Что такое волосы? Световыя лучеобразныя истечения из головы, облеченныя в соответственную им внешнюю форму тонкаго, безколеннаго, гибкаго тростника. Посему волосы суть близкий образ или символ человеческих мыслей. Пострижением на приемлемом в клир иди в монашество полагается знамение, что он должен отсечь плотския и мирския мысли. За сим, получившая благословение глава пусть обильно растить власы новые — помышления духовныя, чистыя и святыя» 23 . Заключаем нашу статью таким суждением: хорошо делали прежние православные священники, когда выстригали на головах своих гуменца по образу тернового венца Христа Спасителя; хорошо делают и нынешние, совершенно нестригущие своих волос, по примеру древних назореев, в подражание Господу Иисусу. |
| Однако во второй части трижды говорится еще об одном персонаже притчи, а именно об откормленном теленке («телце упитáнном»). На радостях заклать тельца повелевает своим рабам отец (Лк. 15:23). Потом слуга (вполне нейтрально) говорит о том же старшему сыну в ответ на его вопрос о причинах веселья в доме (Лк. 15:27). Наконец, в третий раз, старший сын ставит заклание тельца в укор своему отцу (Лк. 15:30) . Известно, что в Евангелиях Господь часто прибегал к приему повторения важных смысловых частей Своих проповедей с тем, чтобы сказанное Им было хорошо усвоено – понято и запомнено – слушателями. Троекратное повторение Спасителем слов о заклании «тельца питомого» на протяжении 13 евангельских стихов (т. е. через каждые три-четыре стиха) по значимости ставит этот «закадровый» персонаж притчи по крайней мере в один ряд с тремя ее главными действующими лицами. Кто же он? Что можно сказать о нем из анализа текста Священного Писания? 1.3. «Телец упитáнный», μσχος σιτευτς Итак, на протяжении своего рассказа Христос трижды (Лк:15:23, 27, 30) употребляет одно и то же выражение: «откормленный теленок», «телец упитáнный», или «питóмый» ( ц.-сл.), μσχος σιτευτς (др.-греч.) . Греческое слово μσχος буквально означает «молодая ветвь, отпрыск». Обычно употребляется в разговоре о молодых животных: теленок, телец; молодая корова; молодой бык . В Новом Завете этот термин встречается еще три раза: в Откровении св. Иоанна Богослова (Откр. 4:7), в Послании к Евреям (Евр. 9:12, 19), а также в Деяниях апостолов в форме глагола μοσχοποιω – «делать тельца» (Деян. 7:41). Причем во всех случаях, кроме первого, μσχος обозначает жертвенное животное. В Септуагинте термином μσχος обычно переводятся еврейские обозначения молодых животных из крупного рогатого скота ( бакáр) , употреблявшихся в пищу и в качестве жертвоприношений. В Пятикнижии Моисеевом термин μσχος употребляется 128 раз (в других книгах Ветхого Завета – еще 98). В книге Числа телец ( μσχος ) упоминается в перечислении пасхальных жертвоприношений (Числ. 28:16, 19). Неоднократно говорится о жертвенных тельцах и в Псалтири, например, в 50-м псалме: «тогдá возложáтъ на олтáрь твóй телцы (μσχους)» (Пс. 50:21) (заметим, что и сам псалом написан как бы от лица блудного сына). |
| 17) Увидев же, уразумели слово, что было возвещено им об Отроке Сем. 18) И все слышавшие были удивлены; а именно, тому, что было сказано им пастухами. 19) Мария же сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем. 20) И возвратились пастухи, славя и хваля Бога за все то, что слышали и видели, как им сказано было. 21) И после того, как прошло восемь дней, чтобы обрезать Отрока, наречено было Ему имя Иисус, которое было названо Ангелом прежде, чем Он зачат был во чреве. 22) И после того как исполнились дни очищения Ее по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить Его Господу, 23) как предписано было в законе Господнем, «чтобы всякий мужского пола, разверзающий ложесна, святым для Господа нарекся» ( Исх.13:2 ; Числ.8:16 ), 24) и чтобы принести в жертвенный дар, по реченному в законе Господнем, пару горлиц или двух птенцов голубиных. 25) И се, был в Иерусалиме человек, которому имя Симеон, и человек тот – праведный и богобоязненный, чающий утешения Израилева; и Дух Святый был на нем. 26) И он получил ответ от Духа Святаго, что он не увидит своей смерти, доколе не узрит сперва Христа Господня. 27) И пришел он в Духе в храм. И когда родители принесли Отрока Иисуса, чтобы поступили с Ним по законному обычаю, 28) и он взял Его на руки свои; и благословил Бога, и сказал: 29) «Ныне отпущаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, в мире, 30) ибо видели очи мои спасение Твое, 31) которое Ты уготовал пред лицом всех народов, 32) свет во откровение язычников и славу народа Твоего Израиля». 33) И были «отец» Его и Мать удивлены тому, что говорилось о Нем. 34) И благословил их Симеон, и сказал Марии, Матери Его: «Се, положен Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в знамение пререкаемое, 35) и Тебе Самой меч пройдет душу, да откроются многих сердец помышления». 36) И была Анна пророчица, дочь Фануилова, из колена Асирова, она состарилась во днях многих, и прожила с мужем семь лет от девства своего. 37) И она – вдова, [дожившая] вплоть до восьмидесяти четырех лет, которая не отходила от храма, постом и мольбами служа день и ночь. |
| С тех пор, как существует Крест Христов, Христу приносится поклонение. Со времени Креста Христова мы познали Сына Божия. Со времени Креста Христова мы чтим Сына со Отцем. Со времени Креста Христова обряды иудейские упразднились, язычество пало, христианство возвеличилось, воздух освятился, мы освободились от кровавых жертв, соделавшись участниками в бескровном жертвоприношении. Со времени Креста Христова рассеялось демонское зловоние, и мы стали обонять духовною воню мира излияннаго (Песн. Песн. 1:2 ). Со времени Креста Христова обратились в ничто баснословные родословия богов. Со времени Креста Христова мы исповедуем таинство Богорождения Иисусова по человечеству. Со времени Креста Христова мы познаем безначальное Начало, происходящее из Начала предвечного. Со времени Креста Христова мы научены веровать в Отца и Сына и Святого Духа, и отвергли пагубный и суетный бред языческого многобожия. Со времени Креста Христова мы отгнали от себя тени предзнаменательных образов и примирились со светом истины благодатью. Со времени Креста Христова смерть презирается, истуканы сокрушены, заклания животных в жертву прекратились, демоны прогнаны, идольские капища разрушены до основания. Повсюду – церкви, алтари, песнопения, всенощные бдения; повсюду – богословие, совершение крещения, единодушие верующих, познание Писаний, презрение к земному, стяжание небесных благ, общение с Богом. Но для чего много говорить? Со времени Креста Христова люди сожительствуют с Ангелами, небо отверсто для земнородных, и Бог присутствует и вселяется между человеками. О Кресте – Христова и наша многоименитая похвала! О древо благознаменитое, на котором Христос распростерся! О, Лоза бессмертия, из которой Христос – виноград источил для нас жизнедательное питие! О Кресте, коим изглаждено рукописание греха, и начертан завет свободы! О Кресте – сокровище неисчисленных благ, путеводитель к раю, ключарь царствия, разрешитель грехов, дарователь побед Христос, распятый на тебе, соделал тебя древом жизни. Христос, пригвожденный к тебе, соделал тебя лествицею, ведущею к небесам. Христос, повешенный на тебе, явил тебя ходатаем благословения. Христос, распростертый на тебе, разрешил узы скованных грехом. Христос, добровольно вознесенный на тебя, совознес с собою мир. Христос, вознесенный на тебя ради нас, совлек медного змия, вознесенного на знамя. Нет более медного змия, который, чрез одно воззрение на него, исцелял язвы уязвленных змиями ( Числ. 21:8 ). Уже нет более змия стерегущего пяту при пути ( Быт. 49:17 ). Уже более не проклят всяк висяй на древе (Второзак. 21:23). Каким это образом? – таким, что благословенный отрок Иисус, Сын Божий, переменил нам клятву в благословение. Крест уже не есть более предмет проклятия; клятва пригвождена ко Кресту; Христос уничтожил клятву, и низвел на нас благословение. |
| Числа 33:37–43 : маршрут в Числ. 33:42 показывает, что Израиль прибыл в Пунон вскоре после осуществлённого им рейда возмездия в Негеве. Очевидно, Израиль всё ещё надеялся, что Едом разрешит им пройти по Царской дороге. Из Пунона есть маршрут через вади Дана, который открывает путь на плоскогорье. Но Едом был непреклонен и вторично ответил «нет» ( Числ. 20:18–21 ). Едомляне даже вышли с большим войском, возможно, разместившись на вершине плоскогорья в вади Дана, где открывается обзор местности на Пунон в Араве внизу. «Итак, не согласился Едом позволить Израилю пройти через его пределы, и Израиль пошёл в сторону от него» ( Числ. 20:21 ). 4. Из Пунона через Араву в Ецион-Гавер, Елаф «И обратились мы и отправились в пустыню к Красному морю, как говорил мне Господь, и много времени ходили вокруг горы Сеир (Едом)» ( Втор. 2:1 ). Поскольку Израилю было отказано в проходе по Царской дороге, ему предстояло идти в обход южнее Едома. В древности там не было места для маршрута вдоль Мёртвого моря. К тому же Господь не вёл Израиль в этом направлении. Израиль должен был идти далеко через Араву до Ецион-Гавера, а затем обратно на север на дорогу пустыни ( Втор. 2:8 ). Числа 21:4–10 : люди, услышав о планах дальнего перехода, стали роптать. Господь послал им наказание в виде ядовитых змей. Моисей сделал медную змею, которая, будучи поднятой, стала средством спасения для каждого, посмотревшего на неё (ср. Иоан. 3:14 ). Местность вокруг Пунона в древности славилась добычей и выплавкой меди. Название города Ир-Нахаш возле Пунона означает «город змеи». 5. От Ецион-Гавера и Елафа по дороге пустыни, Второзаконие 2:1–23 Когда Израиль прошёл по Араве на юг от Пунона до Ецион-Гавера, Господь затем сказал народу: «Полно вам ходить вокруг этой горы, обратитесь к северу» ( Втор. 2:3 ). «И шли мы мимо братьев наших, сынов Исава, живущих на Сеире, от пути Аравы, от Елафа и Ецион-Гавера, и повернули, и шли дорогой пустыни к Моаву» ( Втор. 2:8 , перевод автора). Господь конкретно предупредил, что Израиль не должен был воевать с Едомом, Моавом или Аммоном (ср. карту 3–3); эти территории были даны названным народам как наследие от Господа. Поэтому Израиль обошёл Едом с востока и стал станом у Ийе-Аварима, в верхней части каньона Заред. Тридцать восемь лет прошло с тех пор, как народ израильский вышел из Кадес-Варни (после неправдивого отчёта разведчиков). Израильтяне продолжали идти по пути пустыни мимо Моава и пересекли верховья реки Арнон, прибыв в пустыню Кедемоф. На север от реки Арнон было ещё одно плоскогорье – равнина, которую контролировали аморреи ( Числ. 21:11–13 ). |
| Здесь содержится описание храма (40,1–42,20), богослужебного строя (42,1–46,24) и разделения земли (47,1–48,35). Многие современные исследователи понимают это описание буквально, видя в нем или проект будущего храма и будущего богослужебного строя, имеющего утвердиться по возвращении иудеев из плена, или же опыт кодификации допленного культа и описание разрушенного Соломонова храма. Но едва ли можно согласиться с таким пониманием. Изложенные в рассматриваемых главах законы о жертвах, о левитах и священниках (42,1–46,24), – по мысли пророка, – имеют, очевидно, такое же значение как и предписания о разделении земли (48) и о построении храма (40–42). Но эти последние не могут быть понимаемы буквально. Начертить план Иезекиилева храма не удалось ни одному исследователю, и осуществить его нельзя. Равным образом, не могло быть осуществимо в действительности и предлагаемое пророком разделение земли. Все это показывает, что пророк не имел в виду представить в 40–48 гл. проект последнего устройства народа. С другой стороны, трудно видеть в указанных главах и простое воспроизведение практики допленного времени, так как черты храма Иезекиилева не совпадают с образом Соломонов храма, а обрядовые предписания отличаются от Моисеевых законов (ср. Иез.46:10 и Числ.28:1 ; Иез.45:23 и Числ.28:19 ; Иез.44:21 и Лев.21:13 ). Самый характер описаний пророка, а также сравнение с другими библейскими местами ( Апок.21:10 и Иез.40:2 ; Апок.21:12 и Иез.48:31 ; Апок.22:1 и Иез.47 ) дают основание видеть в гл.40–48 таинственную, идеально-пророческую картину мессианского царства, отдельные черты которой для нас непонятны. Отличительной чертой книги Иезекииля служит обилие в ней видений и символических действий. При этом, другие пророки (ср. Ис.6 ; Амос.7 ) только кратко отмечают свои видения, а Иезекииль описывает их с величайшей подробностью (ср.1,8–11.40–48), предоставляя самому читателю постигать смысл его таинственных указаний. Отсюда происходит чрезвычайная темнота книги. Бл. Иероним справедливо называет ее «scriptnrarnm агсаипш et mysteriorum Dei labirinthum» и сравнивает темноту ее с подземным мраком (ad Paulin, ер. |
| (лат. ariolus - пророк (Вульгата); ср. евр. - истолковывать). Локализация родины В. на В. Евфрате согласуется с указанием Числ 23. 7 и Втор 23. 4 о том, что он пришел из Арама (Месопотамии); это не позволяет также отождествить В. с идумейским царем «Белой, сыном Веоровым» (Быт 36. 32; Грессманн и др.). Дополнительное указание Числ 22. 5 о том, что Валак посылает к В., в землю (сынов народа его), в Вульгате, Пешитте и самаритянской традиции передавалось как «в землю Аммона», т. е. к аммонитянам (эта локализация имеет сторонников - см. Grey. Numbers. P. 325). В любом случае все предлагаемые локализации родины В. относятся к району севернее р. Арнон, т. е. В. приходит к Валаку с севера. Это находит подтверждение в арам. надписи из Дейр-Аллы (ок. 700 г. до Р. Х.), где упоминается пророк В. Возможно, здесь речь идет о фрагментах неск. рассказов о В. (Aramaic Texts. P. 268 ff.), к-рые, однако, не имеют непосредственного отношения к ветхозаветной традиции и свидетельствуют о том, что ок. 700 г. до Р. Х. в сев. Заиорданье существовала независимая от библейской традиция повествования о В. Тема воплощения Бога, имевшая особое значение в раннехрист. искусстве, обусловила распространение изображений В. уже в самый ранний период. В росписях катакомб и на рельефах саркофагов встречаются 2 типа изображений: В., указывающий на звезду (катакомбы Петра и Марцеллина, Рим, 2-я пол. III-1-я пол. IV в.), и явление ангела В. (катакомбы на Виа Латина, Рим, IV в.). Рядом с В. изображена ослица, перед ним ангел в виде юноши в белых одеждах с жезлом, в небесах - звезда. В поздневизант. период изображение В. включается в композицию «Похвала Богоматери». Так, он представлен в числе пророков, окружающих Богоматерь на иконе «Похвала Богоматери с акафистом» (XV в., ГРМ). Лит.: Gressmann H. Mose u. seine Zeit. Gött., 1913; Karpp H. Bileam//RAC. 1954. Bd. 2. S. 362-373; Vermes G. The Story of Balaam// idem. Scripture and Tradition in Judaism. Leiden, 1961. P. 127-177; Aramaic Texts from Deir Alla/Ed. J. Hoftijzer et al. Leiden, 1976. (DMOA; 19); Braverman J. Balaam in Rabbinic and Christian Traditions: Festschr. f. J. Finkel. N. Y., 1974. P. 41-50; Schmidt L. Bileam//TRE. Bd. 6. S. 635-639; Baskin J. R. Origen on Balaam: The dilemma of the unworthy prophet//VChr. 1983. Vol. 37. P. 22-35; The Balaam text from Deir - Alla re-evaluated: Proc. of the intern. symp. held at Leiden, 21-24 Aug. 1989. Leiden, 1991; Feldman L. H. Josephus " portrait of Balaam//Studia Philonica Annual. 1993. Vol. 5. P. 48-83; Greene J. T. The Balaam Figure and Type before, during, and after the Period of the Pseudepigrapha//JSP. 1991. Vol. 8. P. 67-110; Moore M. S. The Balaam traditions: their character and development. Atlanta, 1990; R ö sel M. Wie einer vom Propheten zum Verführer wurde: Tradition und Rezeption der Bileamgestalt//Biblica. 1999. Vol. 80. 4. P. 506-524. Рубрики: Ключевые слова: |
|
|
