| Разделы портала «Азбука веры» Ветхий днями — символический образ Бога , фокусирующий внимание на таком Его сущностном свойстве как «вечность». Основание этому образу дано в Книге пророка Даниила: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Седьмой день. 1852–1860 гг. При ближайшем рассмотрении выражение «Ветхий днями» означает: древний, исполненный днями. Однако это всего лишь метафора. Как известно, Бог, будучи Творцом видимого и невидимого мира, является в ту же очередь и Творцом веков. Промышляя о мире, обусловленном временем, Сам Он от времени не зависит: «Он изменяет времена и лета» ( Дан.2:21 ), Он — Царь веков ( 1Тим.1:17 ). Собственно в независимости Бога от условий времени и выражается Его вечность. Будучи непреложным во всех отношениях, Бог не изменяется и по возрасту: Он «не сын человеческий, чтоб Ему изменяться» ( Числ.23:19 ). Стало быть, в строгом смысле, Божественной вечности чуждо и прошлое, и будущее. Вседержитель всегда пребывает как бы в неизменном настоящем. Между тем, действия Бога в истории воспринимаются человеком как поэтапные, а Сам Он — как непрестанно Живущий. Так, Адам беседовал с Господом раньше, чем Ной, а Ной — раньше чем Моисей. От Адама до Моисея прошли тысячи лет, от Моисея до Даниила ещё сотни лет. Отсюда и аналогия с насыщенностью Бога днями, с древностью, ветхостью: «но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся» ( Пс.101:28 ). Несмотря на то, что вечность — это существенное Божеское свойство, а не ипостасное, и, следовательно, равно принадлежит Отцу и Сыну и Святому Духу, в иконографии образ Ветхого днями по большей части используется в отношении Бога Отца (хотя иногда в образе Седовласого Старца пишется Сын). Сложившаяся ко времени Большого Московского Собора (1666–1667) практика изображать Бога Отца в виде Ветхого днями была подвергнута на нём жёсткой критике и получила негативную оценку. |
| Святейший Патриарх Кирилл: Недопустимо, чтобы в затруднительных обстоятельствах священнослужитель оказался в одиночестве перед выбором между служением алтарю и поиском средств к существованию 21 декабря 2018 г. 12:23 21 декабря 2018 года, выступая с докладом на Епархиальном собрании г. Москвы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл затронул вопрос материального обеспечения семей священнослужителей. «В ходе обсуждения кризисных явлений в семьях духовенства много говорят о материальных и бытовых трудностях. Это справедливо, но и преувеличивать значение этих трудностей не следует. В какой-то степени священнослужители разделяют жребий всего народа, находятся в той же ситуации, что и обычные люди — с подобными трудностями сталкиваются сегодня и миряне любых профессий, а в особенности те, кто, подобно священнослужителям, не могут считать себя вполне свободными в выборе места работы или в поиске средств к существованию, например, военнослужащие, сотрудники правоохранительных органов, врачи и многие другие», — сказал Святейший Патриарх Кирилл. «Но все же положение священнослужителей — особое. Из Священной истории мы знаем, что при распределении земель между племенами ветхозаветного Израиля колено Левия, ветхозаветное священническое колено, не получило никакого надела. Сам Господь есть удел его , говорит Священное Писание о священнике (Втор. 10:9; Ис. Нав. 10:33 и др.). Таким образом, источник земного благополучия для священника — не труд в привычном понимании этого слова. В этом смысле священник беззащитен, у него нет земных гарантий. Он, в конце концов, живет за счет того, что приносится Богу, с Которым он связан как служитель Божией Церкви — главного и единственного дела его жизни: Я [Господь] часть твоя и удел твой (Числ. 18:20). Если так было сказано о ветхозаветном священстве, то еще в большей степени эти слова относятся к призванным к новозаветному священству», — отметил Предстоятель. «Недопустимо, чтобы в затруднительных обстоятельствах жизни своей семьи священнослужитель оказался в одиночестве перед выбором между главным делом своей жизни — служением алтарю — и поиском необходимых средств к существованию», — заявил Святейший Патриарх Кирилл. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Миква в Масаде. 66–73 гг. [Микве; евр. - скопление [воды]; ср.: Быт 1. 10], в иудаизме - водный резервуар для омовения с целью очищения от ритуальной нечистоты. Согласно священническому кодексу (см. в ст. Пятикнижие ), погружение в воду было обязательным во всех случаях, когда иудей оказывался в состоянии ритуальной нечистоты (Лев 14. 9; 15. 5, 7; 16. 4, 24; Числ 19. 7-8 и др.), напр. в результате прикосновения к мертвому телу (Числ 19. 11-13) или к.-л. иному нечистому объекту (Лев 5. 2-3; 11. 24-35), вслед. нечистых телесных выделений (Лев 15). Некоторые типы сосудов очищали погружением в воду (Лев 11. 32), полосканием в ней (Лев 15. 12) или «проведением через воду» (Числ 31. 23). Миква в Кумране Миква в Кумране В поздний период Второго храма эти предписания понимали как указания на полное погружение в воду. Их достаточно много в письменных источниках того времени (ср.: Ios. Flav. Antiq. III 263; Мк 7. 3-4; Лк 11. 38). Согласно Дамасскому документу (см. в ст. Кумранская община ), вода, используемая для ритуальных омовений, должна быть чистой и ее должно быть достаточно для погружения (CD X 10-12; 4QDe 6 iv 21), но указаний об устройстве резервуара в тексте нет. Самый ранний источник, описывающий подобный резервуар, содержится в Мишне (редакция 1-й четв. III в. по Р. Х.), где он назван «Бет-Тевила» (дом погружения), или в более общем смысле - М. (об омовениях см.: Lawrence. 2006. P. 23-154). В иудаизме омовение предписывается при переходе в иудаизм, а женщинам - после родов. Однако постепенно, с отменой большинства галахических предписаний, касавшихся ритуальной чистоты (частично было связано с разрушением храма), обязательными остались лишь омовение невест перед свадьбой, замужних женщин после окончания ежемесячного менструального цикла и после родов, а также омовение как часть церемонии перехода в иудаизм. Омовение в М. практикуется различными общинами как средство духовного очищения, в частности в канун субботы , праздников и постов, особенно в Йом Киппур . Среди каббалистов и хасидов обязательно омовение в М. перед ежедневной молитвой «Шахарит». В М. также омывают посуду, изготовленную неевреями (ср.: Числ 31. 21-23). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЕСЯТИНА [евр. , ; греч. δεκτη; лат. decima], в древнем мире и в практике христ. Церкви передача 10-й части доходов (обычно натуральных) в качестве единовременного или регулярного пожертвования в пользу властей, клира или религ. общины. Ветхий Завет О Д. впервые упоминается в истории о патриархе Аврааме, к-рый передал 10-ю часть военной добычи Мелхиседеку, царю Салима и священнику Бога Всевышнего (Быт 14. 18-20; христологическое толкование см.: Евр 7. 4-9). Патриарх Иаков в Вефиле обещал отдать Богу Д. из всего, что имеет, если Он сохранит его в пути и поможет благополучно вернуться домой (Быт 28. 20-22). Несмотря на то что эти повествования, по-видимому, указывают на древнейшие центры принесения Д. (Иерусалим и Вефиль), они не могут свидетельствовать о том, что эта практика была регулярной или общеобязательной в подразумеваемый исторический период. Наиболее раннее свидетельство о регулярной Д.- слова из Книги пророка Амоса: «Приносите жертвы ваши каждое утро, десятины ваши хотя через каждые три дня» (Ам 4. 4; VIII в. до Р. Х.). В кн. Исход содержится предписание приносить начатки плодов (Исх 23. 16, 19; 34. 26), но не уточняется, является ли Д. их частью или отдельным приношением (ср.: Втор 26. 1-14; Неем 12. 44). Согласно кн. Числа, левиты, не имеющие земельного надела, получают Д. за служение (Числ 18. 19-21). При этом они сами должны отдавать Д. священникам из всего, что получают, «десятину из десятины» (Числ 18. 26), «из всего лучшего» (Числ 18. 29). Согласно кн. Левит, Д. можно выкупить, приложив «к цене ее пятую долю» (Лев 27. 31). При отделении Д. запрещается подбирать скот по качеству или заменять одно животное другим, в противном случае и то и др. животное объявляются святыней и изымаются (Лев 27. 32-33). Наиболее подробные указания о Д. содержатся в кн. Второзаконие, согласно к-рой следует ежегодно отделять и вкушать «пред Господом», т. е. в святилище, от хлеба, вина, елея и первенцев крупного и мелкого скота (Втор 12. 17-18; 14. 22-23). В случае удаленности святилища разрешается продать урожай и скот, а на вырученные деньги купить около святилища все необходимое и разделить трапезу со своим семейством (Втор 14. 24-26). Каждый 3-й год Д. передается не в храм, а левитам, пришельцам, сиротам и вдовам (Втор 14. 27-29). При отделении Д. читается особая молитва (Втор 26. 13-15). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЫСОТЫ термин, использованный в рус. Синодальном переводе ВЗ для передачи смысла евр. слова , обозначающего преимущественно место для отправления культа. Слово досемитского происхождения, возможно от формы ; с незначительными вариациями корень найден во всех семитских языках ( Schunk. P. 139, 140). Соответствующие слова др. семит. языков имеют первоначальный смысл «спина», «туловище животного» (в аккад. и угаритском), а также «высокое место» (в аккад.). В ВЗ также встречается - спина, выя (Втор 33. 29; обратная сторона облака - Ис 14. 14; Иов 9. 8 (в нек-рых евр. ркп.)). Др. значения: «хребет», «возвышенность» (Втор 32. 13; 2 Цар 1. 19, 25; Ам 4. 13 и др.); «возвышенность для богослужения», «святилище», «жертвенник» (1 Цар 9. 12; 3 Цар 14. 23; Иер 48. 35 и др., в этом смысле ок. 80 раз в ВЗ); как характеристика местности (возвышенность) становится термином, обозначающим место для отправления культа (ср. объяснение имени в Иез 20. 28, 29); и, наконец, «стела» (камень Меши (KAI 181. 3); в LXX Лев 26. 30; Числ 21. 28; 33. 52). Естественная возвышенность как место расположения предпочиталась еще в доизраильский период (Числ 21. 28) у ханаанеев, а также у др. народов, живших рядом с Израилем (Иер 48. 35; Ис 15. 2). В. необязательно нужно представлять как холмы или горы (хотя на них восходили и с них спускались - 1 Цар 9. 13, 14, 19 и 9. 25; 1 Цар 10. 5), они встречались и в долинах (Иер 7. 31); согласно Иез 6. 3, Господь обещает лощинам и долинам, так же как горам и холмам, что Он разрушит В. на них. Кроме В., расположенных в окрестностях поселений, существовали В. и в самих поселениях (3 Цар 13. 32; 4 Цар 17. 9, 29 и др.). Суммируя возможные этимологические значения, Р. де Во вывел формулу: «Идея чего-то выступающего на определенном фоне, выдающегося над плоскостью» ( Vaux. P. 284). Однако этимология слова по-прежнему остается неясной. Кроме того, ветхозаветные В. были рукотворными: их строили (3 Цар 11. 7: «...построил Соломон капище... на горе»; 14. 23: «...устроили... высоты и капища»; 4 Цар 21. 3: «...и снова устроил высоты, которые уничтожил отец его»; 2 Пар 21. 11: «...высоты устроил он на горах Иудейских»), уничтожали (4 Цар 23. 8: «...и осквернил высоты», «...и разрушил высоты»; 2 Пар 31. 1: «...и разрушили высоты и жертвенники во всей Иудее») или даже сжигали (4 Цар 23. 15: «...и жертвенник тот и высоту он разрушил, и сжег сию высоту»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛУД [блудодеяние], 1. Грех против целомудрия (в обиходе часто - любое нарушение морали в сфере половых отношений); одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле - всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блудодеяние», «блудодейство» передаются евр. , , , греч. πορνεα,- заключающие в себе как первый (Быт 38. 24; Лев 19. 29; Ос 4. 10-11; Деян 15. 20, 29; 21. 25; Рим 1. 29; 1 Кор 6. 13, 18; 7. 2; Гал 5. 19; Эф 5. 3; и др.), так и второй (Исх 34. 16; Числ 14. 33; Иер 2. 20; 3. 2, 9; Иез 16. 15, 20, 34, 36; 23. 11, 27, 29; 43. 7, 9; Ос 2. 4; 4. 12, 18; 5. 3, 4; 6. 10; Наум 3. 4; и др.) смыслы понятия «Б.». В Иер 3. 8, 9 словом «блудодейство» передано , означающее прелюбодеяние , т. е. супружескую неверность. В рус. языке Б. имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат. 1. Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие ( целибат ). Б. как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла , страсти, развращающих слов, зрелищ, книг, рассматривания непристойных картин, прикосновений к собственному телу или телу др. человека, ласк и собственно половых отношений, Б. посягает на чистоту и целомудрие человека. К Б. причисляются также проституция, гомосексуальные отношения (см. Содомский грех ), кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В ВЗ 7-я заповедь Моисеева декалога - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14; Втор 5. 18) - не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и Б., поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали. В то же время она сосуществовала с древним институтом многоженства и наложниц. Наказание за нарушения в сфере половых отношений зависело от степени проступка. В случае насилия над незамужней девицей оскорбивший обязан был дать значительный выкуп ее отцу и взять девицу в жены, не имея права никогда с ней развестись (Втор 22. 28-29). Совершение Б. в отношении любой жены и наложницы отца каралось смертью как осквернение «святости» отцовского ложа (Лев 18. 7-8; 20. 11; Втор 22. 30; 27. 20). Столь же суровая участь грозила невестам, не соблюдшим девство (Втор 22. 20-21), осквернившим себя блудодеянием дочерям священников (Лев 21. 9) и даже супругам, сошедшимся в период жен. очищения (Лев 20. 18). Смертная казнь ожидала людей в случаях прелюбодеяния (Втор 22. 22-27), кровосмешения, мужеложства, скотоложства (Лев 18. 22-29; 20. 11-16). Основная причина строгости к извращениям в сфере половых отношений заключалась в сакральной заботе о потомстве народа Израиля. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЗА [евр. ; греч. Γζα; лат. Gaza], город в юго-зап. Палестине; играл значительную роль в Свящ. истории и в раннехрист. эпоху. Древняя Г. (часть совр. г. Телль-Харубе, площадь ок. 55 га) располагалась в широкой (ок. 25 км) части плодородной прибрежной равнины, в 4-5 км к востоку от моря. Впервые Г. появляется в источниках в XVI в. до Р. Х. как столица егип. пров. Ханаан: название Г. упомянуто в егип. документах при фараоне Тутмосе III (не позднее 1468 г. до Р. Х.) (ANET. 235). Тексты 19-й и 20-й династий Египта называют ее «город Ханаан» ( Albright. 1944. P. 24-25; EA. 289, 296). В XIII-XII вв. до Р. Х. вторжения «народов моря» в Египет привели к образованию недалеко от Г. особого приграничного района, населенного пришельцами (в ВЗ - филистимляне ) (Числ 24. 24; Втор 2. 23). На юго-западе Ханаана филистимляне создали союз 5 независимых городов-гос-в (Нав 13. 3), во главе к-рого оказалась Г. Вскоре они столкнулись с пришедшими в Палестину израильскими племенами (Нав 10. 41; 15. 47). В рассказе об истории прор. Самсона упоминаются укрепления Г. с воротами (Суд 16. 1-3), темница и храм Дагона (Суд 16. 21). В истории иудейского царя Езекии называется также некая сторожевая башня как географический пункт Филистии (4 Цар 18. 8; ср.: ANET. 329). В период Единого царства филистимляне платили дань Давиду и Соломону (3 Цар 4. 24, ср.: 3 Цар 4. 21). В дальнейшем Г. противостояла слабеющим царствам Израиля и Иудеи, опираясь на Египет и племена Аравии (2 Пар 21. 16-17 и др.). Вид на древнюю Газу. Литография Г. и Н. Черенцовых. 1842–1843 гг. Вид на древнюю Газу. Литография Г. и Н. Черенцовых. 1842–1843 гг. Ок. 760 г. наказание Г. предрекает прор. Амос (Ам 1. 6-7). В списке данников 738 г. ассир. царя Тиглатпаласара III упомянут царь Г. Ханно, к-рого в 734 г. Тиглатпаласар изгнал, а в Г. устроил ассир. таможню. После восстания, поддержанного Египтом, Г. стала вассалом Ассирии (4 Цар 18. 8). Среди награжденных ассирийцев, получивших во владение приграничные города Иудеи, упомянут правитель Г. Силлибел, имя к-рого есть также в хрониках царей Асархаддона (677) и Ашшурбанипала (667) (АПЕТ. 288, 291, 294). По-видимому, Г. к этому времени восстановила свою роль главного города Филистии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕЛЕАЗАР [евр. , - Бог помог; греч. Ελεαζρ], прав. (пам. в Неделю св. праотец), ветхозаветный первосвященник. Е.- 3-й сын Аарона от Елисаветы (Исх 6. 23), муж дочери Футиила (Исх 6. 25) и отец Финееса (Исх 6. 25). Е. был священником при скинии во времена Исхода (Исх 28. 1; Числ 3. 3-4), служил вместе с младшим братом Ифамаром после трагической смерти старших братьев - Надава и Авиуда (Лев 10. 1-2, 6). Е. был начальником над главами левитских родов, к-рым было вверено хранение святилища (Числ 3. 32) и культовых принадлежностей скинии (Числ 4. 16). После мятежа сынов Корея Е. собрал кадильницы сожженных левитов и покрыл металлом из них жертвенник в качестве назидания для дальнейших поколений о незыблемости Ааронова священства (Числ 16. 39-40). Е. приписываются постановления законов о ритуальном очищении военных трофеев (Числ 31. 21-24) и земли по окончании сражения (Числ 19). После смерти Аарона Е. был облачен Моисеем в его одежды и тем самым унаследовал должность первосвященника (Числ 20. 25-28; Втор 10. 6), управлявшего вместе с Моисеем евр. народом (Числ 27. 1-11; 31. 12, 13, 25-31). Перед смертью Моисей в присутствии Е. назначил своим преемником Иисуса Навина, повелевая ему «обращаться к Елеазару священнику, и спрашивать его о решении» (Числ 27. 18-23). Вместе с Иисусом Навином он разделил по жребию между коленами Израиля территорию земли обетованной (Числ 32. 28; 34. 17; Нав 14. 1; 17. 4; 19. 51; 21. 1). Гробница Е. находилась «на холме Финееса, сына его» в землях колена Ефремова (Нав 24. 33), вероятно, в одном из городов, к-рые были переданы во владение сыновьям Аарона. Е. занимает важное место в возводимых к Аарону генеалогических списках ветхозаветных священников. Во времена царя Давида существовало 16 семейств из дома Е. (1 Пар 24. 4, 7-14). От Аарона через Е. возводили свое священническое происхождение Ездра и Садок (V в. до Р. Х.) (1 Езд 7. 1-5; ср.: 1 Пар 6. 1-15, 50-53; 24. 3). Иосиф Флавий считал, что имя Елеазар означает, «что он бежал от египтян при содействии родного своего Бога» ( Ios. Flav. Antiq. II 13. 1). В иудейском предании Е. приписывалось авторство последних глав Книги Иисуса Навина (Бава Батра. 15а). Имя Елеазар в Библии принадлежит еще 10 персонажам. Лит.: Mauch T. M. Eleazar//IDB. Vol. 2. P. 75-76; Porter S. E. Eleazar//ABD. Vol. 2. P. 433. Рубрики: Ключевые слова: АВРААМ ветхозаветный патриарх, родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных арабских племен (пам. 9 окт., в Неделю Праотец) ГЕДЕОН величайший вождь и судья Израиля в XII в. до Р. Х., прав. (пам. в Соборе святых праотец; пам. греч. 26 сент.) |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Светильник, подсвечник I. Для освещения жилого помещения свечу устанавливали на подставку – подсвечник ( Мф. 5:15 ). Найденные в Мегиддо подсвечники представляют собой конструкцию, в основании которой лежит бронзовый круг с укрепленными на нем прутьями, соединенными затем в стержень. Стержень украшен изображениями птиц или жен. фигурами. Похожий подсвечник был обнаружен и при раскопках в Васане. II. 1) С. для скинии собрания ( Исх. 25:31–40 ; Исх. 37:17–24 ; Исх. 40:24 ; Лев. 24:2–4 ) был изготовлен из чистого золота. Он состоял из подставки, стержня и шести рожков, располож. т.о., что вместе со стержнем С. имел семь рожков одинаковой высоты. На каждом из шести рожков, попарно отходивших от стержня, были укреплены по три чашечки в форме цветка миндаля. На среднем стержне имелись четыре подобные чашечки, каждая из которых находилась под тремя парами рожков, а четвертая – сверху, непосредств. под свечой. К подсвечникам прилагались семь лампад, а также щипцы и лотки ( Исх. 25:37.38 ; Исх. 37:23 ), которыми пользовались при чистке фитиля. Вес золота, использов. при литье, составлял 1 талант (около 35 кг). Образец золотого С. был показан Моисею на горе Синай ( Исх. 25:9.40 ). Какую высоту имел стержень, определить невозможно, но, вероятно, он был выше стола для хлебов предложения. На семи рожках укреплялись семь лампад – наполненных елеем чаш, – в каждой из которых горел фитиль. Первосвященник утром чистил С. и зажигал его вечером, так что, вероятно, он горел только ночью (ср. Исх. 27:20.21 ; Исх. 30:7.8 ; Лев. 24:2 ; Числ. 8:2.3 ; ср. 1Цар. 3:3 ). Во времена Иосифа Флавия три лампады могли гореть и днем.) во время освящения храма Соломона С., вероятно, находился среди утвари, принесенной из скинии собрания (ср. 3Цар. 8:4 ; 2Пар. 5:5 ), но конкретно он не упоминается; в храме на его месте было установлено десять новых С. ( 3Цар. 7:49 ; 2Пар. 4:7 ). В послепленный период в храме вновь стоял лишь один золотой С., но и он был похищен Антиохом IV Эпифаном (⇒ Маккавеи; 1Мак. 1:21 ); новый С., установленный Иудой Маккавеем ( 1Мак. 4:49 ), после разрушения ⇒ храма Ирода был перенесен в Рим Судя по изображению С. на триумф. арке Тита в Риме (которое, однако, по утверждению Иосифа Флавия, неточно), этот С. в некоторых деталях отличался от С., описанного в книгах Моисея; 3) во времена позднего иудаизма в синагоге, возле ковчега с Торой, стояли два семирожковых С.; помимо этого, подобные подсвечники часто изображались в качестве символов в гробницах, синагогах и на предметах утвари. III. Золотой С. с семью лампадами, питаемыми елеем духа ( Зах. 4 ), символизирует Церковь Господа ( Откр. 1:4.12.20 ). ⇒ Свет. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИЙ [Древнеевр. ], 3-й сын патриарха Иакова от его старшей жены Лии . В ветхозаветной традиции Л. считается предком левитов и священников (см. Колена Израилевы ). Имя Левий употреблено в ВЗ 58 раз (см.: BDB. P. 532), чаще всего - в перечнях и родословных списках (Быт 35. 23; 46. 11; Исх 1. 2; 6. 16; Числ 16. 1; 1 Пар 2. 1; 6. 1, 16, 38, 43, 47), а также в выражениях - «потомок Левия» (букв.- сын/дочь Левия; Исх 2. 1; 32. 26, 28; Числ 3. 15, 17; 4. 2; 16. 7, 8, 10; 18. 21; 26. 59; Втор 21. 5; 31. 9; Нав 21. 10; 3 Цар 12. 31; Иез 40. 46; Мал 3. 3; 1 Езд 8. 15, 18; Неем 12. 23; 1 Пар 9. 18; 23. 24, 27; 24. 20; ср.: 1 Пар 23. 6), - «колено Левия» (Числ 1. 49; 3. 6; 18. 2). Несмотря на исключительную роль, к-рую левиты и священники играют в ветхозаветном повествовании и особенно в нормативных текстах Пятикнижия Моисеева, о Л. не сообщается преданий, как-либо связывающих его с ветхозаветным культом. Сведения о Л. сводятся к 3 текстам. Согласно Быт 29. 34, Лия назвала сына Левием, надеясь, что ее муж «прилепится» ( ) к ней, после того как она родила ему 3 сыновей. Данная этимология, возможно, вторична по отношению к Числ 18. 2, 4, где поставлены в соответствие те же слова: представители колена Л. ( ) будут находиться ( ) при Аароне. Согласно Быт 34. 25-31, Л. и его брат Симеон напали на г. Сихем , «умертвили» в нем «весь мужеский пол» и разграбили его, отомстив за бесчестие, нанесенное их сестре Дине Сихемом, сыном местного правителя (Быт 34. 1-2). Поступок Л. и Симеона был осужден патриархом Иаковом (Быт 34. 30). Праотец Левий. Фрагмент росписи храма мц. Параскевы мон-ря Гура-Мотрулуй, Румыния. Нач. XVIII в. Праотец Левий. Фрагмент росписи храма мц. Параскевы мон-ря Гура-Мотрулуй, Румыния. Нач. XVIII в. Данное предание получило отражение в составе т. н. благословений Иакова: «Симеон и Левий братья, орудия жестокости мечи их; в совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя, ибо они во гневе своем убили мужа и по прихоти своей перерезали жилы тельца; проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа; разделю их в Иакове и рассею их в Израиле» (Быт 49. |
|
|
